Натуралистический и антинатуралистический подходы в социально-гманитарном знании

Натуралистический и антинатуралистический подходы в социально-гманитарном знании

Мир абсолютно рационален: он такой же, каким нам кажется, все социальные факты рассматриваются как вещи. Генетически эта парадигма возникла в рамках классической Н. СГЗ строится по образцу ЕЗ. Образец – механика; по мере развития ЕЗ в роли образца побывали география, биология и т.д. Постепенно стало ясно: нельзя смотреть только на внешнее, не затрагивая внутреннего.

Оба подхода основываются на галилеевской и улИковой (понятие ввел Карло Гинзбург) парадигмах. Первая ориентирована на количественную повторяемость/измеряемость явлений, генерализацию, использование логико-математических данных. Вторая ориентируется на качественную повторяемость вещей индивидуализацию, внимание к мельчайшим и незначительнейшим деталям:

Морелли на основании анализа манеры писания кистей рук и мочек ушей создал методику атрибутации полотен неизвестных художников. Фрейд ставил диагнозы по малозаметным жестам. Конан Дойль пытался вычислять преступника по мочкам ушей. К/ц подход требует внимания к мелочам.

Натурцентризм В психологии: ранний фрейдизм и бихевиолризм (не признают интроспекцию, изучают поведение, отказываются от понятия сознание). Экономика: Смит, Рикардо абсолютизируют способность рынка к саморегуляции; нарушаться может только из-за внешних факторов. Гос-во – "ночной сторож". История: немецкая историческая школа права: Нибур, фон Ранке, социологический поворот 60-х гг. (Шк. Анналов), Бродель, аналитическая герменевтика Карла Гинкеля. Социология: Тённис различает Gesellschaft – общество и Gemeinschaft – община, общность. Общество = свобода, примат индивидуализма, поэтому оно вытесняет общину. Юристы: коммунитаризм – личность — цель общественного развития, общественное важнее индивидуального.

Культурцентризм Поздний фрейдизм, когнитивная психология, гуманистическая психология Роджерса, западная социопсихология. Марксизм немецкая историческая школа права: Вебер, Зомбарт, Дильтей. Маржинализм – акцент на мотивациях экономической деятельности. Антропологический поворот Гирца (3^е поколение Шк. Анналов) ввел понятие ментальности Лингвистический поворот. Анкерсимит, Н.Е. Копосов "Как думают историки". М., 2001. Он же "Хватит убивать кошек"

Объяснение: генетическое, телеологическое, казуальное

Понимание: аналитическая и синтетическая модели

Синтетическая: информация просто некритически усваивается Аналитическая: информация берется избранно, усваиваем только то что нам нужно. Необходимые условия понимания: совместимость тезаурусов, совместимость языка и знание одних и тех же фактов.

Воп. 57. Социальная реальность как предмет изучения социально-гуманитарного знания.

Микешина. Философия науки.

Исследование социальной реальности как предмета изучения связано с особенностями социально-гуманитарного знания по сравнению с естествознанием.

Теоретическое осмысление этой проблемы представлено двумя традициями.

1.неокантианство. В. Виндельбанд, Г.Риккерт. ест.науки 1. открывают присущие природе законы, причины, объясняют и предвидят ход природных процессов 2. выявляют повторяющиеся, сходные, устойчивые свойства, связи и отношения 3. поэтому могут пользоваться генерализующим, т.е. обобщающим методом и мат.аппаратом.

науки о культуре. 1. имеют дело с уникальными, единичными неповторимыми событиями. 2. нет закономерностей 3. др.метод – индивидуализирующий, описательный. 4. Сами науки – идеографические или описательные. В них широко представлены ценностные ориентации субъекта, его мотивы, интересы и цели.

2.позитивистская социология – отрицание специфики наук о культуре и обществе. 1.общество – явление, независимое от чел.деятельности и сознательных представлений людей 2. человек – случайное, несущественное, неспецифическое явление в мире социальных объектов, которые рассматриваются по аналогии с явлениями природы. Нет выделения понятия социальной реальности как особого вида реальности. 3. знание строится согласно критериям естественнонаучной методологии – эмпирическое наблюдение, количественные мат.методы, отрицание любой ценностной проблематики как ненаучной.

В посл.время распространяется др.подход – объективное познание культурно-ист.и социальных явлений, в том числе соц.реальности возможно, является частным видом научного познания и подчиняется его общим критериям и закономерностям, но требует соблюдения целого ряда условий.

Социальная реальность – специфический объект познания в социально-гуман.науках.

• 
  Реальной эмпирической базой открытия и изучения законов является непосредственное изучение поведения и деятельности людей.
  
• 
  Уловить закономерность трудно, например, применение Марксом понятия общ-эконом. формации значимо в пределах его концепции, но предельно абстрактно, не может отразить всего многообразия истории общества.
  
• 
  Ограничены возможности социального эксперимента.
  
• 
  В содержание и структуру общества входит и субъект познания, наделенный сознанием. Следовательно исследователь имеет дело с особого рода реальностью – содержанием человеческого сознания, областью смыслов и значений.
  

Анализ социальной реальности имеет значение при интерпретации текста – одному из основных методов социально-гуман.наук. текст необходимо включить в социально-ист. условия. В связи с этим одной из главных методологических процедур в исследовании становится рефлексия как эпистемологическая процедура выявления скрытых ценностных и иных предпосылок. Таким образом, социокультурная интерпретация текста ставит проблему не только его существования как феномена культуры, но и отображения в нем социальных реалий. Текст синтезирует разные уровни и формы отображения действительности:

1.содержательное описание явлений и отношение субъекта-автора к ним.

2. через контекст и подтекст отображение философско-эстетических, культурно-исторических ценностей автора и менталитета эпохи.

3.присутствие в тексте диалога двух сознаний. Содержит авторский, читательский и «объективные» смыслы.

Особенности выявления скрытого содержания текста: (исследование А.Я.Гуревича по категориям средневековой культуры)

1.не имеет характера логического следования, опирается на догадки и гипотезы.

2.исследователь, принадлежащий др.культуре, может выявить скрытые смыслы, объективно-существовавшие, но недоступные людям, выросшим в данной культуре. Эти смыслы не порождаются произвольно читателями-интерпретаторами. С другой стороны понимание текста, принадлежащего др.культуре, усложнено, т.к. исходные предпосылки автора и интерпретатора могут существенно не совпадать – возникают т.н. межкультурные лакуны. Поэтому исследование социальной реальности прошлого возможно на основе проникновения в скрытые смыслы текста.

Философско-методологический анализ проблем и особенностей гуман. текстов позволяет решить принципиальные задачи гуман. знания: 1. теоретическую реконструкцию субъекта 2.социально-ист.интерпретацию культуру, породившей этого субъекта.

Проблема познаваемости социальной реальности. Ницше – использовал понятие интерпретации для перспективизма – нового подхода к познанию мира. Познание – воля к власти. Наши потребности логически истолковывают мир с помощью схематизирования в целях взаимного понимания. Всегда остается зазор между тем, что есть бесконечно изменчивый мир и устойчивыми, понятными схемами и логикой. Всегда возможно предложить новые смыслы, перспективы, т.е. не только тексты, но и сама действительность открыта для бесконечных интерпретаций. Человек полагает перспективу, т.е. конструирует из себя весь остальной мир.

Аналитическая философия – радикальная теория интерпретации Д.Девидсона. за особенностями языка стоят общие параметры и свойства реальности – эти онтологические идеи служат предпосылкой теории интерпретации. Объективная и суб. реальность формируется с помощью языка и интерпретации. Сознание не носит личного характера, основой познания является интерсубъективность, наша коммуникация с др.людьми и объектами. Реальность – это сплав языка и интерпретации. Интерпретируя фразу говорящего, мы должны проинтерпретировать всю систему языка. Нужно достигнуть соглашения по поводу того, в чем говорящий и интерпретатор убеждены, что оставляет открытым вопрос является ли то, о чем достигнуто согласие, истинным. Это не важно, главное – согласие и общность убеждений нужны как базис коммуникации.
58. Принцип историзма в социально-гуманитарном познании.

Принцип историзма требует «… смотреть на каждый вопрос с точки зрения того. Как известное явление в истории возникло. Какие этапы проходило, и с точки зрения этого развития смотрерть. Чем данная вещь стала теперь». (Ленин В.И., ПСС т 39 с 67 )

Логический метод – отображение истории в абстрактной, теоретической форме(по Энгельсу: освобождает ход исследования от мешающих случайностей. Соч. т.13 с.497 )

Микешина с ними согласна.

Принцип историзма, как и другие философско-методологическ принципы, является мировоззренческим в том смысле, что имеет теоретическое основание; им служит теория развития. Историзм базируется на представлениях о сущности развития, о прогрессе, синтезировании, взаимосвязи качества и количества, причинности и т. п.

В отличие от принципа историзма исторический метод всецело сфокусирован на конкретном предмете познания, т. е. отвлечен от аксиологических моментов. Он не нагружен человечески-ценностным содержанием и в этом смысле не является мировоззренческим. Кроме того, его сфера применения ограничена наукой.

Философский принцип историзма представляет собой один из необходимых элементов диалектики, в нем заключено требование к познающему субъекту рассматривать материальные системы в их дина­мике, развитии.

Принцип историзма позволяет, например, не только вскрыть на­чальный период существования государства, но и вместе с тем устано­вить главную сторону его сущности. Эта сущность обнаруживается не сразу, она скрыта за множеством других его сторон; при внешнем подходе кажется, будто государство всецело надклассово, общенародно, будто оно исполняет только функции по регулированию, координации и управлению социальной жизнью. Таковые действительно имеются. Но принцип историзма помогает глубже разобраться в явлении; основ­ное назначение государства — быть орудием в руках господствующей социальной группы. Все последующее развитие государства с момента возникновения демонстрирует эту его главную сущность.

Прежде всего, конечно, формулируется самое общее, фундаментальное требование, которое выражает принцип историзма в его целостности: рассматривать предметы, процессы в их развитии, изменении, самодвижении. Это означает требование брать материаль­ные системы во временном их аспекте, как изменяющиеся во времени; если эта система существует в настоящий момент, то — в аспекте прошлого, настоящего и будущего.

Данный общий регулятив познания конкретизируется (распадается, расчленяется) на множество более конкретных познавательных импе­ративов.

Исходным будет требование качественной, или сущностной, ретроспективности. В научном познании этот регулятив специфицируется в виде принципа познавательной ретроспекции (возвратного анализа) и принципа актуализма.

Например, познание сущности государства предполагает знание истории его возникновения и развития, но к изучению истории государства нужно подойти с определенным знанием его сущности как общественного явления, иначе за государство можно принять родоплеменную организацию первобытнообщинного строя»

В научном познании этот круг разрывается посредством примене­ния специфических (т. е. относящихся к сфере научного познания) Диалектико-логических средств, устанавливающих «начало» предмета исследования, формулирующих достаточно строгие критерии такого «начала».

В общем же принципе, каковым является принцип историзма, Необходимым выступает требование иметь некоторое предварительное представление о сущности предмета в настоящий момент и под углом зрения этого представления устанавливать исходную стадию его разви­тия, исходный момент его истории.

Вторым императивом принципа историзма является требование рассмотрения предпосылок возникновения предмета. Такое требование будет вторым, а не первым потому, что прежде чем познавать предпосылки чего-то, необходимо хотя бы в самых общих контурах знать существо этого «чего-то», иначе поиск предпосылок превратится в бесцельное занятие. Для определения предпосылок при­влекаются категории детерминизма: «причина», «полная причина», «условие», «основание». Предпосылки входят затем в снятом виде в содержание предмета, воспроизводятся им. В социальной действитель­ности совокупность объективных условий (или предпосылок), высту­пающая реальной возможностью, превращается в действительность посредством субъективной предпосылки — человеческой деятельно­сти. Деятельность, отмечал Гегель, есть «движение, выводящее предмет из условий, в которых он имеется в себе, и дающее предмету сушествование посредством снятия существования, которым обладают условия» («Энциклопедия философских наук». М., 1974. Т. 1. С. 327). g процессе последующего развития предмет может попасть в новые условия, выполняющие роль предпосылок развития более многообраз-ной сущности предмета. Но в рассматриваемом императиве речь идет о генетических, а не о динамических предпосылках.

Третий императив выражается в требовании применять в ходе познания предмета основные законы диалек­тики. Здесь реализуется несколько нормативных правил (или устано­вок познания), вытекающих из общетеоретической концепции диалектики: а) направлять движение мысли от качества к количеству, затем к их единству (т. е. выявлять качественные изменения в структуре я элементах системы, в ее подсистемах, их количественные характери­стики, а также меру или безмерность системы); б) обнаруживать скачки, определять их типы и виды (постепенные или взрывообразные, оди­нарные или интегральные, и т. п.); в) раскрывать преемственность состояний в развитии предмета (при отрицании-трансформации, отри­цании-снятии и отрицании-синтезе); г) ориентировать мысль на обна­ружение полного или ограниченного проявления закона отрицания отрицания; д) акцентировать внимание на раскрытии противоречиво­сти предмета (установка на раздвоение единого и познание противоре­чивых частей его); е) ориентировать познание на выявление конкретных типов и видов противоречий объекта (внутренних и внешних, их своеобразного соотношения, конструктивных и деструктивных, и т. п.). Следование этим и некоторым другим, более частным, установкам познания способно обеспечить достижение многосторонней характе­ристики истории рассматриваемого предмета.

Четвертым императивом принципа историзма выступает требо­вание выделять этапы (стадии, фазы, периоды) развития Предмета, устанавливать их естественную последовательность и выяв­лять диалектику общего и единичного в этом процессе.

Отчасти в предыдущем императиве затрагивалась эта сторона предмета (в установках на преемственность и скачки). Теперь же эти Установки берутся с иным акцентом и фокусируются на градации Целостного процесса исторического развития.

Философско-диалектический принцип историзма является одним из важнейших элементов доказательства положений, которые отражают сущность предмета в данное время. Он призван охватить не только общее, но и своеобразное, особенное в истории, не только вошедщее в предмет в процессе его развития, но и оказавшееся свернутым или исчезнувшим в истории.

Историзм, принцип подхода к действительности как изменяющейся во времени, развивающейся. Принцип И. первоначально был выдвинут и разрабатывался в философских системах Дж. Вико, Вольтера Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Г. Фихте, Г. Гегеля, А. Сен-Симона, А. И. Герцена. В 18 и 1-й половине 19 вв. его развитие шло в форме философии истории, которая возникла в борьбе с бессодержательным эмпиризмом исторической науки средневековья и провиденциализмом теологии. Философия истории просветителей 18 в. рассматривала человеческое общество как часть природы; заимствуя из естествознания понятие причинности, она выдвинула идею "естественных законов" истории, единства исторического процесса (И. Гердер), разработала теорию прогресса как движения от низшего к высшему (французские материалисты) и т. д. Взгляд на историю общества как на внутренне закономерный, необходимый процесс развивали представители немецкого классического идеализма. Однако и они привносили эту необходимость в историю извне, из области философии. Высшим этапом развития принципа домарксистского И. была философия Гегеля; по словам Ф. Энгельса, "он первый пытался показать развитие, внутреннюю связь истории..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 13, с. 496). Огромную роль в утверждении принципа И. сыграли успехи конкретных наук - науки об обществе (например, А. Барнав, французские историки периода Реставрации) и естествознания (И. Кант, Ч. Лайель, Ч. Дарвин). Принципу И. до К. Маркса было чуждо понимание развития как борьбы внутренних противоречий, что приводило к господству эволюционизма.

Основной смысл философско-исторических концепций неокантианства (Г. Риккерт, В. Виндельбанд), крочеанства (Б. Кроче), философии жизни (В. Дильтей), экзистенциализма (К. Ясперс), прагматизма, неопозитивизма (К. Поппер), неогегельянства, а также теорий последователей этих концепций в сфере конкретных наук - так называемой "исторической школы" в политической экономии, "позитивной школы" в истории и др., состоит как раз в отрицании возможности подхода к объективной действительности с точки зрения раскрытия закономерного процесса её развития, в подмене принципа И. релятивизмом. Ограниченно понимают И. представители и тех буржуазных концепций истории, которые сводят процесс развития к чередованию одних и тех же "циклов" (А. Тойнби), к серии не связанных друг с другом "стадий роста" (У. Ростоу) и т. д.

Последовательно принцип И. был разработан К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. И. Лениным. Выражая сущность марксистского понимания этого принципа, В. И. Ленин писал: "...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 39, с. 67). Отличительная черта марксистского И. состоит в том, что он распространяется на все сферы существования объективной действительности - природу, общество и мышление. "Мы знаем только одну единственную науку, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - науку истории. Историю можно рассматривать с двух сторон, ее можно разделить на историю природы и историю людей. Однако обе эти стороны неразрывно связаны; до тех пор, пока существуют люди, история природы и история людей взаимно обусловливают друг друга" (Соч., 2 изд., т. 3, с. 16, прим.).

Марксистский И. исходит не просто из движения объективного мира, не просто из его изменяемости во времени, но именно из его развития. Такой подход означает, что объект должен рассматриваться, во-первых, с точки зрения его внутренней структуры, причём не как механическое множество отдельных элементов, связей, зависимостей, а как органичная совокупность этих структурных составляющих, как внутренне связанное и функционирующее целое, как система; во-вторых, с точки зрения процесса, т. е. следующих друг за другом во времени совокупности исторических связей и зависимостей его внутренних составляющих; в-третьих, с точки зрения выявления и фиксирования качественных изменений в его структуре в целом; наконец, с точки зрения раскрытия закономерностей его развития, законов перехода от одного исторического состояния объекта, характеризующегося одной структурой, к другому историческому состоянию, характеризующемуся другой структурой.

В соответствии с принципом И. разработанным марксистско-ленинской философией, процессы развития объективного мира должны рассматриваться в том виде, в котором они протекали в действительности. Иными словами, марксистский И. совпадает с высшей научной объективностью, исключает искажения действительной истории, допускаемые буржуазной наукой, архаизацию настоящего и модернизацию прошлого. Любое явление, любой предмет могут быть поняты и правильно оценены лишь при условии рассмотрения их в конкретных исторических условиях и связях. "Весь дух марксизма, - писал В. И. Ленин, - вся его система требует, чтобы каждое положение рассматривалось лишь (a) исторически; (b) лишь в связи с другими; (g) лишь в связи с конкретным опытом истории" (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 49, с. 329).

Для современной науки - естественной (биология) и социальной (социология, антропология, лингвистика, этнография), равно как и для философского и логико-методологического осмысления процессов, происходящих в современном научном знании, характерны дальнейшее развитие принципа И., его сближение с др. принципами и прежде всего такими, как структурно-функциональный и системный подходы, обогащение его содержания элементами указанных принципов и методов

59. Диалог в социально-гуманитарном познании.
Диалог как структура понимания – очень эффективное развитие знания. Но до сих пор в современной философии диалог и его сущность не изучены. На данный момент это открытый вопрос.
Диалог можно понимать в широком смысле, как:

• 
  Диалог поколений
  
• 
  Диалог культур
  
• 
  Диалог цивилизаций.
  

• 
  Как обмен информацией между двумя людьми (противопоставляется монологу)
  

• 
  Как развивающее знание
  

Существует 2 условия, при который диалог возможен:

1. 
   Знание языков, включая и научный язык
   

2. Знание тезаурусов. Причем они должны совпадать только частично! Т.к. при полном совпадении или же при полном несовпадении диалог невозможен! Кроме того, диалог неэффективен, когда один тезаурус поглощается другим.

*Важно отметить, что на диалоге построен междисциплинарный подход

Понятие диалога чрезвычайно многогранно: в узком смысле это — обмен информацией между 2-мя людьми, а в широком смысле сейчас модно говорить о Д культур, поколений, цивилизаций и т.д. Особый смысл это понятие приобрело в гуманитарных науках: по сути дела, весь процесс познания можно в некотором смысле рассматривать как Д. Здесь имеется в виду, во-первых, Д внутри научного сообщества и, во-вторых, хотя это может показаться диким, диалог между исследователем и объектом его исследования.

1) всякий научный труд, даже если речь идет о гениальном одиночке,⁹ является коллективным, поскольку, с одной стороны, всегда опирается на опыт предшественников, в чем-то соглашаясь с ним, а в чем-то нет, а, с другой стороны, любой научный труд важен лишь постольку, поскольку он окажется полезен для других исследователей. Не случайно во всех научных трудах обязательно освещается история вопроса.

2) Этнологи, социологи и психологи первыми заметили, что результаты исследования напрямую зависят от постановки вопросов. Например, на одной из наших лекций по философии лектор заявила об отсутствии патриотизма у современной молодежи, наивно сославшись на результаты соцопроса среди студентов одного из вузов. Вопрос был задан примерно так: поддерживаете ли вы высказывание какого-то там американского деятеля (не помню имя), который сказал, что какими бы плохими ни были Соединенные Штаты, но это ЕГО страна. Большинство студентов, естественно, ответили НЕТ. На само деле, вопрос был сформулирован неправильно: учитывая всеобщую неприязнь к Америке, надо было бы заменить американца русским, а США – Россией, тогда и результаты опроса оказались бы абсолютно противоположными.

Но понятие диалога модно распространять и на другие гуманитарные науки, в том числе и на историю. Безусловно, мы не можем побеседовать ни с Наполеоном, ни с Понтием Пилатом (если, конечно, дело не происходит в психушке), но мы можем попытаться опосредованно проникнуть в их духовный мир, ставя вопросы к источникам и пытаясь найти там ответы. В качестве примера можно вспомнить А. Я. Гуревича и его знаменитую книгу "Категории средневековой культуры", которую многие из нас читали к экзамену по Средним векам. По мнению Гуревича, средневековое мировоззрение ("модель мира") состояла из нескольких основных взаимосвязанных категорий (представления о времени, пространстве, труде, праве и др.). На это один из читателей задал вопрос, а действительно ли все эти категории существовали в сознании средневековых людей или они выдуманы г-ном Гуревичем, тогда как надо бы вычленить какие-нибудь другие категории, более адекватные средневековому мировоззрению. Отвечая на это замечание во втором издании своей книги, Гуревич возразил, что хотя он и сам выделил данные категории, но это отнюдь не снижает ценность работы, ибо любой историк, в конечном итоге, ставит вопросы к своим источникам, исходя из актуальных для своей эпохи интересов, и пытается найти ответы в источниках. Именно в этом, по его словам, и состоит диалог с древними культурами.

При желании понятие диалога можно расширить еще сильнее, хотя в этом уже будет что-то постмодернистское, но такая тенденция в науке прослеживается, и притом даже у вполне серьезных ученых. Речь не о том, чтобы разговаривать с лабораторными мышами или старинными рукописями (хотя у многих ученых бывает подобная привычка), но о том, что результаты исследования нередко зависят от формулировки проблемы. Вспомните лекции Власова по количественным методам: он почти на каждой лекции говорил, что если исследовательская задача с самого начала была сформулирована неверно, то никакая математика не даст вам достоверных результатов. Известный Французский историк Антуан Про ("Двенадцать уроков по истории". М., 2004) прямо заявляет, что не существует фактов без вопросов: чтобы открыть что-то новое, необходимо поставить проблему. Хотя ни Про, ни Власов и не использовали здесь понятие диалога.

Вы возразите, что это за чепуху я тут понаписал: что же это за опосредованный диалог, ежели собеседник у нас воображаемый, ежели он не может сам нам ответить, но вместо этого сами ищем у него ответы. А почему бы, собственно, и нет, ведь и в жизни мы не сталкивались с такими ситуациями, когда ответ на наш вопрос зависит от его формулировки. Понятие диалога как истолкования текста как ответов на наши вопросы пришло из герменевтики.

Д. как структура понимания. Нет систематических исследований Д. Д. Порождает новое знание на основе общности менталитета. Д. Противостоит готовому монологу: это развивающееся знание. Для Д необходимо совпадение тезаурусов,¹⁰ но не полное: у одного собеседника тезаурус д.б. систематизирован, а у другого еще нет. Развитие Д — многократное взаимодействие определенностей и неопределенностей. В конце Д знание приобретает законченный системный вид — в этом и состоит цель Д. На основе Д — междисциплинарный подход.

Лекция

Каждый человек интуитивно понимает, что такое знание, принимает его присутствие наряду с реальностью как само собою разумеющееся. В европейской культуре это понятие ведет свое начало из древнегреческой философии, существует тысячелетия и вместе с тем не имеет однозначного, точного определения, продолжает оставаться предметом обсуждения и дискуссий.

Знание — это своеобразная социальная и индивидуальная память — способ сохранения и использования наследуемого и / или вновь создаваемого объема информации. При этом теоретическое знание (идеи, теории, мировоззрение и философия)-это занятие немногих и знание, которым обладает малая часть общества, лишь доля того, что считается знанием. Преобладающая область знания — это повседневные, дотеоретические, массовые знания. Без обыденного, повседневного знания невозможно выработать теоретическое знание.

Повседневное знание (особенности):1.большая часть нашего знания имеет социальное происхождение, передается нам в ходе обучения, в общении и совместной деятельности. 2. наследуемое знание дается нам преимущественно как типичное и мы разделяем его с другими людьми. 3. его социальное распределение: разные люди или типы людей обладают запасом знания в разных объемах и содержании. Различие определяется многообразием культур и языков, жизненным опытом, в частности возрастным, профессиями, а также конкретными видами и родами непосредственных действий и занятий.

Итак, и вера и знание имеют общие основания, но их обоснования различны.

Знание становится таковым в результате логического оформления, обоснования, проверки, доказательства достоверности и истинности.

Вера же базируется на подтверждающем ее результаты опыте, на общезначимости того, во что верят. При таком подходе вера не противопоставляется жестко знанию, а эпистемологический статус веры, ее функции в познавательной деятельности не оцениваются однозначно отрицательно. Подтверждения этой позиции можно найти у И.А. Ильина в работе «Путь духовного обновления» (1935).

Признание конструктивной роли веры в повседневности, в познавательной и преобразующей деятельности дает возможность по-другому оценить соотношение веры и сомнения в познании. По-видимому, нельзя однозначно решать вопрос в пользу сомнения. За этим, по сути дела, стоит вопрос о степени доверия убеждениям, интуиции ученого, его творческому воображению.

В целом очевидно, что признание фундаментального значения веры в познавательной деятельности субъекта предполагает признание того, что теория познания и конкретно учение об истине должны строиться не отвлеченно от человека, как это было принято в рационалистической и сенсуалистской гносеологии, но на основе доверия человеку как целостному субъекту познания.

1) Опора на Библию (в античности – на разум).

2) Творение мира из ничего (античность: из ничего ничего не происходит, изначально есть материя).

3) Боговоплощение (неприменимо для античности, как божественное может стать человеческим).

4) Заповеди о любви к своим врагам и т. п. (античность: это трусость и предательство).

5) Христианство как религия любви, любовь как самопожертвование (античность: бог не может любить, так как совершенен → ни в чем не нуждается).

1) монизм, монотеизм;

2) бессмертие души (учение неоплатоников о трех сущностях: Единое, Ум и Мировая душа);

3) установка на некоторые принципы морали, самоограничение и т.д. (стоики).

→ или соединить веру и разум, или противопоставить. В патристике совмещение (Библия: у апостола Павла, вера – наивысшее значение). У эллинов была истина, но неполная, предварительная. Часть (особенно Тертуллиан) против соединения христианства и язычества: верую, ибо абсурдно. Августин: верую, чтобы понимать (т. е. соединение), вера – функциональный заменитель знания. Ансельм Кентерберийский (онтологическое доказательство бытия Бога: если Бог совершенен, он обладает всеми благими свойствами, в том числе существованием).

Схоластика: приоритет знания растет. П. Абеляр: понимаю, чтобы верить. 13 в. – век Аристотеля. Фома Аквинский: верую, чтобы понимать. Но веру и знание нельзя полностью совместить, так как различны методы теологии (от Бога к миру, дедукция) и философии (наоборот; 5 доказательств бытия Бога; опора на опыт и автономный человеческий разум). → противопоставление веры и разума.

Появляется теория двойственной истины (И. Дунс-Скотт и У. Оккам).

И. Дунс-Скотт: разные не только методы, но и предметы познания: метафизические в теологии и внешний мир в философии. Средневековье для философии начинается с 1 в н. э. (философия – служанка теологии – Филон Александрийский), заканчивается, когда философия выходит из-под власти теологии. Особенно У. Оккам: философия не может доказать бытие Бога (т.к. номинализм – только единичные вещи познаваемы); в теологии знание не нужно, они и познают Бога.