Артур Эдвард Уэйт Каббала Анализ содержания

В дополнение к «Умозрительной системе Универсума» Кадуорт опубликовал ряд проповедей и беседу «Истинное понимание Тайной вечери»¹¹⁵, позже переведенную на латынь Мосхеймом и с опровержением, отражающим основы лютеранской веры¹¹⁶, и затем помещенную Эдвардом Поллингом в свою «Беседу о Таинствах». Направленность тезиса в сжатом виде представлена в первой главе: «Таков был обычай евреев и язычников совершать празднования по поводу жертвоприношений и обычай христиан приобщаться Телу и Крови Христа, некогда принесенного в жертву на Кресте, на Тайной вечере (Последней Трапезе), аналогично этому». В данном случае я не буду выходить за границы своей задачи и не буду давать оценку этой позиции, но, как христианский мистик, который полагает, что таинство (освящение) есть закон Природы и закон Благодати, замечу лишь, что любая теория, которая низводит Евхаристию до воспоминания и религиозной трапезы, неприемлема мистически. Кадуорт, конечно, не был мистиком, и самое большее, что давала ему рассматриваемая тема, – это лишний повод продемонстрировать свою эрудицию и, можно добавить, незаурядное искусство ее демонстрации. Тезис здесь приводится по той причине, что в нем много ссылок на представителей раввинистической литературы, на глоссы Нахманида, творения Ицхака Абарбанеля, Мишну, комментарий на нее рабби Обадии, комментарии на Книгу Судей, раритетные рукописи иудеев-караимов и т. п. Зогарические тексты не приводятся, но потому лишь, что в них нет ничего по данному предмету: можно не сомневаться, если бы случай представился, Ральф Кадуорт продемонстрировал бы прекрасное знание великого цикла каббалистической литературы.

Действительно, он посвящен Моисеевой схеме творения, а более важный следующий труд, в котором речь идет о древнейшем учении о происхождении вещей, в сущности, является его развитием или продолжением¹¹⁷. Этот интересный труд, написанный на изящной латыни того времени, tout en grand chapitre, как описан он в библиографии Папюса, посвящен Каббале. Как мы уже намекали, это отнюдь не оригинальное исследование, и все говорит о том, что эти сведения получены не из первых рук, но для нашей задачи он важен, потому что позволяет показать, как эта литература, которая очаровывала, хотя и не убеждала кембриджских платоников, запечатлелась в либеральном сознании смелого, но не слишком ученого мыслителя, относящегося уже к другому поколению. Как и можно было предположить, мы видим, что Бернет не ставит под сомнение мудрость Моисея, под каковой он понимает то же, что понимали все ученые христиане-каббалисты, – знание природных тайн, полученных законодателем еврейского народа в Египте. От других каббалистов он отличается разве что тем, что со всей серьезностью интересуется вопросом о том, что именно из этой мудрости дошло до израильтян. По сложившейся традиции принято считать, что со временем она извратилась¹¹⁸. В частности, Каббала в том виде, в каком мы сейчас ее имеем, изобилует всевозможными эксцессами воображения и мелочными методами. От этой предпосылки, которую можно рассматривать как констатацию общепринятой критической позиции, он переходит к более детальному рассмотрению предмета и приходит к заключениям, которые трудно опровергнутъ и в наши дни. Извращенный характер еврейской традиции в некоторых ее проявлениях должен быть признан теми, кто, с критической или какой иной позиции, пытается искренне отстаивать ее высокое мистическое и теософское значение.

Если попытаться, говорит Бернет, вычленить то, что осталось неизвращенным в Каббале, отделить подлинное от подделки, надо прежде всего отбросить всю нумерологическую, буквалистскую, грамматическую часть, которая ориентирована на выявление тайного смысла алфавита, Божественных Имен и словаря Писания. Магический и суеверный элемент также должен быть отсечен. Далее следует помнить, и это, думаю, особо приложимо к второстепенным пунктам критики, что декларирование расхожих понятий на редком языке не должно считаться истинной Каббалой. Предостережение не менее актуальное всего поколением раньше, чем в дни Томаса Бернета. Зачарованность непонятным языком только в силу самой непонятности была свойственна викторианским оккультистам, точно так же зачарованным театрализованной сумрачностью Аида в Ритуале Смерти, и это во многом необъяснимая и загадочная подоплека всего интереса к данной теме. Впрочем, возможно, в ответ на загадки сфинкса, изреченные столь же монструозным языком, как и он(а) сам(а), можно ответить только банальностями, дабы повергнуть его, как это происходит у Эдипа.

В соответствии со своим намерением Бернет переходит к делению Каббалы на Номинальную и Реальную. Первая, которую он характеризует как беспрокую, – гематрия, тмура, нотарикон, вокабула. Эти приемы, говорит он, сродни развлечению наших детей, и, действительно, трудно решить, возможно ли усваивать интеллектуальное превосходство и философскую серьезность раввинистическим аннаграммам или аппарату «Тит: Тат: То». В любом случае «едва ли они относятся к здравомыслящей литературе и еще того менее к мудрости».

На этом этапе мы готовы принять суждения Бернета, хотя ничего нового в избранном им пути нет даже для второй половины XVII в. Когда же он переходит к рассмотрению того, что он согласен считать реальной Каббалой, его несостоятельность становится очевидной, а его поверхностные знания, полностью почерпнутые из Kabbala Denudata, когда они не контролируют его суждение, приводят его к откровенно ошибочным выводам. Так он заявляет, что реальная Каббала содержит две вещи, исключительно важные для нашего рассмотрения, как то: доктрина сфирот и Четырех Миров, однако жалуется, что лежащая в основании первой концепция далеко не ясна. При помощи «Лексикона» Розенрота он приходит, наконец, к выводу, что они суть эманации, или исхождения из Бога¹¹⁹. Он излагает сведения, которые находит в этом источнике относительно Кетер и Хохмы, и затем останавливается в своем исследовании, надеясь отыскать более вразумительные положения о Четырех Мирах¹²⁰. Вместе с тем он делает вывод, что осуждение всякой якобы псевдомистики Каббалы, теософии и герметизма на совести неверующих, которые предпочитают питать душу темнотой, а не светом, тогда как свет уже явлен в мире¹²¹. Как и следовало ожидать, он склоняется к мысли, что Книга Сокрытия самая важная часть Зогара, и, погрузившись в комментарии Ицхака Луриа и Гирца на этот трактат и дальнейшее развитие заложенных в нем идей, признается в своей неспособности понять ни из самого текста, ни из его интерпретации, что именно подразумевается под символическими образами Большого и Малого Ликов. «Все мы время от времени испытываем смущение, пытаясь доискаться разумного смысла, но в делах восточных ум обычно жалуется, смущенный обилием аллегорий».

Вот как в сжатом виде можно сформулировать его позицию: из Маймонида нам известно, что древние евреи обладали многими тайнами о вещах Божественных, но что они погибли¹²². Вместе с тем едва ли возможно, чтобы все основание отсутствовало в Каббале, но, если открыто и ясно изложить ее доктрины, трудно сказать, будем ли мы смеяться или восторгаться.

Не к самым значительным трудностям современного критического исследования Каббалы можно отнести проблему места Альфонса Луи Константа в когорте исследователей и комментаторов; она была решена не без моего участия, когда мне удалось разрешить эту проблему. Ни во Франции, ни в Англии нет фактически никого, кто проникся бы интересом к оккультным искусствам и спекулятивной мистике не под влиянием Элифаса Леви. Я, разумеется, говорю о периоде после 1850 г.¹³¹, и могу добавить, что немногие из посвященных таким образом делали что-либо, кроме чтения толкований своего первого проводника в темный свод догматов, представляющий тогда эзотерическую традицию евреев. Так что, если бы потребовалось просто перечеркнуть, а не всего лишь значительно ослабить авторитет, приписываемый Элифасу Леви, можно не сомневаться: это и сейчас до глубины души оскорбило бы его живущих во Франции приверженцев; однако это лишь проявление минутной слабости, и надо без колебаний следовать своей дорогой, когда того требует истина.

Не думаю, чтобы Леви высказал независимое суждение хотя бы по одному конкретному историческому вопросу, в котором была хоть капля сомнения. Он никогда не заботился о точной передаче мысли автора. Если в одном случае он приукрашал историю силою собственного воображения, точно так же нередко случалось ему приписывать древнему автору мысль такого рода, какую было бы удивительно прочитать у старинного писателя, но таковой у него и в помине не было, разве что посредством волшебника вроде отца Константа со способностью трансмутировать все, к чему ни притронется. Он, например, берет ничем не примечательную книжечку аббата Тритемиуса, которая совершенно не отражает мнения этого ученого-бенедиктинца, а написана им просто как пустяковый трактатец, адресованный германскому князю, где объясняется, как некоторые исторические личности в древние времена правили миром, соотнося власть с планетарным разумом, и под их влиянием правили и передавали власть друг другу. Леви подает этот трактат как величайшее и высочайшее достижение профетической науки, хотя в нем нет и половины проницательности нашего практичного друга Нострадамуса и его можно сравнить разве что с любым годом по ежегодникам Рафаэли и Цадкиэля. Вот пример, как Леви умудряется вычитывать из книг все, что ему угодно. По этой же несчастной книжонке можно проверить, насколько точно передает Леви содержание. Он заверяет нас, что предсказание Тритемиуса заканчивается пророчеством о наступлении всемирной монархии в 1879 г. У Тритемиуса ничего подобного нет; он скромно замечает, что для освещения периода после этого года нужен дар пророчества, столь щедро усваиваемый ему его обозревателем. Я упоминаю об этом факте, к которому я уже раньше привлекал внимание¹³², чтобы продемонстрировать тот интеллектуальный уровень, с которым Элифас Леви подошел к Каббале и оккультной литературе. Решения Священного Собрания (Санхедрина) претерпели невероятные трансформации благодаря ловкости их интерпретатора, и сугубо конкретный факт в руках этого фокусника оказывается в области мифологии.

Не будем задерживаться на печальной участи любой цитаты из еврейских источников во всех его сочинениях, которые он пропустил через типографский станок. Такие чудовищные ляпсусы невозможно объяснить простой беззаботностью, не объяснить их и если предположить, что он просто не знал языков, на которых они приводились. Он был с ними знаком в общих чертах, но не обязательно свободно владеть еврейским или китайским, чтобы выверить используемые пассажи. Но пассажи у Элифаса Леви «никому не под силу ни выговорить, ни написать». Однако и в делах простейших ошибки его поражают воображение. Он дает три матери-буквы на иврите неточно¹³³, что для ученого, изучающего Сефер Йециру, совершенно непростительно; это то же самое, как если бы английский поэт ошибся в перечислении гласных своего родного языка.

Самый же, пожалуй, впечатляющий (и последний) пример мы встречаем в его посмертном труде, озаглавленном «Книга Сияния»¹³⁴. Первая часть в ней замыслена как сокращенный перевод Великого Собрания. Леви ничтоже сумняшеся говорит, что решения этого Конклава содержатся в еврейском трактате под названием Идра Сута, и эти слова соответственно фигурируют в оглавлении его версии, но Идра Сута, правильнее Зута, – это название Малого Собрания, тогда как запись Великого Собрания зафиксирована в Идра Раба. Что подумали бы мы об уровне компетентности комментатора книг Ветхого Завета, если бы он сообщил нам, что слово «Берешит» находится во Второзаконии?

Вместе с тем, помимо неряшливого анализа, встречающихся на каждой странице неверных прочтений слов и необычайной безалаберности в обращении с историческими фактами, произведения Элифаса Леви не лишены определенного интереса. От всех других писателей-оккультистов его отличают не познания в оккультизме, а своеобразная гениальная способность интерпретатора, сквозь призму которой он пропускал это знание, откуда тот поразительный результат, который он умудрялся вывести из древнего учения или древнего автора. Конечно, о надежности этих результатов не приходится говорить; они отражают скорее позицию агностика, а не трансцен-денталиста; они и подрывали в конечном итоге позиции трансцендентализма; но, поданные в безукоризненно эзотерической упаковке и на оккультистском жаргоне, они заворожили его поклонников, число которых благодаря им неизмеримо росло, и они же в свое время дали новый импульс к изучению оккультистских спекуляций. А это все равносильно утверждению, что Элифас Леви ничего не дает в плане верного понимания оккультных фантазий, а если говорить о Каббале, что он привносит в эзотерическую традицию Израиля смысл, который совершенно не сообразуется с тем, что там есть.

Возьмем, к примеру, его вывернутый наизнанку текст первой главы Книги Бытия, которую, по его словам, он якобы толкует на базе учения Каббалы¹³⁵. Не приходится говорить, что под этим нет и быть не могло никакого раввинского авторитета и что это могло прийти в голову только французу второй половины XIX в. с богатым воображением. Поскольку ограниченность места не позволяет привести выдержку из этого произведения, я отсылаю читателя к работе, где я ее привожу полностью¹³⁶. Вкратце это можно охарактеризовать как переворачивание истории творения с ног на голову – не сотворение человека Богом, а сотворение Бога человеком. Или, если угодно, это эволюция идеи Бога в человечестве. Как игра ума и интеллектуальное развлечение это, может, и замечательно, но вот пункт, в котором трезвый критик не может не расходиться с таким интерпретатором: «Этот оккультный Генезис* был выдуман Моисеем перед тем, как писать свой собственный».

Возьмем еще один образец, который, хотя и приведет нас к тому же вопросу, пожалуй, ближе к нашей задаче, поскольку это конструкция, выстроенная на зогарической символике. Для Элифаса Леви Макропросопос, или Большой Лик Зогара, – это эволюция идеи Бога¹³⁷ от смутных божеств, представленных Царями Едомскими. Микропросопос – это великая ночь веры. Один – Бог мудрых, другой – идол простонародья. Один – великая творческая гипотеза, другой – темный образ, запретная гипотеза. А поскольку Малому Лику приписывается имя Тетраграмматон¹³⁸, отсюда следует, что тайна Зогара – это предполагаемое речение адепта при принятии египетских мистерий: «Озирис черный бог». Тогда как Микропросопос – это «не Ариман персов, не злое начало манихеев, но более возвышенный концепт, посредующая сень между бесконечным светом и слабым зрением человека; покров, созданный по подобию человеческому, которым Бог по Своей воле прикрывает Свою Славу; сень, содержащая основу всех мистерий, объясняющая ужасающее Божество пророков, наводящее ужас и страх и трепет. Это Бог священников, Бог, требующий жертв, Бог, обычно спящий и пробуждаемый храмовыми трубами, Бог, Который сожалеет о том, что создал человека, но, побеждаемый молитвами и жертвоприношениями, умилостивляется, когда дело касается наказания»¹³⁹.

Не приходится удивляться, что подобное толкование могло привлечь какое-то число не очень сведущих последователей, у которых не было на руках нужных текстов. Как приятно познакомиться с вожделенной традицией, в которой к тому же решены все теологические трудности. И если, с одной стороны, трудно представить, чтобы Каббала скрывала в себе такую рациональную и изящную доктрину, с другой – предлагаемая символика преподносилась в столь правдоподобном виде, что трудно было не принять ее. Стоит нам, однако, приступить к анализу текста и конструкции, мы сразу убеждаемся, что одно не подтверждает другое и что мысль об эволюции идеи Бога в человечестве связана с авторами Зогара, так же как авторство Книги Сокрытия, скажем, с Грантом Алленном. Здесь не тот случай, чтобы жалеть книжное пространство и усилия на исчерпывающую демонстрацию полной несостоятельности всех рассуждений Леви. Эта конструкция живет только в тексте, в котором она изложена. Мы знаем, как много Фицджеральд привнес в Омара Хайяма, но его стихи буквальны, и строка за строкой могут сравниться с буйной фантазией левиевского анализа Зогара. В качестве примера достаточно отослать читателя, желающего лично убедиться в этом, проведя собственное расследование, к сорок третьему разделу Идра Раба в ее латинской версии у Розенрота и экскурсу о Справедливости/Суде в Книге Сияния, который, по словам Элифаса Леви, следует тексту рабби Шимона. Это чистая иллюзия и насмешка¹⁴⁰.

Другой крайний пример фантастической путаницы со сфирот, где говорится о деспотизме абсолютной власти как о темной стороне высшей власти Кетер; о слепой вере как о тени предвечной мудрости Хохмы; о пресловутой непреложной догме, которая в то же время неизбежно прогрессирует, как об антитезе разума в Бине; снова о слепой вере как инверсии духовной красоты Тиферет; о Божественном возмездии как противоположности вечному милосердию Гвуры; о добровольной жертве как тени бесконечной милости Хесед; об отрицании и добровольном отречении как противоположности вечной победе добра в Нецах; о вечном аде как оппозиции вечному добру, надо полагать, в Ход; о целибате и бесплодии в противоположность изобилию добра, вероятно, в Йесод; тогда как Малкут, соответствующая числу творения, не имеет, как сказано, негативного аспекта, поскольку безбрачие и бесплодие ничего не производят¹⁴¹. Не останавливаясь на небрежности аранжировки материала в части сфирот и в части расстановки и отбрасывания сфиротической серии или на скудости воображения, отчего повторяются одни и те же оппозиции, укажу лишь на то, что прогрессивные взгляды на преображение догм и заместительное умилостивление не открытия просветленных раввинов Средних веков или раньше, а плоды работы современной мысли и что, поскольку произвольные схемы и ловкие противопоставления дело несложное и их можно множить до бесконечности – тем более если в источный текст заглядывать не обязательно, – мы должны оценивать здесь сотворенные оппозиции на основании того свидетельства, на коем они зиждутся, то бишь на откровенном произволе интерпретатора.