Бхагавад – Гита Песнь Господня



жүктеу/скачать 0.84 Mb.
бет3/12
Дата16.07.2016
өлшемі0.84 Mb.
#203815
түріЛекция
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

Йога Самообуздания

Беседа седьмая
Благословенный сказал:

  1. Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий Йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты можешь прийти к конечному познанию Меня.

  2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

  3. Среди тысячи людей едва один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва один знает Мою сущность.

  4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также эгоизм2 – суть восьмеричное разделение Моей природы3.

  5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится жизнь.

  6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения Вселенной, и во Мне исчезает она.

  7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

  8. Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и человечность в людях.

  9. Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

  10. Познай во Мне вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и великолепие всего прекрасного.

  11. Я – сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. Во всех существах Я – не противное долгу желание, о повелитель Бхаратов.

  12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры1 все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.

  13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними.

  14. Воистину трудно проникнуть через покров этой Божественной Майи, вызванной тремя свойствами природы; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию.

  15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей не приходят ко Мне; Майя2 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов3.

  16. Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о владыка Бхаратов!

  17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого и он дорог Мне.

  18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он не уклоняется от Меня, Верховного Пути.

  19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне; «Васудева4 есть все», - говорит тот, который достиг редких качеств Махатмы5.

  20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света6, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

  21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой.

  22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но повеление даровать желаемое идет от Меня.

  23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

  24. Лишенные мудрости представляют себе Меня, Непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства.

  25. Скрытый в Моей творческой иллюзии1, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, Нерожденного, Вечного.

  26. И прошедшие, и настоящие, и будущие творения знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает никто.

  27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует во Вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

  28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

  29. Обретя во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти; они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Единого Я и всякого действия.

  30. Те, которые знают Меня как познание элементов2, как познание Светозарных3 и как познание жертвоприношения4, те благозвучные в душе, познают Меня воистину в час своего ухода5.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога углубленного Ведения

Беседа восьмая
Арджуна сказал:

  1. Что можно назвать Брахманом, что – Самопознанием, что – Действием, о Пурушоттама? Что объявлено знанием элементов, что названо знанием Светозарных?

  2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который овладел собой, познает Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

  1. Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием1.

  2. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы говорит обо Мне как о носителе тела, о лучший из живущих.

  3. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое бытие.

  4. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он и идет, как к сродному.

  5. Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.

  6. Уравновешенный Йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек доходит до высшего, Божественного Духа.

  7. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за мраком,

  8. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высшему Божественному Духу.

  9. Путь, который знатоками Веды объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарьи, этот Путь объясню тебе вкратце.

  10. Замкнув все врата1, Разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в Йогу,

  11. Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное “Аум!” и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

  12. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.

  13. Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего блаженства.

  14. Миры, начиная с мира Брахмы2, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

  15. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

  16. Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому ТО.

  17. Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о Партха!

  18. Воистину, превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается, в то время как все сущее разрушается.

  19. Это Непроявленное именуется “Неразрушимое”; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

  20. Он, высочайший Дух3, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все ЭТО4.

  21. То время, когда умирающие Йоги более не возвращаются, а также то, когда умирающие Йоги возвращаются, о нем Я объявлю тебе, о царственный Бхарата!

  22. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

  23. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), Йоги, обретя лунный свет1, возвращаются.

  24. Свет и Мрак, таковы два вечных пути мира; по одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

  25. Зная эти два пути, о Партха, Йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!

  26. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостынею, над всем этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Нерушимого Вечного Брахмана

Беседа девятая
Благословенный сказал:

  1. Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную со знанием, познав которую ты освободишься от зла.

  2. То – царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая по мере возрастания праведности, она легко выполняется, сохраняясь навсегда.

  3. Отрицающие это знание1, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются к путям этого мира смерти.

  4. Мною – в Моем непроявленном виде – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

  5. Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Мое Я составляет их производящую Причину.

  6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире2, так и все сущее коренится во Мне; знай это.

  7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей природой3; при начале новой Кальпы4 Я снова произвожу их.

  8. Скрытый в природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных.

  9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, не привязанного к действиям.

  10. Под Моим началом природа высылает движущее и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная.

  11. Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы великого Властителя всего сущего.

  12. Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу1.

  13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную природу, познав Меня непоколебимым умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.

  14. Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

  15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому и Многообразному, присутствующему всюду.

  16. Я – приношение2; Я – жертва; Я – дары предкам; Я – зажигающая трава; я – мантра; Я – также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

  17. Я – Отец Вселенной, Мать, Опора, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово3, а также три Веды4.

  18. Я – Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, неистощимое Семя.

  19. Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь; Я – бессмертие, а также смерть; Я – бытие и небытие5, о Арджуна.

  20. Знающие три Веды, пьющие Сому6, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня пути к небесам, по достижении святой обители Владыки7 Светозарных они вкушают на небе от Их божественных пиров.

  21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость1, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

  22. Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешенны, Я дарую полную безопасность.

  23. Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но которые поклоняются с полной верой, они в то же время поклоняются и Мне, о сын Кунти, хотя и не по древнему закону.

  24. Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

  25. Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам2 идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы3, идут к духам природы; но Мои поклонники идут ко Мне.

  26. Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви.

  27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай как приношение Мне.

  28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный Йогой Отречения, ты сам придешь ко Мне, когда обретешь свободу.

  29. Я один и тот же для всех существ, нет для Меня ненавистного или дорогого. Но воистину, те, которые с любовью поклоняются Мне, те во Мне и Я также в них.

  30. Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

  31. Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.



  1. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшьи1 и даже Шудры2, они также вступают на высочайший Путь.

  2. Насколько же более – святые Брамины и преданные Мне царственные Риши; пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся Мне.

  3. На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с Высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне познав свою высшую Цель.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Царственного Знания и Царственной Тайны

Беседа десятая
Благословенный сказал:

  1. Снова, о мощно вооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявляю, желая блага твоего, тебе, любимому.

  2. Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я есмь начало всех Светозарных и всех великих Риши.

  3. Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, без начала, великого Господа Вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

  4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, наслаждение, страдание, бытие, небытие, страх, а также мужество,

  5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесчестие – таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.

  6. Семь великих Риши, древние Четыре1, а также Ману родились от Моей природы и Моей мысли; от них произошла эта раса.

  7. Кто знает по существу это Мое превосходство и Йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой Йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

  8. Я – Источник всего; все развивается от Меня; поняв это, мудрые поклоняются Мне в глубоком восторге.

  9. Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

  10. Этим, всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся, Я дарую Йогу Распознавания2, посредством которой они достигают Меня.

  11. Из чистого сострадания пребывая в их Высшем Я сияющим светильником мудрости, я уничтожаю неведеньем рожденную темноту.

Арджуна молвил:

  1. Ты еси высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, вечный Божественный Человек, первичное Божество, Нерожденный, Господь наш!

  2. Все Риши таким провозглашали Тебя, и божественный Риши Нарада1 также; также и Азита2, и Девала3, и Вьяса4; а ныне Ты Сам поведал мне то же.

  3. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твои проявления, о благословенный Господь, непостижимы ни для Светозарных, ни для Данавов5.

  4. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный6! Ты – Источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель Вселенной!

  5. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры.

  6. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каком, в каком аспекте должен я мыслить Тебя, о Благословенный!

  7. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и славе, о Джанардана; никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.

Благословенный сказал:

  1. Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; знаниям обо Мне нет конца.

  2. О Гудакеша7, Я – То, что пребывает в сердцах всего сущего; Я – начало, середина, а также и конец всех существ.



  1. Из сыновей Адити1 Я – Вишну; из всех сияний Я – лучезарное Солнце; из ветров Я – Глава ветров2; из всех созвездий Я – луна.

  2. Из Вед Я – песнопение3; из Светозарных Я – Индра; из всех чувств Я – Манас; из всех живых существ я – сознание4.

  3. Среди Рудр5 Я – Шанкара; Я – князь демонов и гениев6; из небожителей7 Я – Агни; из высоких гор Я – Меру8.

  4. Познай во Мне, о Партха, Главу всех священнослужителей, Брихаспати9; из предводителей Я – Сканда10; из озер Я – океан.

  5. Из великих Риши я – Бхригу11; из речей Я – единый слог12; из жертвоприношений Я – приношение безмолвных повторений13; из неподвижных вещей Я – Гималаи.

  6. Из всех дерев Я – древо познания14; из божественных Риши Я – Нарада15; из божественных музыкантов16 Я – Читраратха17; из сведущих Я – Муни Капила18.

  7. Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву19; среди царственных слонов Я – Айравата20; среди людей Я – Монарх.

  8. Из оружия Я – громовой удар; из коров Я – Камадхук21; из зарождающих Я – Кандарпа22; из змей Я – Васуки23.

  9. Из Нагов1 Я – Ананта2; из обитателей морей Я – Варуна3; из предков Я – Арьяман4; из правителей – Яма5.

  10. Из Дайтьев Я – Прахлада6; из счетчиков Я – Время; из диких зверей Я – царь животных7; из птиц Я – Вайнатрия8.

  11. Из очищающих стихий Я – ветер; из воинов Я – Рама; из рыб Я – Макара; из рек Я – Ганг.

  12. Творением Я – начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я – наука о Божественном Я; Я же и красноречие ораторов.

  13. Из букв Я есмь буква А, Я же двойственность в сложных сочетаниях9; Я также – вечное Время; Я – многоликий Покровитель.

  14. Я – и всепоглощающая Смерть, и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я – слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

  15. Их гимнов Я – Брихатсаман10; из поэтических размеров Я – Гайятри11; из месяцев Я – Маргаширша12; из времен года Я – цветущая весна.

  16. Я – и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей; Я – победа, Я – решимость и Я – правда правдивого.

  17. Из потомков Ясу13 Я – Васудева14; из Пандавов15 Я – Дхананджая16; из Муни Я - Вьяса17; из бардов Я – Ушана18.

  18. Я – скипетр правителей; Я – государственность для стремящихся к победе; Я – безмолвие тайны; Я есмь знание познающих.

  19. И все, что есть Семя всего сущего, это – Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

  20. Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к Моей бесконечной славе.

  21. Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что все это лишь ничтожная часть Моего великолепия.

  22. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю Вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Владычества.

Беседа одиннадцатая
Арджуна сказал:

  1. Это слово о высочайшей Тайне Ты поведал мне из сострадания; этим развеялось мое неведение.

  2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о Твоем непреходящем величии.

  3. Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твою всемощную форму, о лучший из Существ!

  4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть ее, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги!

Благословенный молвил:

  1. Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

  2. Созерцай Адитьев1, Вазу2, Рудр3, двух Ашвин4, а также Марутов5, созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

  3. Созерцай в Моем Теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть.

  4. Но воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.

Санджая сказал:

  1. Молвив это, о царь, великий Господь Йоги, Хари6 явил Арджуне Свою высочайшую форму как Бог7.

  2. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

  3. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог с обращенным всюду ликом.

  4. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души1.

  5. В Ней Арджуна увидел всю Вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

  6. Тогда Арджуна, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Ишварой и, сложив руки, заговорил.

Арджуна сказал:

  1. Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов, все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним Его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

  2. С руками, грудями, устами, очами без счета, всюду я вижу Тебя; беспредельны Твои проявленья. Источник, начало, средину, конец Твоей славы, Господь, без конца, без границ не могут узреть мои очи.

  3. Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю: подобный огню, пламенея как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

  4. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

  5. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны – очи Твои! Когда ж Лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой Своею сжигает миры.

  6. Тобой лишь одним наполняются небо и земля и все, что незримо простерлось меж ними; весь мир триединый пред Тобою трепещет, Могучий, пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

  7. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе; и воинства святых, поющих Тебе славу2, слагают песнопения, которые звучат и наполняют миры.

  8. И тьмы низших духов, сыны Адити и Вазу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы мудрецов святых, а также ракшасов могучих, все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

  9. Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, – так же как я, – миры все трепещут.

  10. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все существо мое, взирая на Тебя, слабеет моя сила… уходит мой покой…

  11. Подобно Времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей; увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

  12. Дхритараштры1 сыновья, и с ними множество царей из разных стран земли, Бхишма и Дрона2, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет –

  13. Все спешно устремились в отверстые уста Твои; сверкают в них ряды страх наводящие зубов; как жернова могучие всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

  14. Как воды реки стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

  15. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

  16. Все поглощая впереди и позади, со всех сторон огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех; наполнено пространство славою Твоею; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

  17. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

Благословенный Господь сказал:

  1. Я – Время, что несет отчаянье в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

  2. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

  3. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь, все обречены на погибель; бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

Санджая сказал:

  1. Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.

Арджуна сказал:

  1. В песнопениях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

  2. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель, Непреходящий! Ты – и Бытие и Небытие1, неизреченное ТО!

  3. Из Богов нет выше Тебя, Старейший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, о Познаваемый и Познающий, она вмещается вся в образе Твоем.

  4. Ты – Вайю2, Яма3, Агни4 и луна, Отец, Варуна5, Предок6 всех живых; тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

  5. Все ниц во прахе пред Тобой, простерлись все, со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти – измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты – Все.

  6. И если я, считая Тебя другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О Падава! О мой друг!» – то делал я, не ведая величия Твоего, беспечно предаваясь порывам сердца моего;

  7. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой или в веселья час не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой или среди толпы друзей, – молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

  8. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со славою Твоею?

  9. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.

  10. Я видел Твою славу, до меня не зримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь, и я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров,

  11. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

Благословенный Господь сказал:

  1. Арджуна, милостью Моею ты познал тот высочайший образ Мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не ведал никогда.

  2. Ни милосердья подвиги, ни знание Вед, ни приношения жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный образ Мой, что видел ты.

  3. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой; забудь свой страх, возвесели свой дух, воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

Санджая сказал:

  1. Молвив эти слова, Васудева1 явил снова Свой собственный образ2 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.

Арджуна сказал:

  1. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

Благословенный молвил:

  1. Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Светозарные постоянно жаждут узреть ее.

  2. И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

  3. Одной лишь любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.

  4. Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

жүктеу/скачать 0.84 Mb.

Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12



©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз
    Басты бет