Бхагавад – Гита Песнь Господня



жүктеу/скачать 0.84 Mb.
бет2/12
Дата16.07.2016
өлшемі0.84 Mb.
#203815
түріЛекция
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

Йога путем Санкхьи3

Беседа третья
Арджуна сказал:

  1. Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

  2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.

Благословенный молвил:

  1. На этом свете есть двоякий путь, как Мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков1 через познание и единение Йогов через действие.

  2. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

  3. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами2, от природы исходящими.

  4. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

  5. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу3, тот достоин почитания.

  6. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

  7. Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!

  8. Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь1 сказал: “Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

  9. Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага,

  10. Ибо, питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое”. Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

  11. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

  12. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

  13. Знай, что от Брахмы2 происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман3 вечно пребывает в жертве.

  14. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!

  15. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я4 и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.

  16. Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

  17. И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

  18. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.

  19. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

  20. Нет ничего в треж мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

  21. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

  22. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

  23. От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

  24. Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

  25. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, “я” думает: “Я есмь совершающий”.

  26. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что “гуны двигаются среди гун”1, тот не привязан.

  27. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

  28. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

  29. Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

  30. А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.

  31. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

  32. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

  33. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

  1. Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

  1. Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения1; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.

  2. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная2 облечена им.

  3. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

  4. Чувство, ум и Чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.

  5. И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

  6. Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – Чистый Разум; выше Чистого Разума – Он 3.

  7. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое “я” Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Действия

Беседа четвертая
Благословенный сказал:

  1. Эту вечную Йогу Я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3.

  2. Таким образом друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле Йога со временем пришла в упадок, о Парантапа.

  3. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

  1. Позднее родился Ты, раньше родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

Благословенный сказал:

  1. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.

  2. Хотя Нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу, – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью4.

  3. Когда праведность приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.

  4. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы5 Я рождаюсь из века в век.

  5. Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна!

  6. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне Мудрости1, многие вошли в Мое Бытие.

  7. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!

  8. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным; ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.

  9. Различным распределением природных свойств и действий Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

  10. И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

  11. Зная это и стремясь к освобождению, ваши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как совершали их предки в прошедшие времена.

  12. “Что есть действие и что бездействие?” Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

  13. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

  14. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот – мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

  15. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

  16. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

  17. Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое “я”, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

  18. Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

  19. Тот, кто утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.

  20. Брахман – жертвенное возлияние, Брахман – очищенное масло приносятся Брахманом в Огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему1.

  21. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана.

  22. Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву Огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву Огню, сожигающему чувственность;

  23. Еще другие ввергают в зажженный Мудростью Огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления.

  24. Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами Йоги, углубленного чтения и мудрости.

  25. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме2.

  26. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

  27. Питающиеся жизнь дающими3 остатками от жертвоприношения соединяются с Неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

  28. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана: знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

  29. Лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени.



  1. Познай это послушанием1, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

  2. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава2, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином, и таким образом во Мне.

  3. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.

  4. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так и Огонь Мудрости сжигает все деяния дотла.

  5. В мире нет лучшего горнила, чем Мудрость; кто совершенен в Йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

  6. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

  7. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

  8. Кто Йогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия, о Дхананджая.

  9. И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведеньем рожденное сомнение, пребывай в Йоге. Восстань, о Бхарата!

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая

Йога Мудрости

Беседа пятая
Арджуна сказал:

  1. Отречение от действий Ты восхваляешь, о Кришна, а также и Йогу! Что же из двух следует предпочесть? Скажи мне об этом решительно.

Благословенный сказал:

  1. И отречение, и Йога посредством действия рождают высочайшее счастье; но, воистину, Йога превосходит отречение.

  2. Познай как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от двойственности, о мощно вооруженный, он без труда освобождается от оков.

  3. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о Йоге как о чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из них, достигает плодов обеих.

  4. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и Йога составляют одно.

  5. Но без единения, о мощно вооруженный, воистину трудно достигнуть отречения; Йогой настроенный Муни быстро достигает Брахмана.

  6. Тот, кто приведен в гармонию Йогой, кто очистил себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя остается неизменным.

  7. “Я не действую”, – должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей, даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.

  8. Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: “Чувства двигаются среди предметов чувств”.

  9. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

  10. Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами ради очищения своего “я”.

  11. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.

  12. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель спокойно пребывает в девятивратном граде1, не действуя и не вызывая действий.

  13. От Господа Вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.

  14. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

  15. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, раскрывает Высочайшего2.

  16. Думая о ТОМ, погруженные в ТО3, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет возврата.

  17. Мудрецы смотрят одинаково4 на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку5.

  18. Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

  19. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное и не скорбит, получая неприятное.

  20. Тот, чье “я” не привязано к внешним соприкосновениям и находит отраду в Высшем Я, достигнув единения с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

  21. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

  22. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

  23. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана1.

  24. Мира Брахмана достигают те Риши2, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.

  25. Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

  26. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание,

  27. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

  28. Познав Меня, как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как могущественного Владыку миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Отречения от действия

Беседа шестая
Благословенный сказал:

  1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Саньяси1, тот – Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

  2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть Йога; не может стать Йогом тот, кто не отрешился от воли, руководимой воображением2.

  3. Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие является средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность является средством.

  4. “Достигшим единения” именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

  5. Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не приходит он в отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего “я”, но также и друг его.

  6. Высшее Я – друг низшего “я” и того человека, который покорился Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

  7. Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

  8. Тот именуется истинным Йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается непоколебим, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.

  9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

  10. Пусть Йог постоянно упражняется в Йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое “я”, свободный от надежд и вожделений.

  11. Устроив в чистом месте крепкое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша,

  12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в Йоге ради очищения своего “я”.

  13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор1,

  14. С успокоенным “я”, бесстрашный, твердый в обетах Брахмачарья2, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне.

  15. Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства3, которое пребывает во Мне.

  16. Воистину Йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

  17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

  18. Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: “Он приведен в гармонию”.

  19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

  20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями Йоги; то, в чем, узрев Высшее Я, он находит удовлетворение;

  21. То, в чем человек находит высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем, он не удаляется от Реальности;

  22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе;

  23. Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой; отдаться этой Йоге следует твердо и без колебаний.

  24. Оставив все без исключения созданные воображением желания, Разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

  25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.

  26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я.

  27. Высшая радость ожидает Йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

  28. Кто привел себя в гармонию и сбросил грехи, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

  29. Йогой приведенное в гармонию “я” видит Единое Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я; всюду оно видит одно.

  30. Тот, кто повсюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

  31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающем во всем, тот Йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

  32. Видящий подобие Единого Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна.

Арджуна молвил:

  1. Для этой Йоги, которая, по Твоим словам, достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания ввиду тревожности ума.

  2. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и трудносдерживаемый; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

  1. Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

  2. Йога трудно достигается, думается Мне, человеком, который не овладел своим “я”; но кто покорился Высшему Я, тот без труда достигает ее верно направленной энергии.

Арджуна сказал:

  1. Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей ум не способен сосредоточиться на Йоге, кто не способен на совершенное единение, по какому пути пойдет он, о Кришна?

  2. Сбившись с обоих путей1, неужели неустойчивый, уклонившийся от пути к Вечному, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

  3. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения; ибо Ты один можешь сделать это.

Благословенный молвил:

  1. О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, возлюбленный Мой!

  2. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

  3. Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но такое рождение весьма труднодостижимо в этом мире.

  4. Там он снова обретет достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с Духом2 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

  5. Упражением предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину, даже тот, кто лишь пожелал познать Йогу и ищет ее, и тот уже переступил за пределы Вед.

  6. Но тот Йог, который стремится неустанно, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот доходит до верховной цели.

  7. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов. Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!

  8. И среди всех Йогов Я считаю выше всех того, который исполнен веры в Меня и, внутренне пребывая во Мне, поклоняется Мне.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

жүктеу/скачать 0.84 Mb.

Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12



©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз
    Басты бет