Бхагавад – Гита Песнь Господня


Йога Разделения на троякую Веру



бет5/12
Дата16.07.2016
өлшемі0.84 Mb.
#203815
түріЛекция
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12

Йога Разделения на троякую Веру


Беседа восемнадцатая

_______________________________________________________________



Арджуна сказал:

  1. Я желаю, о Могущественный, слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения1, о Истребитель врагов Света2!

Благословенный молвил:

  1. Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.

  2. “Действие должно быть оставлено как зло”, говорят некоторые религиозные мыслители; “жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны быть оставлены”, говорят другие.

  3. Слушай Мое суждение об этом отречении, о лучший из Бхаратов; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей3.

  4. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

  5. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково Мое истинное убеждение.

  6. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

  7. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря “больно”, совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

  8. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: “Оно должно быть совершено”, отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое отречение.

  9. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, – не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

  10. Воистину не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

  11. Добрый, недобрый и смешанный – таков троякий плод действия для не отрекшегося; но для отрекшегося нет плодов.

  12. Узнай от Меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в системе Санкхья, о мощно вооруженный.

  13. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также представители Божественной воли1 – всего пять.

  14. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью, справедливое или несправедливое, причиной действия являются эти пять.

  15. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное “я” как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

  16. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.

  17. Познание, познаваемое и познающий – вот троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий – вот три составные части действия.

  18. В категории свойств природы2 познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от Меня.

  19. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, – знай, что такое познание чистое.

  20. Но то познание, которое рассматривает различные многообразные существования как отдельные, – знай, что такое знание происходит от страсти.

  21. Тогда как стремление прилепляться к каждой отдельной вещи, как будто бы она была все, – неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое понимание именуется темным.

  22. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

  23. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, – такое действие называется страстным.

  24. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к способностям и к последствиям, к ущербу и вреду для других, – именуется темным.

  25. Освобожденный от привязанности, без эгоизма, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

  26. Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

  27. Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый, лукавый, небрежный, легко впадающий в отчаяние и медлительный, такой деятель называется темным.

  28. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь открыто и подробно, о Дхананджая.

  29. Который познает исходящую энергию и воздержание, что должно быть и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

  30. Который неверно познает Добро и Зло1, что должно и что не должно быть исполненным, такой Разум страстен, о Партха.

  31. Который окутан мраком, считает зло добром и воспринимает вещи в искаженном виде, такой разум темен, о Партха.

  32. Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем Йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

  33. Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

  34. Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

  35. А теперь услышь от Меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхаратов! Услышь о радости, которая возникает от упражнения и которая прекращает страдание;

  36. Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Единого Я.

  37. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.

  38. Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость – темная.

  39. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

  40. Обязанности1 Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, созданным их собственной природой.

  41. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога – таков долг Брахмана, рожденный его собственной природой.

  42. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя – таков долг Кшатрия, рожденный от его собственной природы.

  43. Землепашество, скотоводство и торговля суть обязанности Вайшьи, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг Шудры, рожденный от его собственной природы.

  44. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

  45. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

  46. Лучше исполнять свой собственный долг1, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

  47. Прирожденного долга2, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками подобно огню, окутанному дымом.

  48. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет путем отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы.

  49. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.

  50. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду,

  51. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и Йоге, избрав приют в бесстрастии,

  52. Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

  53. Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

  54. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

  55. Хотя и совершая все действия, но прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает себе вечную неразрушимую Обитель.

  56. Отрекаясь мысленно от всех действий ради Меня, устремленный духом на Меня, прибегая к Йоге Распознавания1, думай всегда обо Мне.

  57. Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.

  58. Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: «Не хочу бороться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

  59. О сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом2, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

  60. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

  61. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата, Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей Обители.

  62. Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

  63. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мною и постоянен сердцем и потому Я скажу его для блага твоего.

  64. Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц передо Мною – и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

  65. Оставив все обязанности3, ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

  66. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

  67. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей Моих, проявив беззаветную преданность Мне, тот несомненно придет ко Мне.

  68. И не никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более его.

  69. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова Моя мысль.

  70. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, – он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведника.

  71. Выслушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое неведением рожденное заблуждение, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

  1. Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

Санджая сказал:

  1. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи, и, когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

  2. Милостью Вьясы я услышал эту тайную и высочайшую Йогу из уст Господа Йоги, Самого Кришны, говорившего перед моими очами.

  3. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

  4. Вспоминая, вспоминая также эту наичудеснейшую форму Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

  5. Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о Вечном, писании Йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Освобождения путем Отречения

Благословенному Кришне земной поклон!

Да будет радость!

Так заканчивается



Бхагавад-Гита

Мир всем мирам!

Анни Безант

Комментарии к Бхагавад-Гите

(четыре лекции, прочитанные в Адьяре в 1905 г.)

Перевод Е. Писаревой

Лекция I

ВЕЛИКОЕ РАСКРЫТИЕ

Бхагавад-Гита кажется нам сложной и непонятной, и это естественно. Ибо она написана не человеческой мудростью, а Божественным Учителем, который учит иначе, чем учит человек. Природа, являющаяся внешним отражением Бога, учит нас такими поучениями, которые облечены в легко понятные слова. И мы видим, что вначале Арджуна в горьком смятении обращается к Божественному Учителю с тревожной и страстной мольбой: "С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определённо, что лучше? Я Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!" (II, 7). За этим тревожным вопросом следует длинное объяснение Кришны, после которого Арджуна вновь восклицает: "Непонятной речью Ты смущаешь мой ум. Поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства!" (III, 2). Снова начинает свои объяснения Божественный Учитель, и снова после двух пространных бесед тот же страстный возглас: "Отречение от действия Ты восхваляешь, о Кришна, а также и Йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне об этом окончательно!" (V, 1). Значит ли это, что речь Учителя не даёт света? Нет, это значит, что ум ученика невосприимчив, тёмен, не способен отразить те потоки света, которые льются на него из Божественной речи. В этом заключается первый великий урок Бхагавад-Гиты. Урок этот в том, что ученик должен создать себя. Человеческое учение поучает внешним вещам, но из Божественной Мудрости нельзя познать даже единой буквы, если она не сделается содержанием нашей жизни, если дух не проникнется ею. Чтобы понять Бхагавад-Гиту, нужно сделать её содержанием своей жизни, и тогда постепенно раскроется её глубокий смысл для внимающего сердца. Читать её нужно так, чтобы все окружающие могли прочитать её и в самой жизни ученика и узнать, что в его жизни воплотилась вот эта или вот та часть Гиты. Только такое чтение приносит плоды.

В Бхагавад-Гите заключены два различных и, тем не менее, тесно связанных смысла, которые следует различать. Сперва – исторический. Для западного ума все древние предания с их необъятными периодами, с их необыкновенными царями, с величественными битвами кажутся аллегорией, а не историей. Но что такое история и что аллегория? История есть осуществление плана Логоса для эволюции человечества, и точно так же история – процесс эволюции Мирового Логоса, который будет господствовать над новой мировой системой, которая возникнет в грядущем. Это и есть история: повесть эволюционирующего Логоса в осуществлении плана господствующего, правящего Логоса.

Аллегорией можно назвать меньшую повесть, которая представляет собою отражение большей, повесть каждого индивидуального воплощённого Духа. Внутреннее значение, аллегорическое, близкое для каждого человеческого сердца – это повторение того же смысла в маленьком виде, в каждой индивидуальности. В первой – Бог живёт в Своём мире с грядущим Логосом, облекаясь в этот мир, как в Своё Тело. Во второй – Он живёт в индивидуальном человеке, имея Своим Телом его Монаду (Дживатма) с её проводниками. Но и в той, и в другой повести – одна и та же Жизнь и один и тот же Господь, и понимая одну, поймёшь и другую.

Никто, кроме мудрого, не в состоянии прочитать страницы истории зрячими глазами. Никто, кроме мудрого, не в состоянии проследить в своём собственном развитии могучее развитие мировой системы, в которой будущий Логос является Монадой (Дживатма), а правящий Логос – Высшим Я. И поскольку малое является отражением великого, постольку повесть развивающейся индивидуальности есть слабая копия эволюции грядущего Логоса, почему во всех Писаниях и скрывается всегда этот двойной смысл – развитие Единого Я и раскрытие индивидуальных Я.

И если в том и в другом развитии встречаются черты сходства, не следует забывать, что не великое руководствуется малым, а малое есть слабое отражение великого. Таким образом, в Бхагавад-Гите мы имеем великое раскрытие, поднятие покрывала, которое даёт проникновение в смысл и цель человеческой истории, развёртывает перед глазами, способными видеть, панораму великих событий, совершавшихся то в одной, то в другой человеческой расе. Кто способен таким образом читать Бхагавад-Гиту в человеческой истории, тот сможет устоять непоколебимо на обломках разбивающихся миров. Наряду с таким чтением можно читать в Бхагавад-Гите и аллегорию нашего собственного Духа, раскрывающегося внутри нас самих. В первом смысле Бхагавад-Гита раскрывает нам смысл настоящей Индии и Индии будущего, а во втором – её учение выражено в "Махабхарате" в таких словах: "Я есмь Учитель, а ум есть мой ученик". Следовательно, Шри Кришна является в этом втором смысле Учителем, а Арджуна – умом, низшим Манасом, обучающимся у Учителя.

Проникая в первый, исторический смысл, мы увидим, что появление Аватара есть появление Логоса мировой системы в физической форме в момент какого-нибудь великого кризиса в эволюции. Аватар – в данном случае Шри Кришна – появляется, скрываясь под человеческой формой, чтобы иметь возможность дать новое направление человеческой истории с такой могучей властью, на которую не способна меньшая сила. Но Аватар есть также Логос и человеческого Духа, его Высшее Я, относительно которого каждый индивидуальный Дух есть лишь Его частица (амша). Таким образом, Аватар одновременно и Господь нашего мира, и Господь нашего человеческого Духа, и если мы смотрим на Него под этими двумя видами, истина начинает светить нам и мы начинаем понимать.

Если взять историческую драму, которая имеется в виду в Бхагавад-Гите, то мы увидим Индию, проходящую через долгий период величия и процветания. Шри Рама Чандра правит её землями, как образец Божественного Царя-Правителя, дающего определённую форму юной цивилизации. Позднее наступают иные времена, когда Правители ослабели и начали возникать разнообразные распри и столкновения. Великая каста кшатриев была уничтожена почти до основания Аватаром Парашуром. Но затем она расцвела сильнее прежнего. В эту эпоху истории Индии первый отпрыск великой арийской расы обосновался в её северной части. Этот отпрыск послужил образцом для господствующей нации. Великая религия, обнимавшая вершины и глубины человеческой мысли, способная наставлять и земледельца в поле, и философа в тиши его уединения, – такая всеобъемлющая религия была провозглашена Риши, святыми этого первого отпрыска арийской расы. И не только религия, но и образ правления, и экономический, и общественный порядок были созданы мудростью Ману и проведены в жизнь вначале самим Ману. Но и этого мало: с необыкновенной мудростью была распределена и отдельная жизнь индивидуумов, она была разделена на различные ступени, через которые жизнь человека проходила между рождением и смертью, и ступени эти были со своей стороны воспроизведены в системе каст. Так глубоко была продумана эта младенческая цивилизация, данная всей расе как образец того, что должно явиться там, где правит Мудрость и где вдохновляет Любовь.

Основной нотой этого порядка была Дхарма, Долг, праведный Порядок. Постепенно, как все преходящие вещи, образец этот портился, становился всё слабее и слабее. Так бывает всегда, когда задача исполнена.

Затем настала иная задача для Индии, ещё более великая и Божественная. Сослужив свою службу как образец благоустроенности и сознания долга, она должна была в далёком будущем, которое было ясно видно для Божественных очей Шри Кришны, сослужить иную службу, и эта служба – спасение мира, в этом – ключ ко всем последующим событиям. Ни одна нация не может подняться до такого высокого назначения, не перейдя через долину смерти и скорби и не испив до последних капель горькую чашу уничижения. С этой целью и пришёл Шри Кришна – чтобы сделать это возможным, чтобы сделать это неизбежным... Только благие руки Аватара могли направить индусский народ на этот путь, путь унижения и страдания. Менее любящие и мудрые руки не могли бы сделать этого. И если внимательно всмотреться в историю жизни Шри Кришны, мы увидим, что всё дело этой жизни, в которую Он влагает свою несравненную силу, направляется Его далеко видящей, неуклонной и неизменной волей. Его воля в том, чтобы создать из этой страны, из этого народа Спасителя мира.

Как же идёт это создание?

Прежде всего через уничижение, а какая страна прошла через глубину такого уничижения, как Индия? Кто взглянет назад на неё, на величие её прошлого, когда она неограниченно царила над миром в своём тройном венце духовного познания, интеллектуальной силы и безграничного процветания, и кто взглянет на неё теперь, развенчанную и выплакавшую все свои слёзы... И всё же строителем её судьбы был не кто иной, как Господь Любви, который на поле Курукшетра сделал эту ее судьбу неизбежной. Он разбил вдребезги оплот древней Индии, касту кшатриев, направив их мечи на собственную погибель. Он выражает свою миссию так: "Я – Время, что несёт отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнёт от смерти. Ты один не перестанешь жить" (XI, 32). Час пробил на поле Курукшетра: борьба за преобладание кончилась разрушением двух царств, и это было часом рождения современной Индии. Сила её была сломлена, и сделались возможными вторжения народов. Появился Александр Македонский. Он пронёсся по северной Индии, и армии его вернулись в Грецию, обогащённые восточной мыслью. А затем, волна за волной, монголы, тюрки и другие народы, исповедующие ислам, пронеслись над ней, и кончилось тем, что на троне Юдхиштхиры воссел монгольский властитель. А ещё позднее представители европейских наций, одни за другими, домогались власти над Индией. Все её оплоты пали. Настало время её крестного страдания. И это страдание длилось несколько веков. Но это страдание и это унижение, это распятие народа – лишь одна часть повести Спасителя мира. После распятия следует воскресение так же неизбежно, как день следует за ночью. И если посмотреть на всё совершившееся зрячими глазами, не замутившимися состраданием, мы увидим, что каждая волна иноплемённого нашествия в действительности не уничтожала Индию, а, взяв от неё сокровища её духа и оплодотворив ими свою страну, она также оставляла в Индии новые представления, свежие идеи и этим обогащала и душу самой Индии. Любовь и Мудрость Аватара, направляющая события мира, превращает кажущееся зло в непрекращающееся благо. Эта Любовь и Мудрость ведёт избранный народ через долину страдания и горького уничижения для того, чтобы, очищенный страданием и обогащённый опытом, он мог восстать, сильный и светлый, в день Воскресения, дабы разносить свет по всему миру, а не светить только одному себе.

Таков был смысл появления Шри Кришны, и такова была Его миссия. Изучая Его историю, мы выносим ещё один урок. Мы знаем, что Господь Любви и Мудрости, хотя и знал, что война и гибель для воинов неизбежны, хотя Он провидел всё будущее и судил не человеческим судом, видящим только ближайшие последствия, Он всё же сделал всё возможное, чтобы люди избежали войны и праведными средствами поддержали порядок своей жизни. Он делал это, чтобы исполнен был долг, зная, что все усилия, направленные к хорошей цели, никогда не бывают потеряны, что правильные действия должны быть совершаемы постоянно, хотя бы их ожидала неизбежная неудача. Эти усилия Шри Кришны для избежания войны хотя и разбились о самодовольство Дурьодханы, они не погибли, а пошли – как часть – в ту добрую силу, которая со временем вызовет вселенский мир, когда уроки от войны уже не понадобятся больше и белые крылья мира развернутся над успокоенной землёй.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет