Бхагавад-гита
Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега. (2.67)
жүктеу/скачать 0.51 Mb.
|
Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега. (2.67) Поэтому, о Арджуна, разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств. (2.68) Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь. (2.69) (В то время, когда большинство людей спит и строят воображаемые планы во тьме иллюзорного мира, йог бодрствует, живя в мире, не будучи привязанным к нему.) Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира. (2.70) Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, от чувств Я и Моё, достигает мира. (2.71) О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом). (2.72) 3. Путь карма йоги Арджуна сказал: О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне? Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь Высшей Цели. (3.01-02) Верховный Господь сказал: Некогда, о Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию. (3.03) Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность. (3.04) Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять. (3.05) Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях, такие люди именуются лицемерами. (3.06) Почему необходимо служить другим Тот, кто контролирует чувства чистым и твёрдым умом и вовлекает свои органы в бескорыстное служение – лучший из людей, о Арджуна. (3.07) Выполняй свои обязанности, так как деятельность лучше бездействия. Без деятельности невозможно даже поддерживать своё тело. (3.08) Люди скованы деятельностью (кармой), которая не является бескорыстным служением (севой, яджней). Поэтому, о Арджуна, освободившись от эгоистической привязанности к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне. (3.09) Взаимопомощь – первая заповедь Творца Творец Брахма вначале создал людей для бескорыстного служения (севы, яджни, жертвование) и сказал: С помощью этой яджни вы достигнете процветания, и яджня исполнит все ваши желания. (3.10) Питайте Небесных Властителей (дэвов) бескорыстным служением (севой, яджней) и они будут давать Вам всё необходимое. Таким образом, помогая друг другу, вы достигните Высшей Цели. (3.11) Небесные Властители (дэвы), принимая бескорыстное служение (севу, яджню), даруют вам всё желаемое. Воистину, тот, кто наслаждается дарами Богов (дэвов), ничего не давая им взамен - вор. (3.12) Праведники, которые питаются остатки бескорыстного служения (севы, яджни) освобождаются от всех грехов, те же, кто готовит пищу исключительно для себя (не предлагая её Мне или не делясь с другими), воистину, поедает грех. (3.13) Живые существа рождаются из зёрен, зёрна произрастают благодаря дождю, дождь идёт (благодаря Богам (дэвам), благодаря тому, что долг (карма) исполняется в виде бескорыстного служения (севы, яджни) (см. также 4.32). Долг предписан Ведами. Веды исходят от Брахмана (Верховного Существа). Таким образом, всепроникающий Брахман всегда присутствует в служении (севе). (3.14-15) О Арджуна, тот, кто не способствует поддержанию колеса бытия исполнением жертвенного долга (севы) и кто ищет удовлетворения в чувственных наслаждениях, тот считается грешником и живёт напрасно. (3.16) Для осознавшей себя личности, которая находит удовлетворение только в Вечном Существе (Брахмае) и которая наслаждается Вечным Существом и довольствуется Им, не существует долга. (3.17) Такая личность не проявляет интереса к тому, что сделано и к тому, что не сделано. Осознавшая себя личность ни в чём не рассчитывает ни на кого (кроме Бога). (3.18) Лидеры должны подавать пример Поэтому добросовестно исполняй свой долг, без всякой привязанности к результатам деятельности, потому что, действуя без привязанности, человек достигает Верховного Существа. (3.19) Царь Джанака и другие достигли совершенства (или самореализации) исключительно с помощью бескорыстного служения (карма йоги). Ты также должен исполнять свой долг, подавая пример другим людям и ради процветания всего общества. (3.20) Чтобы ни делала выдающаяся личность, остальные следуют её примеру. Какие бы стандарты она не устанавливала – весь мир следует им. (3.21) О Арджуна, в трёх мирах (небо, земля и низшие области) нет ничего такого, что Я был бы обязан совершить или чего я был бы должен достичь, и всё же Я постоянно занимаюсь различной деятельностью. (3.22) Если бы Я не совершал никаких действий, о Арджуна, люди бы делали то же самое, следуя Моему примеру. Если бы Я бездействовал, три мира бы погибли, и Я стал бы причиной беспорядка и гибели всех этих людей. (3.23-24) О Арджуна, так же, как невежда работает ради получения плодов деятельности, мудрец должен работать без привязанности, ради процветания общества. (3.25) Мудрец не должен приводить в беспорядок мысли невежды, привязанному к плодам деятельности, напротив, он должен вдохновлять других, добросовестно трудясь без эгоистической привязанности (см. также 3.29). (3.26) Вся деятельность совершается Матерью Природой Вся деятельность совершается энергией и силой Природы, однако люди, введённые в заблуждение невежеством, считают себя субъектом действия (см. также 5.09, 13.29 и 14.19). (3.27) О Арджуна, тот, кто познал истину о роли сил Природы в своих действиях, не привязывается к деятельности, твёрдо зная, что на самом деле действуют силы Природы с помощью своих инструментов – наших органов. (3.28) Те, кто введён в заблуждение иллюзорной силой Природы (майей) привязывается к деятельности, совершаемой силами Природы. Мудрый не должен тревожить умы невежд, чьё знание несовершенно (см. также 3.26). (3.29) Исполняй свой долг, посвящая всю деятельность Мне, настроив свой ум на духовный лад, освободившись от желаний, привязанностей и уныния. (3.30) Те, кто постоянно следуют Моему учению с верой (или с вниманием и искренностью), не ища в нём недостатков, освобождаются от уз кармы. Тех же, кто оспаривает Моё учение и не следуют ему, следует считать невеждами, безумцами и заблудшими. (3.31-32) Все живые существа живут, следуя своей природе. Даже мудрый действует в соответствии с ней. Есть ли тогда какая либо польза в ограничении чувств? (3.33) Два основных препятствия на пути к совершенству Приятные и неприятные ощущения (рааг и двеш) от объектов чувств остаются в чувствах. Человек не должен поддаваться их воздействию, поскольку, воистину, это два основных препятствия на пути самореализации. (3.34) Лучше заниматься низшей, но естественной для себя деятельностью, чем высшей, но противоестественной. Смерть во время выполнения естественной деятельности благоприятна, в то время как противоестественная деятельность вызывает напряжённость (см. также 18.47). (3.35) Вожделение – источник всех грехов Арджуна сказал: О Кришна, что заставляет человека совершать греховные поступки (3.36) Верховный Господь сказал: Вожделение (кама) есть порождение страсти (раджа гуны), которая затем превращается в гнев (если она не удовлетворена). Вожделение ненасытно, это великий демон. Знай, что это твой враг. (3.37) Как дым закрывает огонь, пыль покрывает зеркало, а амнион скрывает эмбрион, так и вожделение затмевает самопознание (брахма джняну). (3.38) О Арджуна, самопознание (брахма джняна) покрывается ненасытным огнём вожделения, вечным врагом мудрецов. (3.39) Чувства, ум и разум считаются обителью вожделения (камы). Захватывая чувства, ум и разум, вожделение вводит личность в заблуждение, закрывая путь к самопознанию (джняне). (3.40) Поэтому, о Арджуна, прежде всего, контролируя чувства, убей демона материального желания, разрушающего самопознание и самореализацию. (3.41) Как контролировать вожделение Говорят, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а Атма (Дух) выше разума (см. также 6.07-08). (3.42) Таким образом, о Арджуна, зная, что истинное Я (Атма) выше разума, и контролируя ум разумом (чистыми духовными практиками), человек должен убить могучего врага, имя которому вожделение (кама).(3.43) 4. Путь отречения со знанием Карма йога это древняя, но утраченная наука Верховный Господь сказал: Я преподавал эту карма йогу, вечную науку истинного действия, царю Вивасвану. Вивасван передал её Ману, а Ману обучил ей Икшваку. Таким образом, она передавалась по цепи преемственности святых царей, которые владели этой карма йогой. По истечении долгого времени, наука карма йоги была утрачена. Сегодня Я преподаю тебе эту же древнюю науку, так как ты Мой искренний преданный и друг. Воистину, карма йога – это высшая тайна.(4.01-03) Арджуна сказал: Ты родился позже Вивасвана, который появился в древнюю эпоху, как же понимать Твои слова о том, что Ты преподавал эту йогу в начале творения? (4.04) Цель воплощения Бога Верховный господь сказал: И ты, и Я рождались уже много раз. Я помню все Мои рождения, а ты, о Арджуна, не помнишь свои. (4.05) Хотя Я вечный неизменный Господь всех существ, я проявляюсь, контролируя Мою собственную материальную Природу с помощью Моей божественной потенциальной энергии (йога майа) (см. также 10.14). (4.06) Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна. Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых, перевоспитать злых и установить мировой порядок (дхарму). (4.07-08) Только тот, кто действительно понимает Мои трансцендентные явления и действия (творение, поддержание и уничтожение), достигает Моей высшей обители и, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна. (4.09) Многие освободились от привязанности, страха, гнева и достигли спасения (мукти), предавшись Мне, полностью погрузившись в мысли обо Мне и очистившись огнём самосознания. (4.10) Путь поклонения и молитвы По каким бы причинам человек ни поклонялся Мне, Я исполняю желания соответствующим образом. Люди поклоняются Мне по разным причинам. (4.11) Тот, кто хочет достичь успеха в деятельности здесь, на земле, поклоняется Небесным Властителям (дэвам). В человеческом обществе успех в труде приходит быстро. (4.12) Я разделил общество на четыре группы, в зависимости от призваний и способностей. Хотя Я автор системы разделения труда, надо понимать, что я ничего не делаю Сам и что Я вечен (см. также 18.41). (4.13) Оковы кармы не связывают Меня, потому что Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто полностью это осознаёт и идёт путём истины, также не связан кармой. (4.14) Древние мудрецы, стремившиеся к освобождению, выполняли свои обязанности с таким пониманием вещей. Так что тебе следует исполнять свой долг так же, как это делали древние. (4.15) Привязанность, непривязанность и запрещённое действие Даже мудрец иногда путает, что есть действие, а что есть бездействие. Поэтому, я объясню, что есть действие, дав понимание того, что необходимо освободиться от зла рождения и смерти. (4.16) Истинную природу действия очень трудно понять. Поэтому надо изучить природу действия в состоянии привязанности (эгоистических действий), а также природу запрещённых действий. (4.17) Карма йог не подвержен действию кармических законов Тот, кто видит бездействие в действии, именуется мудрецом. Такой человек – реализовавший себя йог (см. также 3.05, 3.27, 5.08 и 13.29). (4.18) (Видеть бездействие в действии и наоборот необходимо чтобы понять, что Господь выполняет всю деятельность косвенно, с помощью Своей энергии, используя нас. Он бездействующий деятель. Мы же действующие не-деятели, так как мы не можем ничего сделать без Его энергии. Таким образом, мы не являемся деятелями, мы лишь инструменты в Его руках). Человек, имеющий желания, становится бескорыстным, сгорая в огне самопознания, и может называться мудрецом, по мнению мудрых. (4.19) Тот, кто оставил эгоистическую привязанность к плодам деятельности, и всё время удовлетворён, не завися ни от кого, кроме Бога, хоть и вовлечён в различные виды деятельности, на самом деле ничего не совершает действий и не вызывает ни положительных, ни отрицательных кармических реакций. (4.20) Тот, кто свободен от желаний, чей ум и чувства находятся под контролем, кто отрёкся от понятия обладания чем-либо, не совершает грехов и не создаёт кармических реакций, возникающих вследствие действий его тела. (4.21) Довольствуясь тем, что приходит естественным путём, не подвергаясь влиянию пар противоположностей, карма йог, свободный от зависти, спокойный при успехе и неудачи и всё же вовлечённый в деятельность, не связывается кармой. (4.22) Тот, кто свободен от привязанностей, чей ум сосредоточен на самосознании, и кто выполняет работу в качестве служения (севы) Господу, считается бескорыстной личностью (карма йогом), все кармические последствия деятельности которой исчезают. (4.23) Тот, кто видит всё как проявления или деятельность Брахмана, Вечного Существа, может осознать Его (см. также 9.16). (4.24) Различные виды духовных практик или жертвоприношений Некоторые йоги поклоняются Небесным Властителям (дэвам, ангелам), в то время как другие изучают Писания для достижения самореализации. Одни сдерживают чувства, отказываясь от чувственных наслаждений. Вторые занимаются дыхательными или другими йогическими упражнениями. Третьи занимаются благотворительностью и приносят в жертву своё имущество. (4.25-28) Те, кто практикует йогические упражнения, достигает состояния транса при отсутствии дыхания (самадхи), принося в жертву вдох во время выдоха и выдох во время вдоха (используя технику короткого дыхания крийа). (4.29) Есть те, кто ограничивает своё питание и предлагают вдохи в качестве жертвоприношения дыхания. Все эти люди – знатоки жертвоприношений и очищают себя жертвоприношениями. (4.30) Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношение), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может быть счастлив, что же говорить о других мирах (см. также 4.38 и 5.06). (4.31) Веды описывают много духовных путей. Познай их все, чтобы освободиться от кармы, или деятельности тела, ума и чувств. Зная всё это, ты достигнешь спасения (мокши, нирваны) (см. также 3.14). (4.32) Получение трансцендентного знания – высшая духовная практика Получение и распространение самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является знание. 4.33) Получай трансцендентное знание от осознавшей себя личности, служа ей со смирением и почтением и задавая искренние вопросы. Осознавший себя мудрец даст тебе знание. (4.34) Когда ты познаешь истину, о Арджуна, ты больше не растеряешься как сейчас. С помощью этого знания ты узришь во Мне, Верховном Существе (Пара Брахмане), всё творение, а затем обнаружишь его внутри твоего высшего Я (после чего увидишь во всём только Меня). (4.35) Даже самый грешный из всех грешников должен всего лишь пересечь океан греха на лодке самоосознания (брахма джняны). (4.36) Так же, как жаркое пламя превращает дерево в золу, огонь самоосознания (брахма джняны) сжигает узы кармы, о Арджуна. (4.37) Трансцендентное знание автоматически открывается карма йогу Воистину, в этом мире ничто не очищает лучше, чем джняна, истинное познание Высшего Существа (Пара Брахмана). Тому, кто практикует карма йогу, истинное знание открывается естественным образом через некоторое время (см. также 4.31 и 5.06, 18.78). (4.38) Тот, кто занимается йогой с верой и искренностью, и кто контролирует свои чувства, получает трансцендентное знание, а получив это знание, он тут же достигает высшего покоя. (4.39) Неразумный, недоверчивый и неверующий (атеист) погибает. Для неверующего не существует ни этого мира, ни другого мира, ни счастья. (4.40) Для достижения нирваны нужна и карма йога и трансцендентное знание Деятельность (карма) не связывает человека, отрёкшегося от деятельности через отказ от плодов своего труда с помощью карма йоги, когда его сомнения относительно своего истинного Я полностью уничтожены вивекой, применением самопознания, о Арджуна. (4.41) Поэтому разруби сомнения своего ума (относительно Верховного Существа), порождённые невежеством мечём самоосознания, обратись к карма йоге и встань на битву, о Арджуна! (4.42) 5. Путь отречения Арджуна сказал: О Кришна, Ты восхваляешь трансцендентное знание (саамкхья, карма самнияс), а также бескорыстную деятельность (карма йогу). Скажи мне определённо, какой из этих двух путей лучший? (см. также 5.05). (5.01) Верховный Господь сказал: И путь самосознания (карма самнияс), и путь бескорыстного служения (карма йога, сева) ведут к высшей цели. Однако, из этих двух, карма йога превосходит карма самнияс. (5.02) Того, кто не любит и не ненавидит можно считать истинным санньяси (отрешенной личностью). О Арджуна, освобождаясь от пар противоположностей, человек легко избавляется от пут кармы. (5.03) Оба пути ведут к высшей цели Невежда, которому неведома мудрость, считает, что путь самосознания (карма самнияс) отличен от пути бескорыстного служения (карма йоги). Тот, кто достиг успеха на одном из этих путей, получает плоды обоих. (5.04) Какой бы цели не достигал отрешённый мудрец (санньяси), карма йог достигает этой же цели. Поэтому тот, кто считает путь отречения и путь бескорыстной деятельности равнозначными, видит вещи, такими, какие они есть (см. также 6.01 и 6.02). (5.05) Однако, о Арджуна, истинного отречения (санньясы) трудно достичь, не практикуя карма йогу. Мудрец, вооружившийся карма йогой, с лёгкостью достигает Брахмана (см. также 4.31 и 4.38). (5.06) Карма йог, чей ум чист, а чувства находятся под контролем, который видит одно и то же Высшее Существо (Брахман) во всех живых существах, действуя, не связывается оковами кармы. (5.07) Карма йог действует для Бога Мудрец (или санньяси), который познал истину, думает: Я не совершаю никаких действий. Когда санньяси смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, даёт, берёт, открывает и закрывает глаза, он уверен, что это просто чувства взаимодействуют с объектами (см. также 3.27, 13.29 и 14.19). (5.08-09) Тот, кто выполняет всю деятельность в качестве подношения Господу без эгоистической привязанности к результатам деятельности, не затрагивается кармическими реакциями или грехом подобно лотосу, который никогда не намокает в воде. (5.10) Карма йог действует с помощью своего тела, ума, разума и чувств без эгоистической привязанности исключительно с целью самоочищения. (5.11) Карма йог достигает высшего блаженства, оставив привязанность к плодам деятельности, в то время, как те, кто привязан к этим плодам, попадают в плен к эгоистической деятельности. (5.12) Путь самоосознания Тот, кто полностью отрёкся от плодов всей деятельности, живёт счастливо, не совершая и не становясь причиной совершения никакой деятельности. (5.13) Господь никогда не побуждает действовать и не создаёт ощущения деятеля, а также не развивает у людей привязанности к результатам деятельности. Всё это создаётся силами (гуами) Природы. (5.14) Господь не несёт ответственности за добрые или злые деяния кого бы то ни было. Завеса невежества скрывает самосознание, и люди вводятся в заблуждение (которое приводит к совершению злых поступков). (5.15) Трансцендентное знание разрушает невежество и являет Высшее Начало, точно так же, как солнце являет красоту объектов мира. (5.16) Грехи тех, чей ум и разум полностью погружены в Вечном Существе (Брахмане) и кто полностью предан Брахману и считают Его своей высшей целью и единственным прибежищем, разрушаются знанием Брахмана, и они не рождаются вновь. (5.17) Дополнительные признаки просветлённой личности Просветлённая личность (видящая Господа во всём) одинаково смотрит на мудреца, смиренного священника, неприкасаемого и даже на корову, слона или собаку. (см. также 6.29). (5.18) Тот, чей ум воспринимает всё как равное, достигает самореализации уже в этой жизни. Такая личность осознала Вечное Существо (Брахман), потому что Высшее Существо безупречно и беспристрастно (см. также 18.55). (5.19) Тот, кто не радуется, получая приятные вещи, и не печалится, когда у него случаются неприятности, у кого устойчивый ум, кто не введён в заблуждение, и кто знает Вечное Существо (Брахман), тот постоянно пребывает в Брахмане. (5.20) Такая личность, пребывая в единстве с Вечным Существом, не подвержена действию внешних чувственных наслаждений и находит радость в самом себе, размышляя (медитируя) и наслаждаясь трансцендентным блаженством. (5.21) Воистину, чувственные удовольствия – источник страданий и имеют начало и конец. Поэтому мудрец, о Арджуна, не наслаждается чувственными удовольствиями (см. также18.38). (5.22) Тот, кто способен сдерживать натиск похоти и гнева до самой смерти – истинный йог и счастливая личность. (5.23) Тот, кто счастлив, пребывая с Вечным Существом, кто наслаждается Брахманом внутри себя, и кто просветлён самосознанием, такой йог достигает брахманирваны и возвращается к Верховному Существу (Пара Брахман). (5.24) Провидцы, чьи грехи (или несовершенства) разрушены, чьи сомнения рассеяны самоосознанием (джняной), чьи умы находятся под контролем, и кто заботится о благополучии всех живых существ, достигают Верховного Существа (Пара Брахмана). (5.25) Тот, кто свободен от вожделения и гнева, кто подчинил себе ум и чувства, и кто познал своё истинное Я, с лёгкостью достигают Брахманирваны. (5.26) Третий путь – путь размышления и медитации в духе преданности Воистину, мудрец освобождается, отказываясь от чувственных удовольствий, сосредотачивая глаза и ум (на воображаемой чёрной точке) между бровями, контролируя дыхание, проводя воздух через ноздри (с помощью техник крийа), держа под контролем чувства, ум и разум, стремясь к спасению (мукти) как к главной цели и побеждая вожделение, гнев и страх. (5.27-28) Мой преданный достигает мира, осознавая Меня (или Кришну, Верховное Существо (Пара Брахман)) как Того, Кто наслаждается жертвоприношениями и аскезами, великого Господа всей Вселенной и друга всех живых существ. (5.29) жүктеу/скачать 0.51 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|