Бхагавад-гита
жүктеу/скачать 0.51 Mb.
|
Притчами и никак иначе Я в полной мере представлю тебе объект познания, достигнув Которого, человек достигает бессмертия. Говорят, что безначальное Верховное Существо (Пара Брахман) ни вечно (сат) ни преходяще (асат) (см. также 9.19, 11.37 и 15.18). (13.12) Руки, ноги, глаза, голова, рот и уши Вечного Существа (Брахмана) повсюду, поскольку Он всепроникающ и вездесущ. (13.13) Он воспринимает все объекты чувств, обходясь без физических органов чувств, будучи непривязанным; Он поддерживает всё, находясь за пределами действия трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити) и всё же наслаждается гунами пракрити (становясь живой душой (дживой)). (13.14) Он снаружи и внутри всех существ, всего одушевлённого и неодушевлённого. Он непостижим в Своём искусстве. Будучи всепроникающим, Он находится рядом, присутствуя в каждой душе, а также вдали, в Высшей Обители (Парам Дхаме). (13.15) Он неразделим, однако проявляется как разделённый в живых существах. Он, объект познания, проявляется как Брахма, Творец, Вишну, Хранитель и Шива, разрушитель всех миров (см. также 11.13 и18.20). (13.16) Пара Брахман, Верховная Личность, источник всего света. Его описывают, как находящегося за пределами тьмы (невежества или майи). Он есть самопознание и объект самопознания, находящийся в душе (или в сердце, сознании) (см. также 18.61)). Его можно достичь самопознанием (джняной, таратмая джняной, брахма видьей) (см. также 15.06 и 15.12). (13.17) Итак, Я вкратце рассказал тебе о творении, познании и объекте познания. Понимая всё это, Мой преданный достигает Моей высшей обители. (13.18)
Знай, что и материальная Природа и Духовное Существо (Пуруша) не имеют начала. Все проявления и три характеристики ума и материи, называемые факторами или гунами, порождены пракрити. Считается, что пракрити – причина возникновения физического тела и одиннадцати органов (восприятия и действия). Пуруша (сознание, дух) считается причиной удовольствия и боли. (13.19-20) Духовное существо (Пуруша) наслаждается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити) в связи с пракрити. Привязанность к гунам (по причине невежества вследствие предыдущей кармы) ведёт к рождению живого существа (дживы) в хороших или плохих условиях. (13.21) Вечное Существо (Брахман, Атма, Дух), пребывающий в теле, зовётся свидетелем, советчиком, помощником, наслаждающимся, Великим Господом, а также Высшим Я. (13.22) Те, кто действительно понимают Духовное Существо (Пурушу) и материальную Природу (пракрити) с её тремя факторами (гуны) не рождаются снова, независимо от образа жизни, который они ведут. (13.23) Одни постигают Сверхдушу (Параматму) в своей внутренней душе умом и разумом, очищенными медитацией, метафизическим знанием или карма йогой, (13.24) Только вера ведёт к нирване Другие, однако, не знают йогу медитации и труда, однако они поклоняются Божеству с верой, согласно указаниям Писаний, святых и мудрецов. Они также побеждают смерть своей твёрдой верой в то, что они услышали. (13.25) О Арджуна, знай, что всё, что родилось, одушевлённое или неодушевлённое, появляется из союза поля (пракрити или материи) и знающего поле (Пуруши или Духа) (см. также 7.06). (13.26) Тот, кто видит Одного и Того же Верховного Господа как Дух (Атму) во всех смертных существах, видит вещи такими, какие они есть. (13.27) Потому что, видя одного и того же Господа в каждом существе, человек не причиняет никому вреда и таким образом достигает Высшей Обители. (13.28) Тот , кто понимает, что все действия совершаются исключительно силами (гунами) материальной Природы и не считает себя (или Атму) деятелем, видит вещи в истинном свете. (см. также 3.27, 5.09 и 14.19). (13.29) Когда человек открывает для себя, что всё разнообразие живых существ и идей пребывают в Едином и исходят исключительно из Него, он достигает Верховного Существа (Пара Брахмана). (13.30) Атрибуты духа (Брахмана) Будучи безначальным и не находясь под воздействием трёх гун материальной Природы, вечная Сверхдуша (Параматма), хоть и пребывает в теле живого существа (дживы), но не совершает никаких действий и не испытывает страданий, о Арджуна. (13.31) Так же, как всепроникающее пространство не подвержено внешним воздействиям, также и Дух (Атма), пребывая во всех телах, не подвержен их влиянию. (13.32) Так же как солнце освещает весь мир, Вечное Существо (Брахман) освещает (или даёт жизнь) всему Творению, о Арджуна. (13.33) Тот, кто познал разницу между творением (или телом) и Творцом (или Атмой) через самопознание и знает путь (один из пяти путей – бескорыстный труд, знание, преданность, медитация и предание себя Богу) освобождения живого существа (дживы) из ловушки иллюзорной божественной энергии (майи), достигает Высшей Цели. (13.34) 14. Три фактора (гуны) Природы Верховный Господь сказал: Теперь Я открою тебе высшее знание, лучшее из всех видов знания, обладая которым, мудрецы достигли высшего совершенства после этой жизни. (14.01) Тот, кто нашёл прибежище в этом трансцендентном знании, приходит к единству со Мной и больше не рождается во время сотворения мира, на него не влияет процесс разрушения Вселенной. (14.02) Все существа возникли из единства Духа и материи Моя материальная Природа (пракрити, Мать Природа) – лоно творения, в которое Я помещаю семя (сознание или Пурушу), так появляются все существа, о Арджуна. (См. также 9.10) (14.03) Какие бы формы не появлялись в лонах, о Арджуна, материальная Природа (пракрити) их мать (дающая им тело), а Я, Духовное Существо или Пуруша – их отец (дающий семя). (14.04) Как три фактора материальной Природы связывают дух, душу и тело Саттва или благость, раджас или страсть, тамас или невежество, инертность – это три фактора (узы, гуны) материальной Природы (пракрити), которые привязывают индивидуальную душу (дживу) к телу, о Арджуна. (14.05) Из этих трёх факторов, гуна благости (саттва) светла и благоприятна, так как чиста. Саттва привязывает живое существо (дживу) к счастью и знанию, о безгрешный Арджуна. (14.06) Арджуна, знай, что фактор страсти (раджас) характеризуется интенсивной деятельностью и становится источником желания и привязанности. Раджас привязывает живое существо (дживу) к плодам деятельности (14.07) Знай, о Арджуна, что фактор невежества (тамас) вводит живое существо (дживу) в заблуждение и является порождением инертности (бездействия, лености). Тамас привязывает дживу к небрежности, лени и чрезмерной сонливости. (14.08) О Арджуна, гуна благости привязывает человека к счастью (радости познания и осознания Вечного Существа), гуна страсти к действию, а гуна невежества к незнанию, скрывая истинное Я. (14.09) Характеристики трёх факторов Природы Благость доминирует, подавляя страсть и невежество, страсть доминирует, подавляя благость и невежество, а невежество доминирует, подавляя благость и страсть, о Арджуна. (14.10) Когда свет самопознания освещает все чувства (или врата) тела, следует понимать, что преобладает благость. (14.11) О Арджуна, когда преобладает страсть, появляются жадность, стремление к эгоистической деятельности, неутомимость и возбуждение.(14.12) О Арджуна, когда преобладает невежество, появляются инертность, пассивность, небрежность и заблуждения.(14.13) Три гуны – двигатели переселения души Тот, кто умирает в состоянии благости, отправляется на небеса – в чистые миры познавших Высшее. (14.14) Тот, в ком в момент смерти преобладает страсть, рождается вновь, привязанный к действию (или как личность потребительского типа). Тот, кто умирает в состоянии невежества, становится низшим существом. (14.15) Говорят, что плод доброго действия чист и благоприятен, плод действия, совершённого под воздействием страсти – боль, а плод действия, совершённого в гунне невежества – лень.(14.16) Самопознание возникает из гуны благости, жадность из гуны страсти, а незнание, заблуждения и медлительность ума – из гуны невежества. (14.17) Тот, кто утвердился в благости, отправляется на небо, люди, находящиеся под воздействием гуны страсти рождается в мире смертных, а невежественные люди, находящиеся в гуне невежества (тамо гуне), отправляются на низшие планеты или в ад (или рождаются в образе низших существ). (14.18) Достижение нирваны через преодоление трёх факторов Природы Провидцы, осознающие, что все действия совершаются исключительно силами Вечного Существа – тремя факторами (гунами) материальной Природы, и знают То, что находится выше и за пределами гунн, достигают спасения (мукти) (см. также 3.27, 5.09 и 13.29). (14.19) Когда человек преодолевает гуны материальной Природы (или возвышается над ними), которые формируют тело (и/или происходят из него), он достигает бессмертия или спасения (мукти) и освобождается от боли рождения, старости и смерти. (14.20) Процесс преодоления трёх факторов Арджуна сказал: Каковы признаки тех, кто преодолел три фактора материальной Природы и каково их поведение, о Господь Кришна?(14.21) Верховный Господь сказал: Преодолевшим три фактора материальной Природы считается тот, кто не ненавидит просветление, деятельность и заблуждения, а также не стремится к ним, когда их нет, тот, кто ведёт себя как свидетель, не подверженный влиянию трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити), тот, кто твёрдо и непреклонно привязан к Господу и считает, что только три фактора материальной Природы (пракрити) совершают действия. (14.22-23) Тот, кто полагается на Господа, безразличен к боли и наслаждению. Он одинаково смотрит на глину, камень и золото, для него друзья и враги равны. Ум его твёрд, он спокойно относится к похвале и бесчестию, беспристрастен к доброжелателям и злословящим и не считает себя деятелем. (14.24-25) Узы трёх факторов Природы можно разрушить преданностью и любовью Тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, преодолевает три гуны материальной Природы и становится достойным достигнуть брахманирваны (см. также 7.14 и 15.19). (14.26), поскольку Я – основа Вечного Существа (Брахмана), вечного порядка (дхармы) и абсолютного блаженства (ананды). (14.27) 15. Верховное существо Творение, как дерево, созданное майей Верховный Господь сказал: Рассказывают о вечном баньяновом дереве, которое происходит от Верховного Существа (Пара Брахмана), его ветви глубоко погружены в космос, а его листья представляют собой ведические гимны. Тот, кто понимает это дерево – знаток Вед (см. также 10.08). (15.01) Ветви этого космического дерева майи (иллюзии) распростёрлись в Космосе. Дерево подпитывается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити), чувственные удовольствия – его побеги, а эго и желания – его корни, проникнувшие в мир людей и создающие путы кармы. (15.02) Как срубить древо привязанности и достигнуть спасения, найдя прибежище в Боге Истинную форму этого дерева нельзя познать ни здесь на земле, ни в его начале, ни в конце. Стремись к Высшей Обители, откуда никто снова не возвращается в мир смертных, срубив твёрдые корни желаний орудием самопознания и непривязанности, просто думая: Я прибегаю к той Изначальной Личности, от Которой исходит это проявление. (15.03-04) Мудрецы, свободные от гордыни и заблуждений, победившие зло привязанностей, утвердившиеся в Высшем Я, победив вожделение (каму) и свободные от двойственности наслаждения и боли, достигают Высшей Цели. (15.05) Там нет ни солнечного света, ни луны. Это Моя Высшая Обитель. Достигнув её, люди не возвращаются (в преходящий мир) (см. также 13.17 и 15.12). (15.06) Воплощённая душа - наслаждающийся Вечная индивидуальная душа (дживатма) в телах живых существ – Моя неотъемлемая частица. Она соединяется с шестью способностями к чувственному восприятию, включая ум, и приводит их в действие. (15.07) Так же, как воздух забирает аромат цветов, индивидуальная душа (дживатма) забирает шесть чувств у физического тела и передаёт их в момент смерти от одного физического тела к другому, которое возникает силой кармы (см. также 2.13). (15.08) Живое существо (джива) наслаждается чувственными удовольствиями, используя шесть органов чувств – слуха, осязания, зрения, вкуса, обоняния и ума. Невежда не может понять, ни как Джива отделяется от тела, ни как она пребывает в теле, наслаждаясь чувственными удовольствиями под воздействием трёх факторов материальной Природы. Однако тот, смотрит глазами самосознания, видит всё это. (15.09-10) Йоги, стремящиеся к совершенству, осознают живое существо (дживу), пребывающую в душе (в качестве сознания), однако для невежд и тех, чья душа не чиста, это знание недоступно (15.11) Дух – основа всего Знай, что Я источник света, который исходит от солнца, освещающего весь мир, и исходит от луны и огня (см. также 13.17 и 15.06). (15.12) Входя в землю, я поддерживаю всех живых существ Моей энергией. Становясь луной, я питаю все растения. (15.13) Становясь огнём пищеварения, Я пребываю в телах всех живых существ. В союзе с жизненными силами (праной и апаной), я перевариваю четыре вида пищи (15.14) Я также пребываю в душе всех существ. Я источник памяти, самосознания, отсутствия сомнений и ложных идей, здравомыслия и транса (самадхи). Воистину Я есть цель изучения Вед. Я – истинный автор Веданты и знаток Вед (см. также 6.39). (15.15) Что есть Высший Дух, дух и индивидуальная душа В космосе есть две субстанции (Пуруши): изменчивые или временные Божественные Сущности (Кашара Пуруша) и неизменное Вечное Существо (Брахман, Акшара Пуруша). Все сотворённые существа меняются, однако Вечное Существо неизменно. (15.16) Есть и другая Верховная Личность Бога (находящаяся за пределами вечной и временной), именуемая Абсолютной Реальностью или Параматмой, которая поддерживает и временную и вечную (кшару и акшару), пронизывая все три планетные сферы (локи) в качестве Вечного Господа (Ишвары). (15.17) Поскольку Я нахожусь за пределами временного (кшара) и вечного (акшара), Я известен в этом мире и в Ведах как Верховное Существо (Пара Брахман, Параматма, Пурушоттама, Абсолют, Истина, Сат, Сверхдуша и т.д.). (15.18) Мудрец, знающий Меня как Верховное Существо (Пурушоттама), познал всё и поклоняется Мне от всего сердца, о Арджуна (см. также 7.14, 14.26 и 18.66). (15.19) Итак, Я открыл Тебе самую тайную науку самосознания (тааратмайя-видья, брахма видья). О безгрещный Арджуна, тот, кто познал её, становится просветлённым, и все его обязанности считаются выполненными. (15.20) 16. Божественные и емонические качества Список основных божественных качеств, необходимых для спасения Верховный Господь сказал: Бесстрашие, чистота души, твёрдость в йоге самопознания, благотворительность, контроль над чувствами, жертвенность, изучение Писаний, аскетизм, честность, ненасилие, правдивость, отсутствие гнева, отречённость, спокойствие, воздержание от злых речей, сострадание ко всем живым существам, свобода от зависти, вежливость, скромность, постоянство, благородство, снисходительность, мужество, чистота, беззлобность, отсутствие гордыни – эти двадцать шесть качеств свойственны добродетельным личностям, о Арджуна. (16.01-03) Список демонических качеств, которые следует отбросить, начав духовный путь О Арджуна, тех, кто рождён с демоническими качествами, можно узнать по следующим признакам: лицемерие, надменность, гордыня, гнев, грубость и невежество. (16.04) Божественные качества ведут к спасению (мокше), а демонические – к рабству. Не печалься, о Арджуна, ты от рождения наделён божественными качествами. (16.05) Есть только два типа людей – мудрецы и невежды На самом деле есть только два типа (или касты) человеческих существ в этом мире: божественные и демонические личности. Я уже рассказал тебе о божественных личностях, а теперь, о Арджуна, узнай о демонических натурах. (16.06) Люди, имеющие демоническую природу, не знают, что делать и что не делать. Они не наделены ни чистотой, ни хорошими манерами, ни правдивостью. (16.07) Они говорят, что этот мир нереален, что в нём нет ни первоосновы, ни Бога, ни порядка. По их словам мир появился благодаря соитию мужчины и женщины, и что у него нет других причин. (16.08) Придерживаясь таких ошибочных атеистических взглядов, эти деградировавшие личности со слабым разумом, склонные к жестоким поступкам, рождаются как враги мира, для его разрушения. (16.09) Переполненные неудовлетворёнными желаниями, лицемерием, гордыней и надменностью, введённые в заблуждение своими ложными представлениями о мире, они действуют, движимые грязными помыслами. (16.10) Одержимые нескончаемыми страстными желаниями до самой смерти и считающие высшей целью удовлетворение чувственных желаний, они убеждены, что чувственные наслаждения – это всё. (16.11) Связанные сотнями пут желаний и порабощённые вожделением и гневом, они стремятся получить богатство неправедным путём, исключительно ради удовлетворения своих чувств. Они думают: (16.12) Сегодня я приобрёл то-то, сейчас я удовлетворю свою страсть, у меня столько богатства и я приобрету ещё больше в будущем; (16.13) я убил своего врага, и я также уничтожу всех остальных. Я господин, я наслаждающийся, я успешен, могуч и счастлив; (16.14) я богат и рождён в благородной семье, кто может сравниться со мной? Я совершу жертвоприношение, раздам милостыню и буду наслаждаться. Таким образом, введённые в заблуждение невежеством, (16.15) доведённые до умопомрачения своими фантазиями, пойманные в сети заблуждений, привязанные к чувственными наслаждениям, они попадают в мрачный ад. (16.16) Заносчивые, упрямые, преисполненные гордыни и опьянённые богатством, они совершают жертвоприношения (благотворительность, Яджня) только для вида, напоказ, не следуя духовным наставлениям. (16.17) Эти негодяи, ослеплённые эгоизмом, властью, самодовольством, вожделением и гневом, ненавидят Меня, пребывающего в их собственных телах и в телах всех остальных существ. (16.18) Удел невежд - страдание Я снова и снова бросаю этих ненавистников, грешных и злых людей, в цикл перерождений в обществе демонов. (16.19) О Арджуна, попадая в утробу демонов рождение за рождением, эти заблудшие попадают в самые низшие районы ада, никогда не достигая Меня. (16.20) Вожделение, гнев и зависть – три дороги, ведущие в ад Вожделение, гнев и зависть – это три дороги (или ворота) ведущие к падению (или рабству) личности. Поэтому человек должен (научиться) побеждать их. (16.21) Тот, кто освободился от этих трёх врат ада, поступает наилучшим образом и постепенно достигает Высшей Обители, а Арджуна. (16.22) Человек должен следовать наставлениям Писаний Тот, кто действует, потворствуя своим желаниям, и не следует наставлениям Писаний, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Обители. (16.23) Поэтому руководствуйся Писаниями, решая, что необходимо сделать и чего нужно избегать. Ты должен исполнять свой долг, следуя наставлениям Писаний. (16.24) 17. Тройственная вера Арджуна сказал: В какой гуне находится преданность тех, кто следует духовной практике с верой, но не следует указаниям Писаний, о Кришна? Находится ли она в гунне благости (саттвика), страсти (раджасика) или невежества (тамасика)? (17.01) Три вида веры Верховный Господь сказал: Естественная вера воплощённых существ бывает трёх видов – вера в благости, вера в страсти и вера в невежестве (саттвика, раджасика и тамасика). Услышь о них от Меня. (17.02) О Арджуна, вера каждого существа находится в соответствии с его природными качествами (возникающими в результате кармических впечатлений). Каждого можно определить согласно его вере. Каждый становится тем, кем хочет стать (если он постоянно и с верой размышляет о желаемом объекте). (17.03) Люди, находящиеся в факторе благости поклоняются Небесным Властителям (дэвам), находящиеся в факторе страсти – сверхъестественным повелителям и демонам, а находящиеся под воздействием фактора невежества - духам и привидениям. (17.04) Невежественные личности с демонической природой это те, кто совершает суровые аскезы, не следуя предписаниям Писаний. Наполненные лицемерием и эгоизмом и движимые силой желаний, они бессмысленно мучают элементы своего тела и Меня, пребывающего в их теле. (17.05-06) Три типа пищи Пища, которую мы выбираем, также бывает трёх типов, подобно жертвоприношениям, аскетизму и благотворительности. Услышь теперь о различиях между ними. (17.07) Пища, способствующая долголетию, добродетели, придающая силу, здоровье, счастье и радость сочная, мягкая, насыщенная и питательная. Такую пищу предпочитают люди, находящиеся в гуне благости. (17.08) Люди, находящиеся в гуне страсти любят слишком горькую, кислую, солёную, горячую, острую, сухую и пережаренную пищу, которая вызывает боль, расстройства и болезни. (17.09) Те, кто находится под влиянием гунны невежества, предпочитают несвежую, безвкусную, дурно пахнущую, жареную, нечистую (как мясо и алкоголь) пищу и отбросы. (17.10) Три вида жертвоприношений Бескорыстное служение (сева, яджня), осуществляемое в соответствии с Писаниями, без стремления к его плодам и с твёрдой верой и убеждением, что это есть долг, находится в гуне благости.(17.11) Бескорыстное служение (сева, яджня), производимое напоказ и с целью получить вознаграждение находится в гуне страсти, о Арджуна. (17.12) Бескорыстное служение (сева, яджня), выполняемое без следования Писаниям, без раздачи пищи, чтения мантр, веры и даров считается служением, находящимся в гуне невежества. (17.13) Аскетизм мыслей, слов и дел Поклонение небесным властителям, священнику, гуру и мудрецу, чистота, честность, целомудрие и ненасилие – всё это считается аскетизмом дел. (17.14) Слова, произнесённые без злобы, правдивые, приятные, благотворные и направленные на изучение Писаний именуются аскетизмом слова. (17.15) Безмятежность ума, вежливость, спокойствие, самоконтроль и чистота мысли называются аскетизмом мысли. (17.16) Три вида аскетизма Говорят, что три вида аскетизма, упомянутых выше (мысли, слов и дела), которые практикуют йоги с высшей верой и не стремясь к плодам деятельности, находятся в гунне благости. (17.17) Аскетические усилия, предпринимаемые с целью получения уважения, почёта, восхищения и напоказ приносят неполный и временный результат и находятся в гунне страсти. (17.18) Аскетические действия, совершаемые с глупым упрямством, самоистязанием или причинением вреда другим, находятся в гунне невежества. (17.19) Три вида благотворительности Милостыня, раздаваемая в правильном месте и вовремя в качестве долга и достойной личности без ожидания вознаграждения, считается милостыней в гунне благости. (17.20) Милостыня, которую дают неохотно или, ожидая что-либо в обмен, или ради получения выгоды, находится в гунне страсти. (17.21) Милостыня, подаваемая в неправильном месте и в неверное время, недостойной личности и без уважения или с насмешкой, считается милостыней в гуне невежества. (17.22) "ОМ ТАТ САТ" – это тройственное имя Вечного Существа (Брахмана). Люди с добрыми (брахманскими) качествами, Веды и бескорыстное служение (сева, яджня) произошли от Брахмана и благодаря Ему в древние времена. (17.23) Таким образом, осознающие Верховное Существо (Пара Брахман) всегда начинают жертвоприношения, акты благотворительности и аскетические усилия, предписанные Ведами, с произнесения слога ОМ. (17.24) Те, кто ищет спасения (мокши), совершают различные типы жертвоприношений, благотворительности и аскетизма, произнося слог ТАТ (Он есть всё), в поисках вознаграждения. (17.25) Слово САТ означает реальность и благость. Также слово САТ используется при совершении благоприятных обрядов, о Арджуна. (17.26) Вера в жертвоприношения, благотворительность и аскетизм также именуется САТ. Бескорыстное служение ради достижения Высшей Цели, воистину, есть САТ. (17.27) жүктеу/скачать 0.51 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|