Бхагавад-гита
жүктеу/скачать 0.51 Mb.
|
6. Путь медитации Карма йог – отрёкшаяся личность Верховный Господь сказал: Тот, кто исполняет предписанный долг, не ожидая вознаграждения (и не ради собственного удовлетворения) – отрешённая личность (санньяси) и карма йог. Никто не становится санньяси, просто отказываясь возжигать огонь, или воздерживаясь от деятельности. (6.01) О Арджуна, то, что называется отречением (санньясой) также известно как карма йога. Тот, кто не отбросил эгоистические мотивы при совершении действий, не становится карма йогом (см. также 5.01, 5.05, 6.01 и 18.02). (6.02) Определение йога и йоги Для того, кто хочет достигнуть совершенства йоги (медитации или спокойствия ума), карма йога – это хороший способ. Для мудреца, стремящемуся к совершенству, путём становится спокойствие (или самореализация). Человек, не стремящийся к чувственным наслаждениям, который оставил все эгоистические мотивы и не имеет привязанности к плодам своей деятельности, считается достигшим совершенства йоги. (6.03-04) Ум – лучший друг и злейший враг Человек должен развиваться, а не деградировать, используя свой ум. Ум одновременно и друг и враг. Он друг для того, кто его обуздал, и враг для того, кто не умеет его контролировать. (6.05-06) Ум того, кто контролирует свои низменные инстинкты, ум и чувства, одинаково воспринимает жару и холод, удовольствие и боль, славу и бесчестие, будучи всё время погружённым в своё Я. (6.07) Йогом называется тот, кто достиг самоосознания и самореализации, кто спокоен, контролирует ум и чувства, и для кого глина, камень и золото равноценны. (6.08) Возвышенной личностью считается тот, кто одинаково смотрит на товарищей, друзей, врагов, равнодушных, судей, ненавистников, родственников, святых и грешников. (6.09) Техники медитации Йог, сидя в одиночестве, должен постоянно сосредотачивать свой ум на Верховном Существе, держа свои чувства под контролем и освобождаясь от желаний и чувства собственности. (6.10) Он должен расположиться на сиденье – не слишком низком и не слишком высоком, покрытом священной травой куш, оленьей шкурой и тканью, в чистом месте. Приняв удобную позу и сконцентрировав свой ум на Боге, контролируя мысли и деятельность чувств, он должен медитировать ради самоочищения. (6.11-12) Йог должен сидеть, держа запястье, позвоночник, грудь, шею и голову прямо и неподвижно, сосредоточив глаза и ум в направлении ноздрей, не смотря вокруг. Пусть твой ум будет спокойным и бесстрашным, практикуй воздержание, контролируй ум, думай обо Мне, потому что Я – высшая цель (см. также 4.29, 5.27, 8.10 и 8.12). (6.13-14) Таким образом, всегда сосредотачивая свой ум на Мне, йог, контролирующий умственную деятельность, достигает мира брахманирваны и возвращается ко Мне. (6.15) Эта йога, о Арджуна, недоступна для тех, кто есть слишком много или не есть вовсе, для тех, кто спит слишком много или для тех, кто всё время бодрствует.(6.16) Однако те, кто умерен в еде, отдыхе, руде, сне и ходьбе, с помощью йоги разрушают все печали. (6.17) Считается, что тот, кто пребывает в единстве с Вечным Существом (Брахман), полностью контролируя свой ум и будучи свободным от всех желаний, достигший единства с Брахманом в состоянии самадхи (транса), достиг совершенства йоги. (6.18) Пламя, находящееся в лампе (под защитой Вечного Существа), защищено от ветра (желаний) и не может потухнуть, точно так же, как ум йога, медитирующего на Вечное Существо (Брахман). (6.19) Когда ум благодаря практике медитации успокаивается, йог наслаждается Вечным Существом (Брахман), пребывая в Нём очищенным разумом. (6.20) Это бесконечное блаженство можно испытать только с помощью разума, оно не доступно для чувств. Тот, кто осознал Вечное Существо (Брахман), никогда не отделяется от Абсолютной Реальности. (6.21) По достижении самореализации у него уже нет целей, выше неё. Того, кто устоялся в самореализации, не могут сбить с пути никакие трудности. (6.22) Состояние свободы от уныния именуется йогой. Йогу необходимо практиковать с решимостью и без всяких оговорок. (6.23) Человек может достичь спокойствия ума, полностью оставив эгоистические желания, отстранив чувства от их объектов с помощью разума и полностью мысленно погрузившись в Вечное Существо дисциплинированным и очищенным умом, не думая ни о чём другом. (6.24-25) Куда бы не убегал неспокойный и мятущийся ум во время медитации, необходимо внимательно следить за ним (контролировать его). (6.26) Кто есть йог Высшее блаженство приходит к реализовавшему себя йогу, чей ум спокоен, а желания находятся под контролем, кто свободен от греха (или ошибок). (6.27) Такой безгрешный йог, который полностью занимает ум и разум Вечным Существом (Брахманом) легко достигает блаженного состояния общения с Брахманом. (6.28) Йог, достигший единства с Вечным Существом (Брахманом) одинаково смотрит на всех живых существ, видя, что во всех них присутствует всепроникающее Вечное Существо (см. также 4.35, 5.18). (6.29) Тот, кто видит Меня во всём и осознаёт всё во Мне, пребывает во Мне, и Я пребываю в нём. (6.30) Не-дуалисты, почитающие Меня, как пребывающего во всех существах, пребывают во мне, не смотря на их образ жизни. (6.31) Лучшим йогом может считаться тот, кто смотрит на каждое живое существо как на самого себя, и кто ощущает радость и боль других, как свои собственные, о Арджуна. (6.32) Два способа подчинить блуждающий ум Арджуна сказал: О Кришна, ты сказал, что во время медитации йог достигает спокойствия ума, но, поскольку ум беспокоен, я не могу сосредоточиться. Поскольку ум, о Кришна, воистину беспокоен, непокорен, силён и упрям, я думаю, сдержать его так же сложно, как сдержать порыв ветра. (6.33-34) Верховный Господь сказал: Несомненно, о Арджуна, ум очень трудно обуздать, однако можно его подчинить постоянной и упорной духовной практикой, развивая упорство и непривязанность. (6.35) Воистину, йога недоступна для тех, кто не контролирует свой ум. Однако, она доступна для тех, кто подчинил ум надлежащими средствами. (6.36) Предназначение неудачливого йога Арджуна сказал: О Кришна, что ждёт человека, который сошёл с пути медитации и которому не удалось достичь совершенства йоги, подчинив ум? (6.37) Не идёт ли он к погибели, как рассеивающееся облако, теряя и йогу и бхогу (небесные и мирские наслаждения), без поддержки и заблудившись на пути самосознания? (6.38) О Кришна, только Ты можешь рассеять мои сомнения. Нет никого, кроме Тебя, кто способен сделать это. (См. также 15.15) (6.39) Верховный Господь сказал: Йог, о Арджуна, не погибнет ни здесь, ни в ином мире. Мой дорогой друг, трансценденталист никогда не печалится. (6.40) Неудачливый йог родится вновь в благочестивой и процветающей семье. Достигнув Небес и проведя там многие годы, он родится в семье просветлённых йогов. Воистину, очень трудно добиться такого рождения в этом мире. (6.41-42) Там он восстановит знание, полученное в предыдущей жизни, и снова попробует достичь совершенства, о Арджуна. (6.43) Неудачливого йога инстинктивно влечёт к Вечному Существу (Брахману) под влиянием впечатлений (самскар), полученных во время практики йоги в предыдущих жизнях. Даже тот, кто просто вопрошает о йоге, о единстве с Богом, превосходит тех, кто практикует ведические ритуалы. (6.44) Йог, который постоянно стремится к цели, освобождается от всех грехов (или несовершенств), совершенствуясь на протяжении многих жизней, и в конце концов достигает Высшей Обители. (6.45) Кто есть лучший из йогов? Йог превосходит аскетов, знатоков Вед и тех, кто практикует ритуалы. Так что, о Арджуна, будь йогом. (6.46) Я считаю лучшим из всех йогов такого преданного, который с любовью и высшей верой размышляет обо Мне, и чей ум всегда погружён в Меня (см. также 12.02 и 18.66). (6.47) 7. Самосознание и просветление Верховный Господь сказал: О Арджуна, послушай, как полностью осознать Меня, отбросив все сомнения, погрузившись в Меня мысленно, найдя во Мне прибежище и практикуя йогу. (7.01) Я дам тебе самоосознание (джняну) и просветление (виджняну), после того, как ты поймёшь, что в мире больше нечего познавать. (7.02) Лишь один из тысяч людей стремится к совершенству или самореализации. И лишь один из всех стремящихся действительно осознаёт Меня. . (7.03) Определения материи, сознания и духа Ум, разум, эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это восемь проявлений (или модификаций) Моей материальной энергии (пракрити) (см. также 13.05). (7.04) Материальная энергия – это Моя низшая Природа (апара-шакти, пракрити, материя). Познай Мою высшую Природу (пара-шакти, четана, пуруша, дух), на которой держится этот мир, о Арджуна. (7.05) Узнай, что все живые существа происходят из этой двойственной энергии, а Я – Верховное Существо (Пара Брахман, Кришна) – причина сотворения и разрушения всей Вселенной (см. также 13.26). (7.06) Высший Дух – источник всего Нет ничего выше Меня, о Арджуна. Всё во Вселенной держится на Мне, Верховном Существе (Пара Брахмане, Параматме), как бриллианты на ожерелье (или нити). (7.07) О Арджуна, Я вкус воды, свет солнца и луны, священный слог Ом в Ведах, звук в эфире и потенция в живых существах. Я аромат земли, жар огня, жизнь всех живых существ и подвиги аскетов. (7.08-09) О Арджуна, узнай Меня, вечное семя всех существ. Я разум разумных, блеск бриллианта (см. также 9.18 и 10.39). Я сила сильных, свободных от вожделения и эгоистических привязанностей. Я вожделение (Камадев, Купидон), находящееся в соответствии с праведностью (дхармой) в живых существах, о Арджуна (имеется в виду секс в браке с целью зачатия детей). (7.10-11) Зная, что три фактора (гуны) материальной Природы – благость, страсть и невежество – также исходят из Меня. Я не подвержен влиянию гун, но гуны полностью зависят от Меня (см. также 9.04 и 9.05). (7.12) Люди введены в заблуждение различными аспектами этих трёх факторов (гун) материальной Природы, поэтому они не знают Меня, вечного и находящегося выше этих гун. (7.13) Кто ищет Бога Мою божественную энергию (майю), состоящую из трёх состояний ума (гун) очень трудно одолеть. Только тот, кто предаётся Мне, может с лёгкостью победить её (см. также 14.26, 15.19 и 18.66). (7.14) Злодеи и невежды, низшие из людей, имеющие демоническую натуру, чья способность к различению похищена божественной иллюзорной энергией (майей), не поклоняются Мне и не ищут Меня. (7.15) Четыре типа благочестивых людей поклоняются Мне или ищут Меня, о Арджуна. Это нуждающиеся, искатели самопознания, искатели богатства и просветлённые личности, познавшие Высшее Начало. (7.16) Среди них просветлённый преданный (джняни-бхакта), который постоянно связан со Мной и чья преданность безраздельна – лучший. Я очень дорог ему, и он очень дорог Мне. (7.17) Все эти искатели, воистину, благородные личности, но я смотрю на просветлённого преданного как на Себя Самого. Тот, кто твёрдо идёт по этому пути, становится единым со Мной и достигает Моей Высшей Обители (см. также 9.29). (7.18) После многих и многих рождений просветлённая личность предаётся Мне, осознав, что всё есть Мои проявления (или проявления Высшего Существа). Такая великая душа встречается очень редко. (7.19) Люди, чья мудрость похищена различными желаниями, навеянными кармическими впечатлениями (самскарами), прибегают к помощи Небесных Властителей (дэвов) и совершают различные религиозные обряды. (7.20) Бога можно увидеть в любой форме поклонения Если кто-то желает поклоняться тому или иному божеству (используя имя, форму и способ поклонения) с верой, Я укрепляю в нём веру в это божество. Наделённый твёрдой верой он поклоняется божеству, которое становится источником исполнения его желаний. На самом деле же эти желания исполняются только Мной. (7.21-22) Материальные плоды, которые получают эти не слишком умные люди, временны. Те, кто поклоняется Небесным Властителям (дэвы), отправляются к дэвам, а Мои преданные приходят ко Мне. (7.23) Невежды, неспособные понять Мою неизменную, непостижимую, несравненную трансцендентную форму (или существование), полагают, что Я, Верховная Личность (Пара Брахман), не имею формы и обретаю её, воплощаясь на земле. (7.24) Скрытый Моей божественной энергией (майей) Я не открываюсь невеждам, которые не понимают Моей нерождённой, вечной трансцендентной формы и личности (считая меня бесформенным). (7.25) Я знаю, о Арджуна, существ прошлого, настоящего и будущего, но никто на самом деле не знает Меня. (7.26) Все существа в этом мире погружены в невежество, введённые в заблуждение парами противоположностей, порождёнными пристрастиями и антипатиями, о Арджуна. Однако личность, посвятившая себя бескорыстному служению, чья карма или грех больше не влияет на него, освобождается от заблуждений, связанных с парами противоположностей и поклоняется Мне с твёрдой уверенностью. (7.27-28) Тот, кто борется за освобождение от цикла рождения, старости и смерти, находя убежище во Мне, осознаёт Брахман (Вечное Существо), природу Брахмана и карму, силу Брахмана.(7.29) Уверенные люди, знающие Меня одного как смертных существ (адхибхута), временных божественных существ (адхидайва) и Сверхдушу (адхийаджня) в момент смерти достигают Меня (см. также 8.04). (7.30) 8. Вечное Существо Арджуна сказал: О Кришна, кто есть Вечное Существо (Брахман)? Что такое адхиатма, или природа Вечного Существа? Что такое карма? Кто такие смертные существа (адхибхута)? Кто такие Божественные Личности (адхидайва)? Что такое Сверхдуша (Адхияджня) и как она пребывает в теле? Как могут помнить о Тебе в момент смерти те, кто контролирует свой ум, о Кришна?(8.01-02) Определение Высшего Духа, Духа, индивидуальной души и кармы Верховный Господь сказал: Неизменяемая Атма (Дух) именуется Брахманом (или Вечным Существом). Природа Брахмана (включая внутреннюю потенцию познания и желания) называется адхиатмой. Творческая энергия Брахмана, которая приводит к проявлению живого существа (дживы) называется кармой. (8.03) Смертные существа называются адхибхутой. Экспансии Божественной Личности, такие как Нарайана, Маха-Вишну, Ишвара и т.д. именуются Божественными Существами (адхидайвой). Я Высшая Душа (Адхияджня), пребывающая внутри тела в качестве высшего правителя (Ишвары), о Арджуна. (8.04) Теория реинкарнации и кармы Тот, кто, оставляя тело в момент смерти, думает только обо Мне, несомненно, достигает Меня. (8.05) О каком бы объекте ни думал человек, оставляя тело в конце жизни, он достигнет его, о Арджуна, по причине постоянного размышления об этом объекте (так как он вспоминает о нём в момент смерти и достигает его). (8.06) Простой метод богореализации Всегда помни обо Мне, исполняя свой долг. Если твой ум и разум будут сосредоточены на Мне, то ты, несомненно, достигнешь Меня. (8.07) Размышляя обо Мне твёрдым умом, умирённым практикой медитации, человек достигает Верховного Существа, о Арджуна. (8.08) Тот, кто медитирует на Верховное Существо – всеведущее, старейшее, управляющее всем, наименьшее из наименьших (и наибольшее из наибольших), поддерживающее всё, недостижимое, самосветящееся как солнце и трансцендентное, находящееся за рамками реальности материального мира, в момент смерти, с преданностью и сосредоточенностью, поднимая биоимпульсы (жизненные силы, прану) через межбровное пространство (или шестую чакру) с помощью йоги, и удерживая их там, достигает Кришны, Верховной Божественной Личности (см. также 4.29, 5.27, 6.13). (8.09-10) Теперь Я вкратце объясню тебе процесс достижения Высшей Обители, которую знатоки Вед называют неизменной, куда входят аскеты, свободные от привязанностей, а также те, кто сохраняет целомудрие. (8.11) Достижение спасения с помощью медитации на Бога в момент смерти Тот, кто оставляет физическое тело, контролируя все чувства, сосредоточив ум на Боге и прану (жизненная сила) на верхней чакре, занимаясь йогой, размышляя обо Мне и произнося ОМ – священный слог, символизирующий энергии Вечного Существа (Брахмана), достигает Высшей Обители. (8.12-13) Йог, который постоянно думает обо Мне, чей ум не блуждает, с лёгкостью достигает Меня. (8.14) Достигнув Меня, великие души больше не рождаются в этом преходящем мире, полном страданий, так как они достигают высшего совершенства. (8.15) Обитатели всех миров, включая мир творца Брахмы, подвержены страданиям, связанным с постоянными рождениями и смертями. Однако тот, кто достиг Меня, о Арджуна, не рождается снова (см. также 9.25). (8.16) Всё во Вселенной развивается циклически Те, кто знают, что день Творца (Брахмы) продолжается тысячу йуг (или 4.32 миллиарда лет) и что Его ночь также длится тысячу йуг, воистину являются знатоками дня и ночи. (8.17) Все проявления исходят из первичной материальной Природы (ади пракрити или авьякта) в начале дня Брахмы (Творца), а затем они опять погружаются в неё, когда наступает ночь Брахмы. (8.18) То же самое множество живых существ появляется снова и снова в начале дня Творца (Брахмы) и неизбежно уничтожаются при наступлении ночи Брахмы. (8.19) Также существует высшая трансцендентная Природа, превосходящая изменчивую материальную Природу (пракрити), которая не погибает, когда гибнут все живые существа. Она называется непроявленным Вечным Существом (авьяктой Акшара Брахманом). Также её называют Парам Дхамой, Высшей Обителью. Те, кто достигает Моей Высшей Обители, не рождаются вновь. (8.20-21) Эту Высшую Обитель, о Арджуна, можно достигнуть непоколебимой преданностью Мне, которая присутствует во всех существах и наполняет Вселенную (см. также 9.04 и 11.55). (8.22) Два основных пути покидания этого мира О Арджуна, теперь я опишу тебе разные пути, уходя которыми, йоги после смерти возвращаются или не возвращаются назад. (8.23) Проходя после смерти через Небесных Властителей огня, света, дня, светлой лунной ночи и шести месяцев северного солнцестояния, йоги, осознающие себя, достигают Высшей Обители (и не возвращаются на землю). (8.24) Проходя после смерти через Небесных Властителей дыма, ночи, тёмной лунной ночи и шести месяцев южного солнцестояния, праведники достигают Небес, но затем снова возвращаются на землю. (8.25) Путь света (духовной практики и самопознания) и путь тьмы (материализма и невежества) есть два вечных пути в этом мире. Первый ведёт к спасению (мукти, нирване), а второй к повторному рождению. (8.26) Трансцендентное знание ведёт к спасению Йога, познавший эти два пути, невозможно привести в замешательство. Поэтому, о Арджуна, всегда будь твёрд в Моей йоге.(8.27) Йог, который знает всё это, получает все преимущества от изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскетических усилий и благотворительной деятельности и достигает моей Высшей Вечной Обители (Парам Дхамы). (8.28) 9. Высшее знание и великая тайна Верховный Господь сказал: Я не открываю неверующим самую глубокую тайну трансцендентного знания и трансцендентного опыта. Познав её, ты освободишься от страданий материального существования. (9.01) Знание Высшей Природы – величайшая тайна Самоосознание – царь всего знания, оно священно и его можно познать интуитивно с помощью праведности (дхармы), его легко практиковать и оно находится вне временных рамок. (9.02) О Арджуна, те, кто не верит в эту науку, не достигают Меня, постоянно возвращаясь в мир рождения и смерти. (9.03) Вся Вселенная есть Моё проявление. Все существа зависят от Меня, а Я не завишу от них (потому что Я выше всех) (см. также 7.12). (9.04) Взгляни на силу Моей божественной тайны: воистину, Я Творец и Хранитель всех существ, Я независим от них, как и они не зависят от Меня. (9.05) (Также, как золотая цепь зависит от золота, а молочные продукты зависят от молока, однако цепь не является золотом. Таким образом, материя и энергия одновременно отличны друг от друга и не отличны). Пойми, что все существа остаются во Мне (не контактируя со Мной и не вызывая реакций), также, как могучий ветер, который дует везде, вечно оставаясь в пространстве. (9.06) Теория эволюции и инволюции Все существа погружаются в Мою Ади Пракрити (первичную материальную Природу) в конце цикла из 311 триллионов солнечных лет, о Арджуна, а затем, в начале нового цикла, Я творю их вновь (см. также 8.17). (9.07) Я снова и снова творю бесчисленное множество существ, с помощью моей материальной Природы (пракрити или майи). Эти существа находятся под контролем трёх факторов (гун) материальной Природы (пракрити). (9.08) Эти акты творения не связывают Меня, о Арджуна, потому, что Я сохраняю независимость и непривязанность к ним. (9.09) Божественная кинетическая энергия (майя) с помощью материальной Природы (пракрити) создаёт одушевлённые и неодушевлённые предметы под Моим контролем, и таким образом творение продолжается, о Арджуна (см. также 14.03). (9.10) Пути мудрецов и невежд Невежды презирают Меня, когда Я появляюсь в человеческой форме, потому что они не знают Моей трансцендентной природы Господа всех живых существ (и принимают Меня за обычного человека), их надежды, действия и знания ложны, а качества невежественны и демоничны (тамасик), так что они не могут познать Меня (см. 16.04-18). (9.11-12) Однако, великие души, обладающие божественными качествами о Арджуна (см. 16.01-03), знают Меня как неизменного, истинную причину творения и поклоняются мне с чистым сердцем и преданностью. (9.13) Личности, обладающие решимостью, поклоняются Мне с твёрдой преданностью, воспевая Мою славу и пытаясь достичь Меня, простираясь ниц предо Мной, выражая свою преданность. (9.14) Некоторые поклоняются Мне, приобретая и распространяя самопознание. Другие поклоняются Бесконечному, как Единому Началу во всём (недвойственность) или как Господу всего (двойственность) или другими способами. (9.15) Всё есть проявление Абсолюта Я есть обряд и Я есть жертва, Я есть подношение и Я есть трава, Я есть мантра и Я есть очищенное масло, Я есть огонь и Я есть приношение (см. также 4.24). Я поддерживаю Вселенную, Я отец, мать и дед. Я объект познания и священный слог Ом, Я Риг, Яджур и Сама Веда. Я цель, хранитель, Господь, свидетель, обитель и убежище, Я друг, Я происхождение и разрушение, основание и фундамент, я неизменное семя (см. также 7.10 и 10.39). (9.16-18) Я источник тепла. Я посылаю и останавливаю дождь. Я бессмертие и смерть. Я также абсолютное (сат или акшара) и преходящее (асат или кшара), о Арджуна (Верховное Существо стало всем, см. 13.12). (9.19) Достижение спасения через преданность и любовь Те, кто совершает обряды, предписанные в Ведах, пьют нектар преданности и чьи грехи очищены, поклоняются Мне, совершая благие деяния (яджня) ради достижения Небес. В результате их праведных поступков, они отправляются на Небо и наслаждаются небесными удовольствиями. (9.20) Насладившись небесными удовольствиями и истощив запас добрых дел (пунья), они возвращаются в мир смертных. Таким образом, те, кто следует предписаниям трёх Вед, действуя ради получения плодов деятельности, постоянно рождаются и умирают (см. также 8.25). (9.21) Я Сам забочусь о духовном и материальном процветании Моих преданных, которые всегда помнят обо Мне и от чистого сердца поклоняются Мне и размышляют обо Мне. (9.22) О Арджуна, даже преданные других божеств, на самом деле поклоняются Мне, но делают это не правильно, (9.23) Потому что только Я, Верховное Существо (Пара Брахман), наслаждаюсь всеми плодами жертвоприношений (севы, яджни) и Я – Господь Вселенной. Однако люди не знают Моей истинной трансцендентной природы. Поэтому они падают (в повторяющийся цикл рождений и смертей). (9.24) Те, кто поклоняется Богам, отправятся к Богам, кто поклоняется предкам, отправится к предкам, кто поклоняется духам, отправится к духам, а Мои преданные приходят ко Мне (и не рождаются снова) (см. также 8.16). (9.25) жүктеу/скачать 0.51 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|