ГЛАВА 16 БОГИ НОВОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ВОЗВРАЩЕНИЕ НИБИРУ

Примерно в 200 году до РХ' планета Нибиру в очередной раз, как каждые 3600 лет, возвратилась в глубины Солнечной системы. Это было самое последнее ее посещение: до того она побывала здесь в 11000 году, в 7400 году и 3800 году до РХ.

Если бы мы могли вернуться назад, в прошлое, и наблю­дать последнее появление Нибиру, что мы увидели бы? Соглас­но древним записям, Нибиру появляется из глубин Вселенной и облетает вокруг Солнца по орбите, расположенной за плане­той Марс, на значительном удалении от Земли. Если бы Нибиру была достаточно велика, то мы увидели бы ее как очень яркую звезду, подобно планете Венера, появляющейся на небе как "Утренняя звезда". Но достаточно ли велика Нибиру? По расче­там астрономов, она примерно в 3 раза больше Земли, и, следо­вательно, также втрое превосходит Венеру. Но ее величина не компенсирует ее значительно большую удаленность от Земли, и поэтому, по сравнению с Венерой, Нибиру показалась бы лишь крохотной точкой света. Эта световая точка казалась бы непод­вижной, но в действительности она в течение нескольких лет медленно перемещалась по небу. В общем, планету Нибиру будет нелегко разглядеть. Таким образом, наше путешествие в про­шлое оказалось бы напрасной тратой времени, так как мы не увидели бы ничего, если не зияли бы заранее, когда и куда смотреть.

Знали ли астрономы в 200 году до РХ, куда нужно смот­реть? Я почти убежден, что остатки астрономических познаний шумеров за прошедшие 3600 лет сохранились, и вполне вероят­но, что возвращения Нибиру с нетерпением ожидали, что за планетой следили древние китайские и вавилонские астрономы. Почему же в таком случае не было обнаружено никаких астро­номических записей таких наблюдений? Скорее всего, это объяс­няется тем, что многие древние записи не были правильно пе­реведены. А кроме того, в мире ученых постоянно преобладало нежелание признать их научное значение.

А в тех немногих случаях, когда ученые пытались сопоста­вить содержание китайских и вавилонских текстов с данными современной астрономии, они обычно сосредотачивали свое внимание на не вызывающих сомнений кометах, орбиты кото­рых научно рассчитаны. И даже если кто-либо из ученых нахо­дил запись с описанием появления "звезды" под названием Ни­биру, звезды, которая медленно двигалась и затем, несколько лет спустя, исчезала, то это отвергалось как некая аномалия, ибо не существовало признанной научной теории насчет "звез­ды", которая движется сама по себе. И поэтому ни у кого из ученых не было никакого желания довести до нас такое инте­ресное открытие! .

В свете сказанного выше у нас нет оснований полагать, что Нибиру не появлялась в указанное время. В конце концов, сви­детельства, приведенные в главе 7, показывают, что она враща­лась вокруг Солнца 4 миллиарда лет, так что трудно предполо­жить, что она не явилась на последнее свидание!

Кроме того, в 200 году до РХ произошло два весьма значи­тельных события. Первое произошло в культовом центре Чавин-де-Уантар, который постоянно функционировал со времен ин­цидента в Храме, произошедшего почти 400 лет назад. Один уче­ный пишет:

"Около 200 года до РХ культура Чявина внезапно пришла в упадок. Специалисты до сих пор не могут уяснить себе причины этого явления".

Одновременно такие же сдвиги происходят и в Теотиуака-не, где прекращается производство, и "город богов" превраща­ется в город людей:

"Примернно в 200 году до РХ те, кто правил в Теотиуака-нс, кто бы они ни были, собрались и уехали, и он стал городом толтеков".

Свидетельства показывают, что боги покинули Новый мир одновременно с возвращением Нибиру. И действительно, с 200 года до РХ мы не находим никаких явных признаков физического присутствия богов на Земле. Там и сям могут появляться яркие огни, возникают видения и совершаются чудеса, но ничего по­хожего на прямые личные контакты богов с людьми, как это бывало раньше, на протяжении 200 тысяч лет более нет.

Нам очень важно отметить, что возвращение Нибиру в 200 году до РХ ознаменовалось исключительным моментом в истории:

это бьш первый случай, когда ее прохождение по орбите совпа­ло (приблизительно) с окончанием прецессионного периода в 2160 лет². Не является ли это символическое событие объясне­нием того, что с тех пор не было видимых признаков присут­ствия богов на земле? Возможно, главный бог Ану воспользовался этой возможностью, чтобы приструнить враждующих бо­гов на земле? В этой главе я высказываю предположение, что боги действительно приняли решение отстраниться от челове­ческих дел.

Вернулись ли боги на Нибиру, отправились ли они куда либо еще или же замкнулись на своих делах, оставаясь на Земле? Куда бы они ни направились и где бы ни находились сейчас, не следует думать, будто они навсегда отстранились от дел. Все дей­ствия богов всегда, со 'времени Потопа, определялись периода­ми господства, которые, в свою очередь, определялись прецес­сионными циклами по 2160 лет. Согласно анализу, проведенно­му мною в главе 11, в нынешнюю эпоху Рыб власть принадле­жит малоизвестной богине Эрешкигаль, которая никогда осо­бенно не стремилась к власти. И следовательно, возможно, че­ловечество переживает ныне период "расслабления", который может закончиться с наступлением нового прецессионного пе­риода Водолея. В конце этой главы я вернусь к определению этой новой эры и возможным последствиям ее для человечества.

Любопытно, что нынешний прецессионный период, симво­лом которого является знак зодиака с изображением Рыб, совпа­дает с эрой христианства, с его почти идентичным знаку зодиака символом Рыбы. Я не считаю, что это просто совпадение. В Новом Завете время рождения нового мессии Иисуса было определено по звездам. Библейские волхвы* (мудрецы) были не астрологами, как считается в некоторых религиях, а астрономами:

"...с востока в Иерусалим пришли мудрецы. Они спросили:

"Где новорожденный Царь Иудейский? Видели мы, как звезда Его воссияла на небе, и'пришли, чтобы поклониться Ему"⁴.

Согласно библейскому повествованию, мудрецы увидели на востоке звезду, движущуюся на запад. Они следовали не за звез­дой, а за знаком, означавшим начало нового прецессионного периода, так как в это время истекало 2160 лет со времени обус­ловленной даты возвращения Мардука в Вавилон.

Иногда пытаются создать впечатление, что мудрецам ука­зывала путь движущаяся звезда (а некоторые полагают, что это была летающая тарелка), но в действительности скорее всего это лишь мифологическое украшение повествования. Диалог мудрецов с царем Иродйм показывает, что они искали ребенка, родившегося в определенное время:

"И тогда Ирод призвал мудрецов и спросил у них, когда появилась звезда в небе?...Он приказал убить всех младенцев мужского пола в Вифлееме и в округе, от двух лет и младше, определив возраст из того, что сказали ему мудрецы"⁵.

Такую жестокость можно объяснить тем, что Ирод знал о еврейском пророчестве, будто должен появиться Мессия, кото­рый свергнет иго римлян и воцарится в возрожденном царстве Израиль. Таким образом. Ирод действовал так жестоко, чтобы устранить политическую угрозу и предотвратить возможный во­енный мятеж.

Почему евреи так верили в пришествие Мессии? По-види­мому, многие современники Иисуса жили в страхе перед "кон­цом света" и наступлением Апокалипсиса. Время и обстоятель­ства появления Иисуса в конце прецессионного цикла, а также его пророчества о втором пришествии в конце эры и о наступле­нии новой эры — все это основано на Священном календаре богов, исходившем из смены прецессионных циклов. Действи­тельно, знаки зодиака были широко распространены в земле назаритян в I веке н.э.

Как мы увидим далее, значение прецессии, а также 3600-летнего цикла обращения Нибиру представлены в традициях Библии и Корана. Эти две священные книги являются главными устоями монотеистической идеи, которая довлеет в нашем мыш­лении на протяжении более тысячи лет; но не лежит ли в их основе в конечном счете традиция многобожия? Но прежде чем мы начнем обсуждение этого вопроса, необходимо завершить наш обзор мировой истории кратким рассмотрением того, как возникли христианство и ислам.

Как указывали многие комментаторы, личность Иисуса была оттеснена на задний план возникшим под его именем мощным религиозным движением, и поэтому в ряде случаев бывает очень трудно отделить факты от мифов. Тем не менее к некоторым мифам можно относиться с определенным доверием. Один из. таких мифов раскрывается в работе Карена Армстронга, где го­ворится, что Иисус никогда не утверждал, будто он Сын Бо­жий, а называл себя только-"сь1ном человеческим". Второй миф был разоблачен Байджентом, Лейгом и Линкольном (среди про¹ чих), которые убедительно показали, что Иисус никогда не на­меревался создавать новую религию. Ученые подчеркивают, что основы христианства были заложены не Иисусом, а Павлом, который, со всем своим миссионерским пылом, принялся не­сти "слово" по свету. Что же это было за "слово", которое про­поведовал Павел? По мнению Байджента и других, вместо того чтобы обращать в иудаизм, Павел-вербует приверженцев соб-

ственного "языческого" культа Иисуса... По ходу дела были от­брошены основные требования иудаистской веры, такие как об­резание, соблюдение субботы и правила приготовления кошер­ной пищи.

В сущности, Павел заменил поклонение Богу (Яхве) в иуда-истском смысле поклонением Иисусу как Богу. Это было на­столько богохульный акт, с точки зрения назаретян, что они послали вслед за Павлом своих эмиссаров (включая брата Иису­са Иакова), чтобы они опровергали его поучения! Каковы были мотивы Павла? Байджент и другие изображают его как провока­тора, который подрывал базу восстания евреев, перекладывая вину за смерть Иисуса на самих евреев:

"Для того, чтобы получить распространение в мире, нахо­дившемся под влиянием Рима, христианству пришлось самому трансформироваться... Иисуса пришлось оторвать от историчес­кого контекста, он должен был превратиться в неполитическую фигуру, в духовного Мессию не от мира сего, который не пред­ставлял никакой опасности для Цезаря. Таким образом, все сле­ды политической деятельности Иисуса были затерты, растворе­ны или исключены. И одновременно, насколько это было воз­можно, были нарочито затемнены, игнорировались или изобра­жались несущественными все следы его еврейства".

Несмотря на сопротивление назаретян, версия христиан­ства в изложении Павла быстро распространилась, завоевав широкую поддержку в Малой Азии, Греции, Италии и на Эгей­ских островах. По-видимому, надежда.на воскрешение в Цар­стве Божием была очень заманчива для угнетенных масс.

В III веке нашей эры, пережив период преследований, хри­стианство при императоре Константине стало в Римской импе­рии государственной религией. В 325 году Константин собрал первый Вселенский собор епископов в Никее, чтобы обсудить вопрос об объединении религиозных верований под эгидой хри­стианства, Там разгорелись дебаты по вопросам теологии (было проведено систематическое академическое исследование рели­гиозной веры) и в результате было официально провозглашено, что Иисус был "Сыном Божьим". Один современный специа­лист охарактеризовал это решение как " победу теологии и по­ражение Священного писания". Однако почти 300 лет спустя пророк Мухаммед, которого однажды посетили "видения", ос­новательно подорвал эту центральную заповедь христианства.

Видения пророка Мухаммеда были записаны в виде свя­щенной книги, известной под именем Корана — она стала "Биб­лией" исламской религии. Хотя она основана на тех же источни­ках, что и Ветхий Завет, эта книга решительно отвергает интер­претацию еврейских священных писаний. В частности, тезис о том, что Иисус был сыном Божьим, в Коране полностью от­вергается. В Коране Аллах сам указывает, что Иисус был проро­ком. Более того, Аллах был вообще возмущен самой мыслью о том, что у него могли быть дети. Сама эта идея была богохульна!

Замечательно, что в Коране нет никаких упоминаний о физическом вмешательстве богов из плоти и крови. По этому поводу мусульмане, разумеется, сказали бы, что Аллаху вовсе и не было нужды упоминать об этих богах, поскольку они лишь осуществляли Его священную волю, Конечно, такое упущение довольно странно, но это мое личное мнение, так как ни мне и никому из мае не подобает судить о том, что должен говорить или не говорить Аллах.

С точки зрения общей перспективы ислам можно рассмат­ривать как некую часть определенной исторической тенденции. Многие из его положений продолжают развитие подобных же тем, представленных в буддизме конфуцианстве и христианстве. А его центральная идея о Едином Боге-Духе является продолже­нием концепции коллективного божества, известного под име­нем Элогим, изложенной во Второй Книге Исаии. Так же как Элогим, Аллах тоже всемогущ и вездесущ, он является творцом Земли, Неба и людей. На первых порах монотеизм вел успеш­ную борьбу против старых политеистических традиций, и, воп­реки распространенному мнению, ислам в этом отношении не был исключением.

И тем не менее теперь, задним числом, мы можем наблю­дать процесс постепенного умирания древних традиций богов из плоти и крови, как неизбежное явление. К тому времени, когда начал возникать монотеизм, йамять о многих богах уже увядала, так как в некоторых областях мира они отсутствовали уже тысячу лет. К этому времени традиции многих богов уже были очищены греками и римлянами. В дальнейшем поклонение многим богам было выкорчевано в результате христианизации языческих храмов и неуклонного распространения исламского и иудаистского монотеизма. Те формы сознания, которые прису­щи лам ныне, были в основном сформированы этими истори­ческими влияниями.

Обозревая мировую историю, мы можем наблюдать так на­зываемую мифологию в реальности, много культур и архетипов можно проследить в прошлом в деятельности и культуре самих богов. Я уже показал ряд примеров того, как многообразны на­правления, в которых работает этот подход — культ пирамид у

фараонов, одержимость ацтеков кровавыми жертвоприношени­ями, архетипические образы "великанов" и "источников моло­дости". Это же находит выражение и в современных формах ис­числения и в астрологии.

Можно ли при помощи такого подхода объяснить проис­хождение современной религиозной символики? Мы уже виде-•ли, что один из подобных символов — крест — коренится в истории планеты Нибиру. Но можно привести больше — гораз­до больше — таких примеров. В последующих разделах мы рас­смотрим такие понятия, как рай и преисподняя, бессмертие души. Судный день, объясним происхождение всех этих идей.

Я буду не первым, кто говорил об общем источнике зна­ний, из которых различные религии черпали свои идеи, но ни­кому еще не удавалось обнаружить этот общий источник. Боль­шая часть людей считала эти поиски бесплодными, и, возмож­но, они были обескуражены знаменитым замечанием Вольтера:

"Если бы Бог не существовал, то нужно было бы его приду­мать". Один известный ученый категорически заявил: "Совре­менные историки религии прекрасно знают, что отыскать ис­точник религии невозможно". Что за пораженческая позиция! Я полагаю, что мы слишком легко сдаем свои позиции.

РАЙ И ПРЕИСПОДНЯЯ

Большинство из нас верит в "рай", но кто может сказать, что это такое и где он находится? Мы желали бы попасть туда, но нам не совсем ясно, что для этого нужно. Мы полагаем, что это должна разъяснить нам религия, но какую веру мы должны исповедовать? Содержит ли какая-либо из этих религий откро­вения об этой тайне или же идея рая возникла на земле?

Мы, с нашим современным научным устрйством ума, мо­жем представить себе рай только как некий невидимый мир, возможно существующий наряду с реальным миром, но в ином "измерении". Однако, когда мы рассматриваем библейское по­нятие рая, изложенное в исходных древнееврейских терминах, мы находим там нечто совсем иное:

"И сотворил Бог [Элохим] воздух [expanse/firmament] [Raki'a] и разделил воду посередине. Часть вод была над воздухом, а часть под воздухом. Бог назвал воздух Небом ("sky/heaven")[Shama'im]⁶.

Что может означать этот плохо переведенный текст? Клю­чом к этому является констатация того, что Raki 'а в буквальном переводе означает "развернутый браслет", и ясно, что речь здесь идет о Поясе Астероидов. Таким образом, Элохим выступает в роли планеты Нибиру, создательницы Пояса Астероидов. Что же касается упоминания о воде, то в этом пассаже подразумева­ется акт "творения" Нибиру, благодаря которому водные пла­неты были разделены на внутренние и внешние. В чем смысл того, что раю было дано новое наименование shama'im? Это древнееврейское слово вначале писалось как два слова — sham и та', что в буквальном переводе означает "где была вода". Мож­но с уверенностью сказать, что здесь речь идет о Тиамат — вод­ной планете, из которой были созданы Земля и Пояс Астерои­дов. Таким образом, "рай" по Книге Бытия — это вполне конк­ретное место на орбите, по которой проходила планета Тиамат. Как это ни удивительно, совершенно то же самое говорится и в Коране:

"Разве не известно неверным, что Небо и Земля были ког­да-тоодним единым, и мы разорвали их, и сотворили все живое изводы" (курсив мой. — А.Э:).

Значит ли это, что небеса (рай) — это какое-то мистичес­кое место, которого ныне уже не существует, некое воспомина­ние о прежней Земле начала творения? Нет, напротив, рай — это место, куда вход открыт только для немногих счастливцев. Одним из таких счастливцев был Адапа, которому Энки предо­ставил shem (воздушный корабль). И вот Энки

Отправил Адану на Небо, И тот полетел на небеса. Когда он вознесся на Небо, он подошел к вратам Ану. Таммуз и Гидзида стояли на страже у врат Ану.

Местопребыванием Ану, по шумерским сказаниям, была планета Нибиру. А Нибиру — "Планета Пересечения" — пере­секала бывшую орбиту Тиамат в Поясе Астероидов. Таким обра­зом, мы можем установить точное географическое положение в Поясе. Астероидов того, что в древних сказаниях именовалось "Небом" (Раем)! Представление о небесах (рае) как о "крае бла­женства", прошло через тысячелетия, и действительно, люди всегда мечтали туда попасть. В смысле символики нет существен­ной разницы между египетскими обелисками, устремлявшими­ся в небо, и шпилями современных церквей и соборов, которые выражают ту же самую идею. Древние цари, такие как Гильга-меш, который пытался попасть на небо, ублаготворяя своих бо­гов, мало чем отличаются от современных верующих людей, стремящихся попасть в ран, ревностно служа Господу. Люди всегда мечтали буквально вознестись на небеса.

Есть ли какое то зерно реальности в рассказах об "аде", где якобы мучаются грешники в вечном огне?. Особенно яркими красками ад живописуется в Коране — это некое огненное вме­стилище, охраняемое 19 могучими ангелами. Согласно Корану, люди были созданы для того, чтобы подвергнуться испытаниям. Все наши добрые и плохие дела учитываются невидимыми анге­лами и записываются в книге хороших и плохих дел. Книги эти называются соответственно "Иллиюн" и "Сиджин". Когда чело­век умирает, души грешников сразу же отправляются в геенну огненную. Души же прочих людей получают еще один шанс до­казать свою добродетельность, впредь до Дня Воскрешения, когда все души возвращаются в свои тела и предстают перед судом

Аллаха.

Другие направления христианства придерживаются более умеренных взглядов. В недавнем установлении англиканской цер­кви понятие ада в традиционном смысле отменяется и заменя­ется концепцией "полного несуществования". Однако измене­ния в определении ада только усиливают подозрения о том, что гибкие теологические определения не в состоянии дать нам на­стоящий ответ на наши вопросы, и, таким образом, нам необ­ходимо снова вернуться к изучению исходных письмен, чтобы понять, что именно в них говорится. Религией, которая избрала именно такой подход, и поэтому наиболее полезна для акаде­мического изучения, является церковь Свидетелей Иеговы. Вот какое они дают определение ада:

"Ад называется по-еврейски Шеол в Ветхом Завете и по-гречески Гадес в Семикнижии и в Новом Завете. Так как Шеол во времена Ветхого Завета означал просто место, где пребывают мертвые, и не предусматривал никаких моральных различий между ними, то слово "ад", в том смысле, как оно понимается сейчас, является просто неудачным переводом.

И сразу же начали бить в набат во все колокола! Давайте вначале расмотрим значение слова Гадес, которое в авторизи-рованной версии Библии в десяти случаях переводится как "ад".

Гадесом называют греческого бога подземного мира, но этот подземный мир, как мы уже неоднократно говорили, обозна­чал Нижний мир Африки. Таким образом, понятие подземного мира, или обиталища мертвых, это просто результат ошибки. Что же касается происхождения слова Гадес — то оно происте­кает от греческого haides, смысл которого идентичен еврейско­му she 'ohi.

Но что же в таком случае означает слово she'ohl? В Библии этот термин появляется 34 раза, и трижды он переводится как "пещера", а 31 раз как "могила". В некоторых религиях слово she'ohl толкуется как "общая могила человечества", из которой должны восстать мертвецы, когда наступит Царство Божие. Од­нако это всего лишь интерпретация, соответствующая опреде­ленной религиозной фабуле. В действительности же эти слова she'ohl и haides буквально означают "впадину" и "невидимое место" — соответственно. И оба эти слова используются в иден­тичном контексте для того, чтобы передать общее понятие — обиталище мертвых.

Этимологическое происхождение слова she'ohl было объек­том больших академических споров. Хотя первоначально оно применялось в понятии "могила", оно использовалось симво­лически также для обозначения подземного мира. Подобным же образом, как подземный мир изображается в виде конкретного местоположения в Африке, так же и she'ohl означает реальное помещение с воротами и запорами⁷, место тьмы⁸, и место муче­ний. Далее в Библии говорится, что могущество Бога распрост­раняется с высоты небес до глубин she'ohl, что гнев его спосо­бен "разверзнуть землю и повергнуть в огонь основания гор".⁹ Известно также, что это место сухое, порождающее жажду. Хам-мурапи угрожал каждому, кто осмелится искажать его Свод за­конов следующим проклятием: "и пусть он (Шамаш) там вни­зу, в подземном мире лишит его душу воды!"

Могло ли понятие she'ohl быть порождено каким-то реаль­ным местом, которое было названо "адом"? В главе 14 я гово­рил, что подземный мир, Африка, была страной шахт. Эти шах­ты представляли собой темные колодцы, вырытые в глубинах земли. Рабский труд в этих шахтах был мучительным и вызывал жажду. Много рабов умерло в этих шахтах, и отсюда возникла легенда, что подземный мир был для людей (но не для богов) "местом откуда нет возврата". Это представление о смерти в шахте, в сочетании с.тем, что они находились глубоко под зем­лей, естественно приводило к двойному значению слова she'ohl как могилы и как подземной шахты. Подумайте, например, как сейчас применяется в современном английском языке слово "подземная железная дорога". В обыденной речи ее называют просто "подземкой": слова же "железная дорога", как правило, отбрасываются. Таким же образом, в древние времена отбрасы­валось слово "шахта". Итак, с моей точки зрения, понятие ада возникло из представления об африканских шахтах.

Владычицей этих шахт была богиня Эрешкигаль, известная также под именем "Госпожа обширных подземных пространств". Ее писцом была Белит-Сери, которую называли "Бухгалтером Неба и Земли" или же "Бухгалтером Великих Богов". Историк Александр Хейдель делает вывод, что ее роль состояла в том, чтобы записывать имена вновь прибывающих, о которых докла­дывал привратник. Там был даже паром, на котором можно было добраться-до резиденции Эрешкигаль. Не подлежит сомнению, что представление о Гадесе возникло именно отсюда.

Если ада в религиозном смысле не существует и нам нече­го опасаться, означает ли это, что не существует и Сатаны, Дьявола?

Слово Дьявол происходит от греческого diabolos, что озна­чает "обвинитель/очернитель", а слово Сатана происходит от еврейского термина, означающего "сопротивляющийся/против­ник". В этих терминах не содержится ничего, что говорило бы о воплощенном зле, скорее они отражают мысль о противостоя­нии одного бога другому. Образ Сатаны, как Злого Духа, иску­шающего людей, несомненно коренится в истории Садов Эде­ма. А мы уже видели, что это в действительности была история политической интриги, разыгранной богом-змеем Энки против его соперника Энлиля. "