Д. Гатри Введение в Новый Завет



бет46/93
Дата10.03.2016
өлшемі6.65 Mb.
#49312
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   93

IV. МЕТОДЫ СОСТАВЛЕНИЯ


Было предпринято много попыток разделить на части эти Послания, чтобы показать метод их составления60. И. Вейсс61 разделяет Первое Послание на три части, отражающие, по его мнению, разные точки зрения и три стадии развития в отношениях Павла с коринфянами. "А": касается идолопоклонства; прелюбодеяния; непокрытия головы женщин и еды. "Б. Г: касается брака; идоложертвенной пищи; отказа Павла от материальной поддержки; духовных даров и воскресения. "Б.2": касается партий; виновных в кровосмешении и беззаконников. Но это требует очень большой работы редактора. По теории Эринга62 эта работа не очень сложная, потому что он предлагает две части: "А" включает 1-8; 10.23 - 11.1; 16.1-4; 10-14, а "Б" содержит в себе остальную часть Послания. Гогель63 соединяет Первое и Второе Послания и выделяет шесть разных частей. Но ни одна из этих теорий почти не учитывает исключительно психологических изменений состояния апостола. Многие из предполагаемых противоречий, на которых основываются эти теории, являются результатом того, что Моффатт назвал "прозаическим толкованием". Эринг, например, противопоставляет жесткое отношение к языческим жертвам в 10.1 - 22 либеральному отношению к немощным братьям в гл. 8 и 10.23 - 11.1. Апостол, как видно, не смог разрешить этого противоречия и поэтому изменяет свое отношение в одном и том же Послании. Однако такое предположение не имеет никаких оснований.

Дж. Т. Дин64 находит во Втором Послании части четырех писем, но его теория не более убедительна, чем предыдущая65. Он выделяет (1) письмо с целью защиты (10-12; 2.14 - 6.13; 7.2-4; 13.1-10); (2) письмо с целью примирения (1 - 2.13; 7.5 - 8.24; 13.11-14); (3) другое письмо (гл.9); (4) отрывок из "прежнего письма" (6.14 - 7.1). Но мог ли Павел объединить защиту и примирение в одном письме? И надо ли нам отделять гл. 9 от гл. 8 только из-за разного впечатления, которое они могут у нас соответственно вызвать? Такие субъективные основания будут вызывать у нас разное впечатление, но для тех, кто по другим причинам рассматривает Послание как единое целое, они не будут убедительными66.

Борнкам выделяет несколько писем во Втором Послании, считая 2.14 - 7.4; 8; 9; 10-13 отдельными письмами от остального материала67. Он пытается объяснить столь странный метод составителя ссылкой на формальное правило помещать предостережения в конце письма. Это делает апостола защитником братства, что Борнкам считает более поздней тенденцией к идеализации. Однако его теория была подвергнута резкой критике68. Тем не менее идея множества писем, и не только во Втором Послании, но и в Первом, получила дальнейшее развитие у Шмитаяьса, который находит в Послании не меньше девяти отдельных писем69. Но его метод фрагментации неубедителен70, потому что он видит в основе обоих писем гностический фон.

Даже если не считать 2 Кор. 6.4 -7.1 частью "прежнего письма", то все же остается неразрешенным вопрос, входил ли этот отрывок с самого начала в Послание. Одни ученые полагают, что это ессейский фрагмент, который был адаптирован и вставлен в Послание самим Павлом71, другие считают, что он был вставлен редактором72, по мнению третьих, он с самого начала входил в Послание и представлял собой авторское отступление73. Также неразрешенным остается вопрос о 2 Кор. 10-13.

Так, некоторые ученые, хотя и отрицают его отождествление со строгим письмом, тем не менее отделяют его от глав 1-9 и считают, что он был написан по другому поводу74. Другие же следуют более традиционной линии рассуждений и видят пропуск в составлении письма между гл. 9 и 1075. Вопрос вызывают также главы 8 и 9. Некоторые убеждены, что они были написаны по разным поводам76. Что касается других разделов Посланий, то считается, что они не выражают идей Павла77, однако теории источников, которые мог использовать Павел, весьма неубедительны78.

Может быть прав Рамсей79, который считает, что ни Первое, ни Второе Послания не были написаны за один присест, и многое в них указывает на интервалы и паузы в процессе их написания. Так, он видит интервал после глав 4, 6, 8, 10 и 12 и явную кульминацию после глав 1-4, которые написаны в одном эмоциональном тоне. Павел пишет о миссии Тимофея и своем намерении вскоре прийти в Коринф, но в следующем разделе преобладает, по выражению Рамсея, "чувство ужаса", и этот раздел начинается словами "Ибо знаем, что...". После строгого тона в главах 5 и 6 апостол переходит к спокойным рассуждениям в главах 7 и 8, и Рамсей полагает, что некоторые интервалы, возможно и довольно короткие, разделяют написание этих разных разделов. Такого рода гипотезу, конечно же, нельзя ни доказать, ни опровергнуть, но она, по крайней мере, имеет историческую вероятность и может объяснить некоторые явные неясности в двух Посланиях. Она может, например, объяснить повторение ссылки на Вечерю Господню в главах 10 и 11, как и дать самое обоснованное объяснение внезапным изменениям тона во втором Послании.


V. ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЙ


Сложный характер исторического фона не позволяет точно датировать эти письма, и особенно Второго Послания. Самой общепризнанной датой написания для первого Послания является весна 57 года, хотя некоторые ученые предлагают более раннюю датировку. Так, например, А. Гарнак предложил 53 г., Дж. А. Т. Робинсон -55, а В. Рамсей - 56 г. Более важным для переписки с коринфянами является интервал, разделяющий Первое и Второе Послания. Это зависит, главным образом, от смысла фразы "с прошедшего года" ( /аро perysi/) в 2 Кор. 8.10; 9.2. Очевидно, она предполагает время начала сбора подаяний в Коринфе, организованного Титом (8.6)80. Но действительно ли это означает, что между Первым и Вторым Посланием прошел один год? В 1 Кор. 16.1 и далее о сборе подаяний говорится таким образом, что обычно считается, что он еще не начался, хотя тон, в котором о нем говорится, предполагает, что Павел отвечает именно на этот вопрос. Но если Павел впервые говорит о сборе, то это должно означать, что интервал между двумя Посланиями определяется словами "с прошедшего года". Тогда эти слова не обязательно должны указывать на период в один год, так как новый год мог начаться после начала сбора подаяний81. Македонский новый год начинался 21 сентября и почти в то же время и иудейский, с разницей в несколько дней. Если Павел написал Первое Послание в октябре, то написав "в предшествующем году", он легко мог иметь в виду предшествующую пасху. Тогда Второе Послание должно было быть написано осенью того же года, что и Первое, с перерывом около семи месяцев. Некоторые другие факты также подтверждают возможность такой гипотезы.

Несомненно, что Павел написал Первое Послание незадолго перед Пятидесятницей, так как в 1 Кор. 16.8 он пишет, что намеревается остаться в Ефесе до нее. Самым естественным тогда будет предположить, основываясь на Деян. 20, что на следующую Пятидесятницу Павел был уже в Иерусалиме или, по крайней мере, вскоре после нее (Деян. 20.16). Кроме того, согласно Деян. 20.1-6, Павел провел некоторое время в Македонии после ухода из Ефеса и затем отправился в Грецию и пробыл там три месяца, прежде чем возвратиться в Македонию по дороге в Иерусалим. Это значит, что если не всю, то какую-то часть зимы он провел в Греции, так как на пасху он был в Филиппах (Деян. 20.6). Поэтому он должен был прийти в Коринф около декабря или января. И если Второе Послание было послано в октябре, то это указывает на период только за несколько недель до пасхи перед его приходом, что соответствует предупреждению о его посещении, о котором он писал в своем письме.

Некоторые ученые не согласны с такой схемой, как, например, Дункан82, который считает, что Деян. 20.1-3 предполагает две зимы. Он обосновывает это тем, что слишком много путешествий и слишком много работы едва ли можно было осуществить за семь месяцев. Однако "слишком много путешествий и слишком много работы" - это предположение самого Дункана. Так, например, он считает, что Павел провел так мало времени в Македонии во время своего предыдущего посещения, что ему пришлось провести там больше времени, чем это традиционно считается. Но это опять только предположение, так как апостол несомненно распределял свое время в зависимости от нужд церквей, которые он опекал, а его упоминание филиппийцев явно указывает, что они не требовали большого внимания. Дункан также относит к этому же времени дальнейшую евангелизационную работу Павла в Троаде и миссию Тита в Далмации. Но без других подтверждающих данных такую гипотезу едва ли можно принять.

Кеннеди83 также удлиняет интервал между Первым и Вторым Посланием на один год, считая, что Первое Послание было отправлено перед Пятидесятницей до ухода Павла из Ефеса. Хотя это возможно, подробности планов Павла в 1 Кор. 16.3-6 так хорошо соответствуют Деян. 20.1-3, что разделять Послания периодом в один год, во время которого Павел трудился в Ефесе, едва ли приемлемо. Зима, о которой упоминается в 1 Кор. 16.6, скорее всего - следующая зима после написания Послания.

Короткий период дает достаточно времени для еще одного посещения и еще одного письма между Первым и Вторым Посланиями, хотя если Тит отправлял все три письма (что не вызывает никакого сомнения), то времени доставить их у него действительно было очень мало84. Возможно, что Павел должен был уйти из Ефеса раньше, чем он предполагал, из-за возникшего там мятежа (Деян. 19.23-41), и если это предположение правильно, то у него оставалось больше времени для посещения Македонии.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ


I. ПРИВЕТСТВИЕ И БЛАГОДАРЕНИЕ (1.1-9)

Послание написано от имени Павла и Сосфена коринфским верующим и другим, кто призывает имя Христа. Благодарение особенно воздается за духовную благодать этой Церкви и заканчивается заверением, что Бог утвердит их до конца. Это служит прелюдией к его дальнейшим обличениям.

II. БЕСПОРЯДКИ, СТАВШИЕ ИЗВЕСТНЫМИ ПАВЛУ (1.10 - 6.20)

А. Дух разделений (1.10 - 4.21)

В Церкви были группы, которые разделялись по своей приверженности к Павлу, Аполлосу и Кифе и отличались пагубной склонностью к философствованию. Первой заботой Павла является показать вред всякого мудрствования, которое он сопоставляет с проповедью креста, что становится основной темой проповеди Павла (1.17 -2.16). В следующем разделе он рассуждает об истинной природе христианского служения, приводя примеры из земледелия и строительства, и заканчивает тщетностью человеческого самохвальства (3). Но Павел близко к сердцу принимает всякую критику своих методов и противопоставляет себя своим противникам ("Мы безумны Христа ради, а вы мудры" 4.10). Однако он не желает стыдить их, а хочет руководить ими, как духовный отец. Для этого он посылает к ним Тимофея и собирается сам к ним скоро прийти. И он надеется, что тогда ему не придется приходить к ним с жезлом (4.21).

Б. Проблемы нравственного падения (5.1-13; 6.12-20)

1. Случай кровосмешения - серьезный проступок. Блудник должен быть отлучен и предан сатане, чтобы он исправился, так как нравственный грех, подобно старой закваске, должен быть очищен церковью (5.1-8).

2. Прежнее письмо Павла об общении с блудниками было неправильно понято, и он теперь объясняет, что он имел в виду, и подтверждает необходимость изгонять всякого претендующего быть христианином, повинного в распутстве (5.9-13).

3. Нравственное осуждение, однако, должно делать различие между такими объектами, как пища, что является вопросом целесообразности, и такими, как безнравственные акты, что является грехом против Святого Духа (6.12-20).

В. Обращение к языческому суду (6.1-11)

Так как этот вопрос помещен в середине раздела о нравственных грехах, то он должен иметь какую-то связь со случаем кровосмешения. Павел показывает ошибочность тех, кто должен судить мир, когда они обращаются к суду неверующих. Они сами должны судить.

III. ПРОБЛЕМЫ КОРИНФЯН (7.1 -15.58)

A. Сексуальные отношения (7.1-40)

Апостол объясняет, как он понимает христианский подход к сексуальным отношениям, проводя четкую грань между заповедью Господа и своим собственным мнением, которое было обусловлено его временем и обстоятельствами.

Б. Идоложертвенная пища (8.1-11.1)

Перед коринфянами встала проблема, законно ли для христианина есть идоложертвенную пищу. Павел отвечает: (1) что немощный христианин должен руководствоваться принципом совести (гл. 8); (2) что сам он предпочитает свободу, хотя и не настаивает на своих правах, как ясно следует из его отношения к материальной поддержке, а скорее подвергал бы себя воздержанию, подобно подвижникам (гл. 9); (3) что коринфяне, конечно же, должны избегать идолослужения, опасность которого можно показать на примерах из истории Израиля, потому что такое идолослужение несовместимо со святостью Вечери Господней (10.1 -11.1). К изречению "все мне позволительно", отражающему христианскую свободу, Павел добавляет вывод "но не все полезно", указывающий на христианское воздержание.

B. Нарушения в общественном служении (11.2-34)

Здесь было две проблемы, одна из которых касалась поведения и одежды женщин, а другая - Вечери Господней. В первом случае Павел повелевает христианкам уважать социальные обычаи своего времени, несмотря на их вновь обретенную свободу. В последнем случае он разъясняет, что каждый верующий сам должен испытать себя, достоин ли он "вкушать Вечерю Господню", ибо Она священна, а не секулярна, хотя и включает в себе обычную пищу.

Г. Духовные дары (12.1 - 14.40)

Павел сначала описывает разные дары, а затем на примере тела показывает, что все они необходимы для всего тела в целом (гл. 12). Но любовь важнее всех других даров, даже веры и надежды (гл. 13). Однако апостол не против употребления этих даров, но он заявляет, что пророчество - дар, который назидает, гораздо выше непонятных языков, которые этого не делают (14.1-25). Иерархия в Церкви превыше всего, будь то употребление даров или служение женщин (14.26-40).

В. Воскресение (15.1-58)

Главная проблема этой темы заключается в том, является ли воскресение первостепенной доктриной христианства, потому что некоторые заявляли, что не верят в воскресение. Павел начинает с того, что (1) показывает, что отрицать воскресение верующего - это фактически отрицать воскресение Христа, т.е. на деле это означает отрицание христианской веры (15.1-19); (2) утверждает на основании воскресения Христа, что верующий может быть уверен в том, что все покорится ему, и сам он воскреснет (15.20-34); (3) отвечает на вопрос, "в каком теле придут?", ссылаясь на принцип воскресения во всем естественном мире, т.е. что высшие формы жизни восстанут из низших (15.35- 50); (4) заканчивает утверждением, что воскресение произойдет при втором пришествии, и на этом основании он призывает коринфян быть твердыми сегодня в деле Господнем (15. 51-58).

IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (16.1-24)

Павел пишет коринфянам, как организовать сбор подаяний, излагает свои планы на близкое будущее, просит их принять Тимофея, когда он придет к ним, упоминает приход от них Стефана, Фортуната и Ахаика и посылает приветствия христианам и предает анафеме тех, кто не любит Господа. Заканчивает он заверением в своей любви к ним.


СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ


I. ПРИВЕТСТВИЕ И БЛАГОДАРЕНИЕ (1.1-11)

После обычного приветствия от себя и Тимофея Павел благодарит читателей за все их утешения во всех его недавних страданиях и просит их содействия и молитв в его служении.

II. СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА (1.12 - 7.16)

А. Его планы (1.12 - 2.17)

По-видимому, Павла обвиняли в непостоянстве на том основании, что он изменил свои планы, но он оправдывается тем, что сделал это по вине самих коринфян (1.15-2.1). Его отношения с ними были сильно омрачены, но задержка его прихода дала время раскаяться человеку, сильно огорчившего его и нуждающегося сейчас в прощении, что он и просит читателей сделать (2.2-17).

Б. Характер служения (3.1-7.16)

Апостол затем переходит к праву проповедовать Евангелие, так как его собственное право делать это было подвергнуто сомнению.

1. Служение это служит новому завету (гл. 3), который превосходит старый, и так как старый завет был столь славен, что Моисей, его служитель, должен был покрывать свое лицо покрывалом, насколько же более славно служение новому завету. Более того, эта слава гарантируется господством Духа.

2. Служение накладывает огромную ответственность (4.1-15). Хотя оно и имеет божественное происхождение, его служители сравниваются с земными сосудами. Но и в них проявлена жизнь Иисуса.

3. Служение должно выполняться в свете судилища Христова (4.16 - 6.2). Это означает как надежду на вечную славу, так и страх, приведший к вере. Служитель Христов - посланник примирения между человеком и Богом.

4. Павел показывает, что его служение сопряжено со многими трудностями и скорбями (6.3-13). И все же он принимает коринфян с любовью и просит их также принять и его с любовью.

5. Среди них происходит беззаконие (6.14 - 7.1), и он просит своих читателей очиститься от всего нечистого, так как праведность не может сочетаться с беззаконием.

6. Затем Павел описывает свою встречу с Титом в Македонии и пишет, с какой радостью он воспринял весть, которую принес ему Тит (7.2-16). Большое утешение ему принесло известие, что они "опечалились к покаянию".

III. СБОР ПОДАЯНИЙ (8.1 - 9.15)

Коринфяне уже выразили желание участвовать в сборе подаяний для бедствующих в Иерусалиме, но их решение, очевидно, не было осуществлено, и Павел объясняет, чего он ожидает от них. Он напоминает им о бедности Христа и щедрости македонцев, чтобы побудить их к большей активности. Раздел заканчивается проповедью о христианской благотворительности.

IV. ОБОСНОВАНИЕ ПАВЛОМ СВОЕГО АПОСТОЛЬСТВА (10.1 -13.10)

1. В первой части этого раздела апостол защищается перед теми, кто сомневается в его праве на апостольство. Он, по-видимому, обращается главным образом к своим личным врагам. Они могут противиться его появлению, но он пресечет всякую попытку умалить его авторитет. Он первым начал проповедовать им Евангелие и имеет право хвалиться своей апостольской властью над ними (гл. 10).

2. Затем он обличает своих противников и опровергает обвинения, которые они выдвигают против него. Его апостольство больше их, потому что никто из них не пострадал так за Христа, как он. Кроме того, он может хвалиться тем, что имел неописуемые откровения. Все это дает ему право утверждать свой авторитет (11.1 -12.13).

3. Он собирается снова прийти в Коринф, но сердце его неспокойно, хотя он и надеется, что ему не придется употреблять строгости к тем, кто продолжает оспаривать его авторитет (12.14-13.10).

V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (13.11-14)

Тон этих последних слов более спокойный, хотя даже здесь Павел просит их исправиться, но последнее благословение такое же, как и в других его письмах.

Примечания



1 См.: J. Murphy-O'Connor, St. Paul's Corinth. Texts and Archaeology (1983). Исследователь представляет полезный сборник упоминаний и описаний Коринфа в античной литературе, а также археологические данные.
2 Ср.: W. R. Halliday, The Pagan Background of early Christianity (1925); E. M. Blaiklock, The Christian in Pagan Society (1956).
3 Ср.: Tubinger Zeitschrift fur Theologie 4 (1831), pp. 61 ff., цит. по: W. G. KUmmel, Das Neue Testament (1958), pp. 158 ff.
4 Ср.: E. Bammel, ThZ 11 (1955), p. 412. Ср.: D. W. Oostendorp, Another Jesus: A Gospel of Jewish Christian Superiority in P Corinthians (1967).
5 Die Gnosis in Korinth. Eine Untersuchung zu den Korintherbriefen (1956). Рассматривая английский перевод книги Шмитальса (Gnosticism in Corinth, 1972), Мак-Рей (G. W. McRae, Interpretation 26 (1972), pp. 489-491) подверг критике мнение, изложенное в этой книге, из-за того, что автор не различает "огромной разницы между 1 и 2 Посланием к Коринфянам". Мак-Рей признает наличие гностических тенденций, однако отвергает мнение о том, что оппонентами Павла были гностики.
6 См. изложение его взглядов в прим. 40 к предыдущей главе, в разделе IV к следующей главе и в разделе V к главе 14.
7 Ср. его работу: Gnosis and the New Testament (1968), pp. 51 ff. Ср. также его критику Шмитальса: SJT 15 (1962), pp. 324-327. См: H. J. Schoeps, Paul, p. 78. Автор отвергает идею Шмитальса в кратком примечании.
8 Weisheit und Torheit (1959).
9 Ср. критику теории Вилкенса: К. Prumm, ZkT 87 (1965), pp. 399-442; 88 (1966), pp. 1-50. Баррет (С. К. Barrett, BJRL 46 (1964), pp. 269-297) называет эту теорию чрезмерно упрощенной. Ср. также: N. A. Dahl, "Paul and the Church at Corinth in 1 Cor. i. 10-iv. 21", Christian History and Interpretation, 1967, pp. 313-335, который не находит признаков гностицизма у оппонентов ал. Павла.
10 Например, см.: S. Arai, "Die Gegner des Paulus im 1 Korintherbrief und das Problem der Gnosis", NTS 19 (1973), pp. 430-437, который считает, что оппонентами Павла были представители богатой интеллигенции, которых нельзя рассматривать как гностиков в определении Евангелия от Фомы, тем не менее они были склонны к гностическим идеям.
11 Вильсон (R. McL. Wilson, "How Gnostic were the Corinthians?", NTS 19 (1972), pp. 65-74) усматривает всего лишь зачатки гностицизма в ситуации, сложившейся в Коринфе. Автор ссылается на мнение А. Д. Нока о том, что прослеживается "гностический образ мышления". Дальнейшее обсуждение проблемы гностицизма в Коринфе см. в следующих работах: М. Winter, Pneumatiker und Psychiker in Korinth (1975); B. A. Pearson, The Pneumatikos-Psychikos terminology in 1 Corinthians. A study in the theology of the Corinthian opponents of Paul and its relation to Gnosticism (1973).
12 Ср.: С. К. Barrett, op. cit.
13 Ср.: D. Georgi, Die Gegner des Paulus im 2 Korintherbrief (1964).
14 Ср.: W. Bieder, ThZ 17 (1961), pp. 319-333, который предполагает также наличие некоторых элементов спиритизма, откуда и происходит упоминание Павлом служителей сатаны (2 Кор. 11.14-15). Кюммель (W. G. Kommel, DMT, pp. 285-286) полагает, что основными противниками Павла были гностики, однако автор отвергает мнение о том, что все вопросы Посланий к Коринфянам были вызваны гностической проблемой.
15 Ср.: W. G. Kummel, ibid., p. 285. Ср.: G. Friedrich, Festschrift О. Michel (1963), pp. 181-215. Автор высказывает мнение о том, что оппоненты Павла были экстатиками (Ekstatiker). Баррет (С. К. Barrett, op. cit., pp. 1-12) связывает противодействие Павлу с деятельностью ал. Петра. Вильхауэр (P. Vielhauer, "Paulus und die Kephaspartei in Korinth", NTS 21 (1975), pp. 341-352) поддерживает мнение Менсона (Т. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, pp. 190 ff., 210 ff.) о том, что указание Павла на единственное основание в 1 Кор. 3.11 является спорным, оно было нацелено против идеи превосходства Петра. Рассматривая 2 Послание к Коринфянам, Баррет (С. К. Barrett, NTS 17 (1971), pp. 233-254) идентифицирует оппонентов ал. Павла в этом Послании с незваными гостями из Иерусалима, о которых коринфяне судили с эллинистических позиций. Согласно мнению автора, можно выделить две группы оппонентов - консерваторов (столпы) и либералов (иудеи с неиудейским образом жизни).
16 Ср.: А. С. Thiselton, "Realized Eschatology at Corinth", NTS 24 (1978), pp. 510-526, который обосновывает целенаправленную эсхатологическую концепцию в Послании двумя соображениями - это предположение объясняет различия в содержании между 1 и 2 Посланиями, и описанный в Книге "энтузиазм" носит эсхатологический характер.
17 См.: E. H. Pagels, "The Mystery of the Resurrection": A Gnostic Reading of 1 Corinthians 15, JBL 93 (1974), pp. 276-288. Автор оспаривает мнение о том, что Павел в 1 Кор. 15 преследовал антигностические цели. Она находит поддержку своего мнения в толковании Павла Валентинианом. Однако другой автор (R. A. Horsley, "How can some of you say that there is no resurrection of the dead?" Spiritual elitism in Corinth", Nov. Test. 20 (1978), pp. 203-231) думает, что коринфяне считали Христа божественной Софией, великой мистагогией (mystagogue), и утверждает, что они верили в возможность освобождения от плотской реальности посредством введения себя в особое экзальтированное состояние.
18 См.: М. Е. Thrall, "Super-Apostles, Servants of Christ and Servants of Satan", JSNT6 (1980), pp. 42-57, который доказывает, что речь идет об иерусалимских апостолах. Однако Мак-Клелланд (S. Е. McClelland, "Super-Apostles, Servants of Christ, Servants of Satan". A Response, JSNT 14 (1982), pp. 82-87) рассматривает это как не более чем отражение тех претензий, которые выдвигали оппоненты Павла.
19 Ки (D. Kee, "Who were the "Super-Apostles" of 2 Corinthians 10-13?", Restor Quart 23 (1980), pp. 65-76) считает, что эти люди были эллинистическими евреями.
20 Так, см.: С. К. Barrett, Christianity at Corinth, p. 294. Этого же мнения придерживается другой исследователь: J. Drane, Paul: Libertine or Legalist? (1976), p. 106.
21 Ср.: A. Plummer, 2 Corinthians (ICC, 1915), ad loc.
22 Ср.: R. P. C. Hanson, 2 Corinthians (1954), pp. 21-22.
23 Ср.: J. C. Kurd, Jnr, The Origin of 1 Corinthians (1965,1983).
24 Ср. обзор позиции Херда: L. W. Barnard, CQR 166 (1965), pp. 516 ff., а также комментарии Баррета: С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians (1968), pp. 6-8.
25 Так, см.: J. A. Fitzmyer, CBQ 23 (1961), pp. 271-280; ср.: idem, in Essays on the Semitic Background of the New Testament (1974), pp. 205-217. Другой ученый (J. Gnilka, "2 Cor. 6:14-17 in the light of the Qumran Texts and the Testaments of the twelve Patriarchs", in Paul and Qumran (ed. J. Murphy-O'Connor, 1968), pp. 48-68), который также приходит к подобному заключению, считает этот отрывок христианским увещеванием в ессенской традиции. Он усматривает в использовании слова  (верный) в 2 Кор. 6.15 свидетельство в пользу того, что оно относится к позднейшей вставке, не связанной с Павлом. Ср. также: К. С. Kuhn, RB 61 (1954), р. 203. Колланж в своем исследовании 2 Кор. 6.14-7.4 (J.-F. Collange, Enigmes de la deuxieme epitre de Paul aux Corinthiens, 1972) трактует этот раздел как фрагмент полемики между христианами и иудеями (р. 319). Мартин (R. P. Martin, 2 Corinthians (1986), pp. xl-lii), признавая наличие ессенского источника, лежащего в основе этого отрывка, полагает, что Павел сам поместил его во 2 Послание к Коринфянам. См. также: J. J. Gunther, St. Paul's Opponents and their Background (1973), pp. 305-313. Автор считает, что язык отрывка настолько совпадает с языком кумранских текстов, Заветов и празднеств, что его автор должен был быть христианином, погруженным в кумранскую среду.
26 Ср.: N. A. Dahl, "Der Epheserbrief und der verlorene erste Brief des Paulus an die Korinther", in Abraham unser Vater (ed. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt, 1963), pp. 65-77. Даль связывает это с Ефес. 5.5-11.
27 Брюс (F. F. Bruce, I and 2 Corinthians (1971), pp. 23-24) предполагает, что некоторые вопросы, поставленные перед Павлом коринфянами, возникли на основе предыдущего Послания Павла.
28 См.: R. A. Horsley, "Consciousness and Freedom among the Corinthians: 1 Corinthians BIO", CBQ 40 (1978), pp. 574-589. Автор утверждает, что коринфяне подходили к вопросу об идоложертвенной пище, исхода из точки зрения разных уровней совести, а не из моральных соображений, как это делает Павел.
29 Кроме того, предполагается, что после первого посещения Павел собирался нанести второй визит, который не состоялся (см. критику этой точки зрения со стороны Кеннеди: J. Н. Kennedy, The Second and Third Epistles of St. Paul to the Corinthians, 1900, pp. 6 if.). Кеннеди не усматривает намерения Павла посетить церковь в стихах 2 Кор. 13.1 и далее, а также 12.14 и далее. Зикенбергер (J. Sickenberger, Die beiden Briefe des hi. Paulus an die Kor. und Rom. (1932), pp. 158, 163) придерживается мнения о том, что Павел изменил свои планы в соответствии с изменившимися обстоятельствами (ср. критику: Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, 1950, p. 102 f).
30 Наиболее ранние толкователи этих слов считали, что грамматика подразумевает скорее намерение, чем посещение, основываясь на слове  /etoimos/ в 2 Кор. 12.14. Однако возникает проблема со словами "второй раз" в 13.2, которые не могут быть истолкованы, как намерение посетить, и которые, несмотря на это, должны пониматься в свете этой гипотезы как гипотетический визит (например, "как если бы я присутствовал второй раз").
31 Баур (F. С. Baur, The Apostle of Jesus Christ (1876), pp. 302 ff.) придерживается мнения о том, что все Послание было призвано снять с ал. Павла обвинение в непостоянстве, и, следовательно, он упоминает троекратное намерение не для того, чтобы показать свою ненадежность, а как раз наоборот. Автор приводит три доказательства в пользу своей точки зрения. Однако мало кто из современных ученых придерживается подобного подхода.
32 См.: Feine-Behm, Einleitung (1956, p. 158). Автору представляется, что, исходя из 1 Послания, нет такой напряженной ситуации, которая бы требовала "посещения с огорчением". Конечно, нет сомнений в том, что ал. Павлу необходимо было прибегнуть апостольскому авторитету. Ср.: Ktimmel, INT, p. 282.
33 Дункан предполагает, что по прибытии в Троаду Павел провел там значительное время, так как во время предыдущего визита он не имел такой возможности благовествовать (ср. 2 Кор. 2.12). После пребывании в Троаде апостол нанес мимолетный визит в Коринф. Однако все это заняло 18 месяцев - период между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам (см. рассмотрение проблемы датировок в разделе V данной главы): Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry, 1929, pp. 327 ff. Менсон (Т. W. Manson, BJRL 26 (1942), pp. 327 ff.) предлагает следующий маршрут an. Павла: Коринф ("посещение с огорчением"), Македония, Троада, Македония.
34 Пламмер (A. Plummet, 2 Corinthians, p. xxviii) цитирует в поддержку подобного отождествления Альфорда, Бернарда, Денни, Майера, Б. Вейсса и Т. Цана (Alford, Bernard, Denney, Meyer, B. Weiss and Zahn). Тем не менее мнение о том, что предыдущее Послание представляет собой 1 Кор., поддерживается некоторыми учеными. Ср.: F. Young and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (1987), p. 53, которые отвергают идею утраченного Послания между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам.
35 Ср.: Plummer, op. cit., p. xxviii. Автор приводит мнения наиболее авторитетных исследователей в поддержку данной теории до 1915 г. После 1915 г. ср. особ.: R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians (1935). Гипотеза о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представлял собой часть "строгого" письма, подверглась резкой критике в статье: А. М. G. Stephenson, in The Authorship and Integrity of the New Testament (SPCK Collections 4, 1965), pp. 82-97. Противоположное мнение см.: G. Bornkamm, ibid., pp. 73-81 (перепечатано с NTS 8 (1962), pp. 258-264). См.: R. Batey, JBL 84 (1965), pp. 139-146, который также возражает против помещения 2 Кор. 10-13 до 2 Кор. 1-9. Он предлагает следующее развитие взаимоотношений Павла и коринфян: 1. Первый визит в 50-51 гг.; 2. Пребывание в Азии (в синод, пер. - Асии) с лета 52 г. по осень 54 г., где были написаны "предварительное письмо" и 1 Послание к Коринфянам; 3. "Строгое" письмо, посланное через Тита, а не с посещением с огорчением Павла; 4. Евангелие принято, и Тит послан с 2 Кор. 1-9 (ноябрь 54); 5. Зима в Коринфе; 6. Возвращение в Македонию, где были написаны главы 2 Кор. 10-13 (весна 55 г.); 7. Павел отбывает в Иерусалим, не посетив третий раз Коринф. Баррет (С. К. Barrett, Neotestamentica et Semitica, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox, 1969, pp. 1-14) предлагает сходную теорию о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 был написан после 2 Кор. 1-9 вслед за плохими известиями из Коринфа, полученными от Тита.
36 Der Vier-Capitelbrief des Paulus an die Korinther (1870).
37 Кеннеди (J. H. Kennedy, The Second and Third Epistles to the Corinthians, 1900) отмечает не только резкое изменение тона, но также и заметную разницу в синтаксисе, разделяющую две части (ср.: pp. 94 ff.). Бетц (H. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), p. 13) считает, что наилучшее обсуждение комплекса проблем написания 2 Послания к Коринфянам представлено у Кеннеди.
38 Ср.: R. A. Knox, A New Testament Commentary for English Readers, vol. P (1954), p. 175. Нокс предполагает, что главы 7-9 гораздо разительнее отличаются от остального Послания, чем главы 10-13 от Рим. 1-9. По Р. Нокса мнению, большая часть Послания отражает разочарование автора, и только центральная часть (гл. 7-9) - уверенность. Таскер (R. V. G. Tasker, 2 Corinthians (1958), pp. 32 f.) думает, что строгость глав 10-13 наигранна для того, чтобы сгладить очевидную остроту отрывка.
39 Ср.: Moffatt, ILNT, pp. 119 ff. Ср. также: Peake, Critical Introduction to the New Testament (1909), pp. 36-37. Последний автор видит в этом непреодолимую трудность. Но см. дальнейшее рассмотрение проблем глав 10-13 в следующем разделе данной главы.
40 Нельзя допускать, что этот подход был нацелен на выделение неблагоразумного меньшинства (ср.: Т. Henshaw, New Testament Literature, p. 244), так как всякий раз, когда возникала необходимость в увещевании подобных меньшинств, Павел вынужден был прибегать к своей власти и авторитету. С другой стороны, более строгий тон глав 10-13 был предназначен для всей общины, включая даже тех, кто принял апостольскую точку зрения, во избежание того, чтобы они вновь подвергли сомнению апостольский авторитет (ср.: R. V. G. Tasker, 2 Corinthians, 1958, p. 32). Необходимо отметить, что стих 10.2 проясняет цель последующих глав, обращенных к "некоторым", выделяющим себя из остальной общины, как единого целого (ср. также стих 12). Более современный автор (F. Fisher, I and 2 Corinthians (1975), pp. 271-273) отстаивает мнение о существовании упорствующего меньшинства.
41 См.: R. Heard, INT. р. 192. Автор обращает внимание на то, что во многих других Посланиях ал. Павел решительно противопоставляет оппонентам свой личный авторитет (Например, 1 Кор. 4.14-21; Гал. 6.12-17; 2 Фес. 3.6-15; 2 Тим. 4.14-18).
42 Мунк (Munck, op. cit., pp. 171 f.) придерживается мнения о том, что отрывок 10-13 был написан позже, чем гл. 1-9, хотя и признает, что интервал между ними должен был быть настолько коротким, чтобы они потом рассматривались как части одного письма. Автор полагает, что гл. 1-7 относятся ко времени до прибытия иудейских "апостолов" в Коринф, упомянутых в гл. 10-13, о чем Павел узнал позже. Кроме того, Мунк считает, что оппонентами Павла были не иудейские апостолы, а сами коринфяне. Его мнение о том, что гл. 10-13 написаны позже, не отличается новизной, до него эту концепцию выдвигали Дрешер, Кренкель и Вебер (Drescher, Krenkel and Weber), ср. критику Пламмера: Plummer, op. cit., pp. xxviii, xxix.
43 Die Briefe des Apostels Paulus an die Korinther (1933), ad loc.; ср. критику Моффатта: Moffatt, ILNT, p. 123. Идея о том, что разрыв между стихами 9.15 и 10.1 объясняется перерывом диктовки, получила свою поддержку в работе: Е. Stange, "Diktierpausen in den Paulus-briefen", ZNTW (1917-18), pp. 109-117.
44 Кеннеди (J. H. Kennedy, op. cit., p. 135) придает большое значение этой аргументации, обходящейся без традиционного представления о единстве 2 Послания к Коринфянам. Ср. также: К. Lake, The Earlier Epistles of St. Paul (1927), pp. 159 ff. Ср.: Batey, op, cit., который выступает против сопоставления 2 Кор. 10-13 с 2 Кор. 1-9. Автор утверждает, что последний отрывок также хорошо сочетается с местами из 1 Послания к Коринфянам.
45 Ср. мнение о том, что все 2 Послание служит цепям обещанного посещения: A. Menzies, The Second Epistle of the Apostle Paul to the Corinthians, 1912, pp xxxvii-xlii).
46 В противовес этой гипотезе можно привести другое исследование, которое заключается в противоречивости того, что стихи 12.14 и 13.1 (где упоминается "третий визит") предваряют стих 1.15, где Павел объясняет, почему он не смог нанести второй визит (ср.: W. М. Ramsay, Exp. 6.3, р. 240). Более веским представляется предположение Кеннеди о том, что если гл. 10-13 отделить от 2 Послания, то составные гл. 8-9 должны заканчиваться так же, как и 1 Послание к Коринфянам (J. H. Kennedy, op. cit., p. 136). Однако далеко не обязательно оба Послания должны оканчиваться одинаково.
47 См.: R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians (1935), p. XX. Автор выражает это противоречие более ярко: "Если последние четыре главы были написаны по тому же поводу, что и остальное Послание, то ал. Павел полностью опровергает свое утверждение в 2 Кор. 3.1-3".
48 См.: V. P. Furnish, 2 Corinthians (1984), p. 37. Исследователь, несмотря на тщательное рассмотрение этой гипотезы, отвергает мнение о том, что гл. 2 Кор. 10-13 представляют собой скорбное письмо.
49 См.: A. Menzies, op. cit., ad loc. Автор полагает, что это утверждение не может стоять до стиха 8.6, где представляются посланцы, включая Тита. Таскер (R. V. G. Tasker, op. cit., p. 35) считает это убедительным доказательством единства Послания. Другой автор (W. Н. Bates, NTS 12 (1965), pp. 56-69) также не склонен считать отрывок 2 Кор. 10-13 отдельным от остальной части Послания, он придает особое значение отрывку о Тите. Бейтс трактует гл. 10-13 как краткое изложение гл. 1-9, утверждая, что настроение обеих частей Послания скорее осуждающее, чем примирительное. Основательную поддержку единства см.: V. Е. Hughes, Paul's Second Epistle to the Corinthians (1962), pp. xxi ff.
50 См.: L. P. Pherigo, "Paul and the Corinthian Church", JBL 68 (1949), pp. 341-350. Автор преодолевает эту трудность отвержением идеи о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представляет собой "скорбное письмо", хотя и придерживается теории его отделенности. Фактически он допускает большой временной интервал между двумя частями, относя вторую часть к периоду после освобождения Павла от заточения в Риме.
51 Ср.: М. Dibelius - W. G. Kummel, Paul (1953), p. 95; J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959), p. 170.
52 Современный сторонник отождествления 2 Кор. 10-13 со строгим письмом (F. Watson, "2 Corinthians x-xiii and Paul's Painful Letter", JTS n.s. 35 (1984), pp. 324-326) пытается восстановить недостающее звено.
53 Ср.: Munck, op. cit., p. 171.
54 The Second and Third Epistles to the Corinthians, pp. 79 ff.
55 ILNT, p. 122. Ср.: Kummel, INT, pp. 203 f, который рассматривает серьезные трудности, с которыми сталкивается теория компиляций. Кюммель имел ввиду статью В. Михаэлиса: W. Michaelis, "Teilungshypothesen bei Paulusbriefen", ThZ 14 (1958), pp. 321 ff.
56 Таскер (R. V. G. Tasker, op. cit., pp. 32-33) подвергает сомнению характер гл. 10-13, как "скорбного письма". Он считает, что в этом тексте скорее всего звучит твердое, но доброжелательное предостережение со стороны апостола.
57 Трудно установить точную дату, когда Послания были записаны в форме кодекса, по всей вероятности это произошло в I веке, ср. статью: С. Н. Roberts, "The Codex" in The Proceedings of the British Academy 32 (1954). Как и случае с изданиями законов с их организованной структурой и планом, форма кодекса предохраняла манускрипты от вставок и искажений при переписке в гораздо большей степени, чем форма свитков. С другой стороны, начало и конец свитка, вероятно был очень уязвим. Кеннеди (J. Н. Kennedy, op. cit., pp. 153 ff.) предполагает, что посланники Климента, отправленные в Коринф с его письмом, предъявили два поврежденных послания, которые были затем соединены и опубликованы, как единое целое. Новая копия, таким образом, включала обе части. Другой автор (R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians, pp. xx-xxii) довольствуется теорией редакций при переписке, которая была призвана привести в надлежащий вид начало и конец фрагментов для удобства чтения. Хенсон (R. Р. С. Hanson, 2 Corinthians, 1954, pp. 21-22) полагает, что три части 2 Послания к Коринфянам были свернуты в один свиток, и когда они были отредактированы до их современного вида, в гл. 1-9 был включен маленький фрагмент 6.14-7.1. Однако подобная вставка могла быть сделана только в цельный свиток, так как гл. 10-13 скорее всего относятся к концу, чем к началу текста, ввиду того, что гл. 1 начинается с приветствия (1.1). Иными словами говоря, в одном случае редактор руководствуется здравым смыслом, а в другом -иными соображениями. Более правдоподобной выглядит идея единства Послания. Однако дальнейшие дискуссии на этот счет см. в следующем разделе.
58 Бетц (H. D. Betz, Der Apostel Paulus und die sokratic Tradition, 1972) развивает идею о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представляет собой апологию.
59 См.: С. J. A. Hickling, "Is the Second Epistle to the Corinthians a Source for Early Church History?", ZNTW 66 (1975), pp. 284-287, который считает, что 2 Послание нацелено не на опровержение лжеучений, а на поддержку репутации Павла. Автор предостерегает против неоправданной трактовки слов Павла как острой полемики.
60 Доброкачественный обзор подобных теорий см. в работах: V. P. Furnish, 2 Corinthians (1984), pp. 30-54; H. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), pp. 3-36.
61 History of Primitive Christianity (англ. пер. 1937), i, pp. 340 f.
62 La premiere Epitre de St. Paul aux Corinthiens. После получения информации от домашних Хлоиных и по просьбе самих коринфян Павел отправил письмо "А", а позже, обеспокоенный тревожными известиями, апостол послал письмо "Б".
63 Introduction аи Nouveau Testament, IV, 2, pp. 74-86. См. также: E. В. Allo, 2 Corinthians (1937), pp. liv-lvi, где рассматриваются теории компиляции Хагге (Hagge, 1876), Лиско (Lisco, 1896), Фельтера (V6lter, 1905), Клемена (Clemen, 1894 и 1907), Гальмеля (Halmel, 1894-1909), И. Вейсса (J. Weiss, 1917), Луази (Loisy, 1922), Виндиша (Windisch, 1924) и Гогеля (Goguel, 1926). Примечательны серьезные разногласия между ними. См.: D. W. Riddle and H. Hutson, New Testament Life and Literature (1946). Авторы трактуют гл. 1 Кор. 9 как отдельную от остальной части Послания и считают ее фрагментом письма, написанного между 1 Посланием и письмом, включавшим 2 Кор. 10-13 (pp. 132-135).
64 St. Paul and Corinth (1947), pp. 40 ff.
65 Еще раньше Моффатт (Moffatt, ILNT, 1918, p. 128) отвергал идею несоответствия между 8.24 и 9.1. Он считал единство описываемой ситуации в главах 8 и 9 настолько очевидным, что их нельзя разделять. Таким же образом можно прокомментировать отделение фрагмента 2.14-7.4, предложенное Миттоном (С. L. Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters, 1955, p. 26), который считает этот факт почти определенным на том основании, что стих 7.5 возобновляет прерванное повествование. Весь отрывок (2.14-7.4) является неразрывной частью аргументации ал. Павла, в нем внимание Павла приковывает слава служения. Ср. комментарии к утверждечиям Миттона: R. V. G. Tasker, op. cit, p. 29. См.: J. Hering, La deuxieme Epitre de St. Paul aux Corinthiens (1958), pp. 12-13. Автор находит теорию "скорбного письма" (гл. 10-13) весьма правдоподобной и полагает, что гл. 9 представляла собой также отдельное письмо, посланное через Тита в Коринф раньше глав 1-8.
66 Ср. исследование связи отрывка 2 Кор. 2.14-17 с его контекстом: Т. W. Manson, Studia Paulina (1953), pp. 155-162 (edited by van Unnik).
67 NTS 8 (1962), pp. 258-264. Взглядов Борнкама придерживался Георги: D. Georgi, Die Gegner des Paulus im 2 Korintherbrief (1965). Эти же идеи развивал Колланж: J.-F. Collange, Enigmes 1972.
68 Против мнения Борнкама ср.: Kummel, INT, p. 214; R. H. Fuller, ШТ, pp. 48 ff. Ср.: J. Harrison, ET 77 (1966), pp, 285 f., который предполагает, что 2 Кор. 1.1-4.21 образует единство с 2 Кор. 10-13. Ср. также: A. Q. Morton, ET 78 (1967), р. 119. Исследователь устанавливает местонахождение тех или иных отрывков в 1 или 2 Послании к Коринфянам на основании днины предложений.
69 W. Schmithals, "Die Korintherbriefe als Briefsammlung", ZNTW 64 (1973), pp. 263-288. Он предлагает следующую схему: А. 1. 11:2-34; В. 1. 6:1-11 + 2. 6:14-7:1 + 1. 6:12-20 + 9:24-10:22+15:1-58+16:13-24; С. 1. 5:1-18 + 7:1-8:13 + 9:19-22 + 10:23-11:1 + 12:1-31а + 14:lc-40 + 12:31Ь-13:13 + 16:1-12; D. 1. 1:1-4:21; Е. 2. 2:14-6:2; F. 1. 9:1-18 + 2. 6:3-13 + 7:2^; G. 2. 10:1-13:13; Н. 2. 9:1-15; 1.2. 1:1-2:13 + 7:5 + 8:24.
70 Это предположение подверглось резкой критике: G. W. McRae, Interpretation 26 (1972), pp. 489-491, не только из-за употребления термина гностический, что само по себе уязвимо для критики, но также и из-за его посягательств на единство 1 Послания к Коринфянам, которое автор упорно отстаивает. См.: К. Е. Bailey, "The Structure of I Corinthians and Paul's Theological Method with Special Reference to 4.17", Nov. Test. 25 (1983), pp. 152-181, который считает, что Первое Послание к Коринфянам состоит из пяти эссе: 1.5-4.16; 4.17-7.40; 8.1-11.1; 11.2-14.40; 15.1-58.
71 Ср.: R. P. Martin, 2 Corinthians (1986), pp. xl-lii. Он предполагает, что этот фрагмент был необоснованно приписан 2 посланию к Коринфянам.
72 Ср.: J. Fitzmyer, "Qumran and the Interpolated Paragraph in 2 Cor. 6:14-7:1", in Essays on the Semitic Background of the New Testament (1974), pp. 205-217. Ср. также: V. P. Furnish, 2 Corinthians(1984)> p. 35, который не признает за Павлом авторства этого отрывка, а считает, что он был вставлен поздним редактором. Сходную точку зрения см.: J.-F. Collange, op. cit. Бетц (H. D. Betz, "2 Cor. 6:14-7:1. All Anti-Pauline Fragment?", JBL 92 (1973), pp. 88-108), исходя из Послания к Галатам, приходит к выводу, что взгляды аи. Павла диаметрально противоположны тому, что отстаивается в этом отрывке. Ср. также: N. A. Dahl, "A Fragment and its context: 2 Cor. 6:14-7:1", in Studies in Paul (1977), pp. 62-69.
73 Ср.: F. F. Brace, 1 and 2 Corinthians (1971), pp. 23-24; M. E. Thrall, "The Problem of P Cor. vi:14-vii:l in some recent discussion", NTS 23 (1977), pp. 132-148; G. D. Fee, P Corinthians vi:14-vii:l and food offered to idols, NTS 23 (1977), pp. 140-161; J. Lambrecht, "The Fragment 2 Cor. VI.14 - Vn.l. A plea for its Authenticity", in Miscellanea Neotestamentica I (ed. T. Baada, A. F. J. Klijn, W. C. van Unnik, 1978), pp. 143-161.
74 Ср.: R. Bultmann, The Second Letter to the Corinthians (англ. пер. 1985), p. 18. Автор рассматривает гл. 10-13 вместе с гл. 9 как отдельное письмо. Ср. также: R. Jewett, "The Redaction of 1 Corinthians and the trajectory of the Paulin School", Journal of the American Academy of Religion 44 (1978), pp. 389-444, который помещает гл. 9 после глав 10-13, считая их современную последовательность в Послании ошибкой редактора.
75 Ср.: Bruce, op. cit, p. 170, который считает, что вторая часть представляла собой отправленное письмо. Мартин (Martin, op. cit.) полагает, что отрывок 2 Кор. 10-13 является отдельным письмом, и усматривает несоответствие в композиции всего Послания.
76 Ср.: Н. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), который считает, что местом назначения гл. 8 был Коринф, а гл. 9 - Ахайя.
77 См.: V. P. Branick, "Source and Redaction Analysis of 1 Corinthians 1-3", JBL 101 (1982), pp. 251-268, который усматривает в исследованном отрывке (1 Кор. 1-3) проповедь, не предназначенную первоначально для отправки в Коринф, на том основании, что на всем протяжении отрывка встречаются свободные хиазмы (инверсии, характерные для устной речи - прим. перев.). Таким образом, этот раздел не может служить источником для воссоздания ситуации в коринфской церкви. Уолкер (W. О. Walker, Jnr., "I Corinthians 11:2-16 and Paul's Views Regarding Women", JBL 94 (1975), pp. 94-110) оспаривает авторство Павла для отрывка 1 Кор. 11.2-16. Однако Мерфи-О'Коннор (J. Murphy-O'Connor, "The Non-Pauline Character of 1 Corinthians 11:2-16", JBL 95 (1976), pp. 615-621) опровергает аргументы Уолкера. Ср. исследование этого отрывка в работе: N. A. Dahl, "Literary Integrity of 2 Cor. 1-9", in Studies on Paul (1977), pp. 38-39. См. также эссе Баррета (С. К. Barrett) по Титу и гл. 2 Кор. 1-9 в Essays on Paul (1982), pp. 118-129.
78 В числе тех, кто принимает единство 2 Послания к Коринфянам, см.: KUmmel, ЮТ, pp. 287 ff; F. Young and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (1987); F. Fisher, 1 and 2 Corinthians(1975). Обоснование единства всего Послания см.: N. Hydahl, ZNTW 64 (1973), pp. 289-306.
79 Expositor, VI, iii.
80 См.: L. P. Pherigo, JBL 68 (1949), р. 343, где приводится интересное предположение о том, что более раннее указание на систему сборов было включено в предыдущее послание, упомянутое в 1 Кор. 5.9.
81 Ср.: W. Michaelis, Einleitung, p. 181.
82 St. Paul's Ephesian Ministry (1929), pp. 218 ff.
83 The Second and Third Epistles of St. Paul to the Corinthians (1900).
84 Cp: A. Robertson, HDB vol. I, p. 495.


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   93




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет