Философия: Энциклопедический словарь

Wilson E.O. Sociobiology: The New Synthesis. Cambridge, 1975; Lumsden C.J., Wilson E.O. Genes, Mind, and Culture: The Coevolutionary Process. Cambridge, 1981.

И.П. Меркулов

СОЦИОЛОГИЗМ — концепция, согласно которой объяснение всякого социального явления может быть достигнуто в рамках социологии как науки. С т.зр. С. социология представляется конечной основой не только социальных, но и гуманитарных наук, т.е. всех наук о культуре (см.: Науки о природе и науки о культуре).

С. начал складываться в пер. четв. 20 в., когда социология, исследующая основы участия людей в жизни общества, превратилась в достаточно строгую и точную науку. С. можно рассматривать как аналог широко распространенного в кон. 19 в. психологизма, претендовавшего на редукцию всякого социального и гуманитарного объяснения к объяснению в терминах психологии, отделившейся в тот период от философии и ставшей подлинно эмпирической наукой. Претензии психологизма, подвергнутого резкой критике Г. Фреге и Э. Гуссерлем, были, однако, более универсальными: к индивидуальной психологии предполагалось сводить не только социальное и гуманитарное знания, но также логику и даже математику.

Ошибочность С. стала очевидной уже в сер. 20 в., когда была осознана ограниченность методов собственно социологического исследования общества.

СОЦИОЛОГИЯ ИСКУССТВА — исследовательское направление, изучающее разнообразные формы взаимодействия искусства и общества, проблемы социального функционирования искусства. В качестве самостоятельной дисциплины С.и. складывается в сер. 19 в. В этот период происходит выделение социальной проблематики искусства в отдельный раздел, ранее включавшийся в эстетические и искусствоведческие теории. В С.и. сразу обозначились два относительно самостоятельных направления. Первое — это теоретическая С.и., второе — эмпирическая, или прикладная, С.и. В русле теоретической С.и. работали И.А. Тэн, М. Гюйо, Г. Спенсер, Г. Зиммель, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин и др.

В круг проблем теоретической С.и. входит выявление разнообразных форм социальной обусловленности искусства, влияния ведущих социальных групп на тенденции художественного творчества и критерии художественности, система взаимоотношений искусства и власти. В русле эмпирической С.и. разворачиваются исследования аудитории искусства, стимулов приобщения публики к разным видам искусств, статистический, количественный анализы процессов художественного творчества и восприятия.

Одной из фундаментальных проблем теоретической С.и. является проблема отношений искусства и цивилизации. При этом традиционно цивилизация понимается как прагматическое, потребительское образование, умножающее практическое отношение к человеку как к функции, культура же рассматривается в качестве противоположного полюса. Духовно-культурное творчество не средство, оно имеет цель в самом себе, следовательно, культура по своей природе бескорыстна, созерцательна, незаинтересованна, в чем и противопоставляется цивилизации.

Отдаление целей цивилизации от целей духовной культуры нашло прямое выражение в судьбах искусства. На разработке антиномии «культура — цивилизация» построены исторические концепции многих мыслителей (Ф. Шиллера, О. Шпенглера, И.А. Бердяева, А. Швейцера и др.). Так, согласно Шпенглеру, отношения между цивилизацией и культурой служат пружиной всех коллизий и превращений мировой истории. «Начало конца» каждого эпохального цикла обозначено тектоническим сдвигом: на смену бескорыстному идеалу приходит корыстный комплекс, бескорыстные порывы духа замещаются потребительским сознанием. Т.о., каждая эпоха, изживающая веру в первоначальный формирующий дух, придавший смысл и ценность, описывает траекторию от культуры к цивилизации. Особый интерес представляет интерпретация отношений культуры и искусства, выдвинутая в социологической концепции А. Тойнби и характеризуемая им как «продуктивная напряженность». С одной стороны, цивилизация с ее господством рациональных, потребительских, корыстных начал губительна для художественного творчества, но с др. — искусство не сдается без борьбы, художник ищет новые способы воздействия на аудиторию, он старается проторить новые пути к своему читателю, зрителю, слушателю, ищет особые способы художественной выразительности, которые нашли бы отклик у современников.

Отношения искусства и общества С.и. изучает и через призму действия социальных ин-тов. К последним относятся органы, разрабатывающие стратегию и осуществляющие политику в сфере художественной культуры, контролирующие и организующие распространение художественной продукции; сюда же относятся соответствующие общественные и государственные образования (всевозможные учреждения культуры и искусства, творческие союзы, издательства, редакции, музеи, библиотеки, филармонии, объединения критиков, конкурсные комитеты и жюри, система художественного образования и т.п.), вовлеченные в процесс художественной жизни.

В каждом обществе функционируют социально адаптированные и социально неадаптированные формы художественного творчества, последние выступают как «чужое», не принимаемое социумом. Между принятым и неадаптированным возникает напряжение. Такого рода «зазор» между всей полнотой художественной жизни и теми ее формами, которые допускает социум, есть следствие сосуществующих в обществе разных социально-психологических и мировоззренческих ориентации. Желание считаться с тем, что в данный момент общество не разделяет, есть признак зрелой цивилизации, обладающей набором способов самосовершенствования.

Разные типы обществ задают определенную норму отношения к новым художественным веяниям в искусстве. В одних случаях эта норма не имеет императивного значения, в др. она выливается в жесткую регламентацию художественных вкусов.

Связи между общественным состоянием и направленностью художественного творчества пытались выявить издавна. В 1930-е гг. патриарх амер. социологии Л. Мэмфорд выдвинул такую формулу социально-художественных связей: «Когда общество здорово — художник усиливает его здоровье, когда общество больно — художник усиливает его болезнь». Однако ее недостаточность и упрощенность проистекают из взгляда на художника только как на транслятора того общественного состояния, которое он наблюдает. «За скобками» остаются креативные возможности художника, его способность выходить за границы данного мира, видеть дальше и глубже современников.

Многократная интенсификация художественной жизни в 20 в., развитие художественных форм средств массовой коммуникации, породили возрастающий интерес к проблематике С.и. Активно изучаются противоречие между безграничными, по сути, возможностями искусства и способами их социальной адаптации; привлекают внимание формы ангажированного отношения к искусству со стороны политики.

Адорно Т. Введение в социологию музыки. М., 1973; Завадский С.А., Новикова Л. И. Искусство и цивилизация. М., 1986; Фохт-Бабушкин Ю.У. Художественная культура: проблемы изучения и управления. М., 1986; Батракова С.П. Искусство и утопия. М., 1990; Соколов К.Б. Социальная эффективность художественной культуры. М., 1990; Щпенглер О. Закат Европы. М., 1993; Жидков B.C. Культурная политика и театр. М., 1995; Бердяев Н.А Смысл истории. М., 1998; Кривцун О.А. Эстетика. М., 1998; Мифы эпохи и художественное сознание. М., 2000.

О.А. Кривцун

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ — дисциплина, исследующая взаимоотношения между религией и социальной действительностью. Социологи выделяют три основных типа С.р.: исследование религии как важного аспекта социальной деятельности; исследование отношений между религией и др. областями социальной жизни (экономикой, политикой); исследование религиозных организаций и движений.

Хотя С.р. принадлежит к молодым наукам, сама проблематика отношений религии и общества гораздо старше, и можно говорить о предыстории этой дисциплины. Вопросы о жизни, любви, смерти и т.д. принадлежат к таким, которые в религиозном плане человек продумывает очень рано в контексте не только собственной жизни, но и жизни сообщества. Начиная с 18 в. философы, историки, антропологи предпринимают социологическое исследование религии. О. Конт в своей известной теории трех стадий генезиса относит теологическую стадию к детству. На этой стадии все вещи рассматриваются как результат воздействия

сверхъестественных агентов. Эволюционистский подход к религии продолжают Г. Спенсер и Э. Тейлор, предпринявшие попытки проследить развитие религии от анимизма через политеизм к монотеизму. Предварительным этапом С.р. можно считать марксистские попытки обосновывать каузальную зависимость религии от общества. Религия здесь выступала как орудие в политико-экономической борьбе или предварительная стадия в политическом развитии, отживающая с достижением политической зрелости.

Начало собственно социологических исследований религии связывают с именами Э. Трёльча, Э. Дюркгейма и М. Вебера. Трёльч сочетал деятельность протестантского теолога либерального направления с социологическими исследованиями. Не считая возможным полностью объяснить религиозные феномены в рамках социологии, он исследовал христианство как одну из мировых религий. Человек априорно религиозен, хотя при этом ни одному проявлению религиозной жизни мы не можем приписать качества абсолютности. В работе «Социальные учения христианских церквей» (1912) разработана типология религиозных групп, показано, что и религиозная догматика, и религиозная этика историчны, складываются под влиянием социально-экономических условий своего времени. Для Трёльча важно показать и обратное влияние — как та или иная религиозная идея, претворенная в церковной организации, формирует нормы жизни общества.

Дюркгейм исследует религию как реальность саму по себе. Религиозные представления и символы не являются иллюзиями; они конституируют общество, они существуют в сознании индивида для того, чтобы препятствовать эгоцентрическим импульсам и дисциплинировать его, давая возможность объективно относиться к внешней реальности. Религиозные представления с их способностью управлять и контролировать личные мотивации — это то, что делает общество возможным. Дюркгейм подчеркивает огромное значение религиозной деятельности для стимулирования позитивного участия индивида в социальной жизни.

Вебер, считающийся подлинным отцом С.р., дистанцируется от к.-л. религиозного учения. В своих исследованиях условий формирования современного общества («Протестантская этика и дух капитализма»). Он проясняет влияние религиозных установок на экономическую деятельность, не ставя вопрос об истинности или сущности религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» также анализируется прежде всего соотношение религиозно-этических принципов и определенных типов ведения хозяйства, речь идет о чистом «составе» религии. Ставится вопрос, как можно обосновать определенный способ европейского культурного развития, в какой мере это связано с развитием религии, особенно религиозной практики. Вебер строит в С.р. типологию смыслов, как они проявились в истории, показывает, что идеальные предпосылки играют решающую роль в мотивации хозяйственного поведения. С.р. становится парадигмой веберовской социологии вообще.

Новое направление в С.р. разработано в трудах Г. ле Браса, для которого важную роль играет применение эмпирических социологических исследований, включая социографию и статистический анализ, в практической церковной работе. Религия практически отождествляется с христианством, а христианство с церковью. Это направление можно охарактеризовать как церковную социологию, для которой характерен не академический интерес к взаимоотношениям религии и общества, но выбор тематики и методов работы, исходящий из религиозной проблематики современности. Анализ социорелигиозных изменений в контексте тождества религии, церкви и христианства приводит церковную социологию к исследованию проблемы секуляризации. Чаще всего этот процесс оценивается негативно: как «полнейшая десакрализация», «исчезновение священного в индустриальном обществе».

Амер. С.р. (Т. Парсонс, Р. Мертон) развивалась под влиянием работ Вебера. Мертон в своей работе, посвященной англ. науке 17 в., показал, что веберовское исследование взаимосвязи протестантизма и капитализма остается плодотворным для социологии, если взаимоотношение религии и хозяйства рассматривать как небольшую часть широкого комплекса вопросов, охватывающих искусство, право, науку и др. продукты человеческой мысли и деятельности. Тем самым Мертон, исследуя науку, технику и общество Англии 17 в., соединил С.р. и социологию науки. Парсонс построил структурно-функциональную теорию общества. Религия выполняет здесь стабилизирующую функцию в интеграции социальных систем. В концепции П. Берка также реализуется функционалистский подход к религии. Религия сводится к сумме некоторых видов исторической деятельности, объединенных общими функциями. Эти функции представляют собой интерпретацию бытия и указание смысла человеческого существования.

Авторитетными периодическими изданиями по С.р. считаются два международных жур.: «Social Compass. International Review of Socio-Religious Studies» (Лувен, Бельгия) и «Arhives de Sciences Sociales des Religions» (Париж, Франция).

Вебер М. Избр. произв. М., 1990; Социология религии: классические подходы. М., 1994; Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1999. Ч. 1—2; Troeltsch E. Die Sociallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Berlin, 1912; Weber M. Gesammelte Aufsatze zur Religionssociologie. Bd 1—3. Tubingen, 1920; Wach J. Religionssociologie. Berlin, 1951; Le Bras С Etudes de Sociologie religieuses. Paris, 1955; Mensching G. Sociologie der Religion. Freiburg, 1959; O'Dea T. Sociology and the Study of Religion. New York, 1970; Burke T.P. The Reculant Vision: an Essay in the Philosophy of Religion. Philadelphia, 1974; Mathes J. Religion und Gesellschaft. Freiburg, 1976; Hargrove B. The Sociology of Religion, 1989.

C.K. Коначева

С. испытал влияние позитивизма О. Конта, с которым встречался во время поездок во Францию. Но это влияние было относительно невелико, и С. даже высказал свое критическое отношение к фр. философу в эссе «О причинах разногласия с философией Конта» (Собр. соч.: В 7 т. «Опыты научные, философские, политические». Т. 2. СПб., 1899). Главным филос. произведением С. является кн. «Основные начала» (First Principles. 1862. Рус. пер.: СПб., 1897), в которой изложено учение о Непознаваемом (первая часть) и Познаваемом (вторая часть). Его перу, кроме того, принадлежат работы по образованию, политической философии и вышедшая посмертно двухтомная автобиография. С. занимал политически активную позицию, был противником англо-бурской войны, отношение к которой поляризовало англ. общество того времени.

Философия в понимании С. занимается феноменами, имеющими чувственный характер и поддающимися систематизации. Эти феномены обусловлены нашими познавательными способностями, но они суть проявления в сознании (mind) бесконечного, безусловного, не данного в познавательном опыте: «Любая история чего-либо должна включать свое появление из невоспринимаемого и исчезновение в невоспринимаемом». Наличие Непознаваемого свидетельствует, что первые причины всего происходящего недоступны интеллекту. Разница между подходом философии и науки, по С.. чисто количественная, зависящая от степени обобщения ими феноменальных данных. Все знание он делит на знание необъединенное (это в основном обыденное знание); знание частично объединенное, т.е. научное знание, которое расширяет и систематизирует факты обыденного опыта и является средством приспособления человека к внешней среде; и, наконец, полностью объединенное знание, им оказывается философия. Она подразделяется на общую и специальную. Первая служит прояснению главных понятий, т.е. осуществляет концептуальный анализ (этой части философии и посвящены «Основные начала»). Вторая согласует эти понятия с опытными данными, т.е. проводит интерпретацию понятий.

В эпистемологии С. реализуется своеобразное примирение эмпиризма с априоризмом, что полностью исключалось в концепции Дж.С. Милля. Дело в том, что С. признает значение имплицитно принимаемых предпосылок всякого знания, представляющих собой концентрацию человеческого опыта. Эти предпосылки по отношению к каждому отдельному человеку выступают как относительно априорные. В целом для С. познание означает процедуру выявления сходных признаков явлений и отбрасывание несходных. Т.о., в познавательном процессе мы имеем дело с отношениями между явлениями. В соответствии с контовским делением на «статику» и «динамику» С. говорит, во-первых, об отношениях сосуществования, и во-вторых, об отношениях последовательности. Статика предполагает идею пространства, которая извлекается из понятия материи как способности оказывать сопротивление давлению. А само понятие материи предполагает понятие силы как своей основы. Динамика имеет дело с понятием времени, которое, в свою очередь, извлечено из понятия силы. Поэтому главным законом научного знания С. объявляет закон постоянства силы. Он относится к числу недоказуемых. Примеры силового взаимодействия в мире суть проявления абсолютной силы, которая недоступна нашему познанию. За относительным у С. всегда скрывается нечто безотносительное.

Идея непознаваемого рассматривается в контексте проблемы взаимоотношения науки и религии, занимавшей умы многих брит, философов и ученых той эпохи. С. критикует разновидности традиционного теизма. В противовес им он предлагает следующий подход. Во-первых, если начать с религии, то придется принять гипотезу первопричины — бесконечной и абсолютной, но в то же время непознаваемой. Это и будет религиозное представление о силе. Во-вторых, если начать с науки, то обнаружится, что она не может разрешить многие загадки природы, докопаться до их первопричин. В конечном итоге в науке мы также приходим к факту непознаваемости силы. Т.о., наука и религия не только не противоречат друг другу, но и в конце концов приводят к одному и тому же — идее познаваемого. С. — один из первых в Великобритании представителей религиозного агностицизма. Отсюда его неприятие контовской религии человечества и связанных с ней культовых элементов.

Для синтеза всякого знания явлений, по С.. необходимо найти универсальный закон взаимосвязи материи и движения, изменения степени организованности материи. Такой закон должен выводиться из постоянства существующей в мире силы. Это и будет общий закон эволюции. Спенсеровская формула эволюционного процесса гласит: «Эволюция есть интеграция материи и сопутствующее этому рассеивание движения, в процессе чего материя переходит из [состояния] относительной неопределенности, несвязанной однородности — к относительно определенной согласованности разнородности; и при этом сохранившееся движение испытывает параллельную трансформацию». Процесс эволюции направлен в сторону достижения равновесия сил. Но затем наступает новая стадия нарушения равновесия. Прогресс как таковой предполагает всеобщую дифференциацию, усиление структурной организованности, ритмичность всех процессов в природе и обществе.

В своих опубликованных работах С. в основном осветил вопросы органической эволюции. Этим проблемам посвящены его обобщающие исследования в области биологии, психологии, социологии. Он считал, что после Дарвина биология оттеснила физику и математику, став ведущей и образцовой наукой. На общество С. переносит многие положения биологической теории эволюции, развивая т.зр. т.н. с о ц и а л -дарвинизма. Методологический подход С. к общественным процессам является структурно-функциональным. Социолог на основе знания структурных и функциональных характеристик обнаруживает в обществе инвариантные последовательности процессов, что дает возможность вероятностного предвидения событий.

В своей социальной философии С. использует организмическую аналогию для характеристики политического общества. Правда, это не означает, что он, подобно холистам (англ. абсолютным идеалистам, напр.), считает, будто гос-во как таковое важнее своих элементов. Именно гос-во призвано служить составляющим его гражданам, а не наоборот. В поздний период С.. даже в известной мере сближаясь с анархизмом, говорил, что в индустриальном обществе индивид первичен, а гос-во вторично и не является чем-то абсолютно необходимым.

Социальная динамика означает прогрессивный переход от однородности к разнородности, т.е. к большей дифференциации. Максимально дифференцированные общества обладают лучшими возможностями эволюционного приспособления. И это будут общества индустриального типа, основанные на позитивном знании. Они возникнут тогда, когда постепенно исчезнут тоталитарные типы общества. Социально-классовые антагонизмы в индустриальном обществе будут ослабляться.

С. отдавал предпочтение утилитаристской этике, однако при этом он не считал утилитаризм личным изобретением И. Бентама. Утилитаристская этика для него — продукт длительного эволюционного развития человеческой морали. Существует взаимосвязь биологической и моральной эволюций. Утилитаризм С. предполагает ориентацию на некоторые не выводимые из опыта моральные принципы. В этом можно видеть отголосок его идеи относительного априори.

С. — фигура, в свое время весьма влиятельная в различных странах мира (включая Россию, где были изданы все его основные работы), в нач. 20 в. теряет популярность в среде как ученых, так и философов и общественных деятелей. Однако отдельные его идеи, напр., понимание эволюции, структурно-функциональный подход к обществу или теория равновесия, время от времени привлекают внимание специалистов в разных областях (напр., представителей системного подхода или эволюционной эпистемологии). Независимо от данного обстоятельства учение С. — важная страница в истории позитивистского движения.

Wrks. Vbls. 1 — 18. London, 1910; Автобиография. СПб., 1914.

Гаупп О. Спенсер. СПб., 1898; Соколова С. Критика этики Спенсера. СПб., 1905; Синтетическая философия Герберта Спенсера в сокращенном изложении Говарда Коллинза. Киев, 1997; Bowne В. The Philosophy of Herbert Spencer. New York, 1874; Schwarze K. Herbert Spencer. Leipzig, 1909; Elliot H.S.R. Herbert Spencer. London, 1917.

А.Ф. Грязнов

СПИНОЗА (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (1632—1677) — нидер.-евр. философ. Род. в евр. общине в Амстердаме. Родители — выходцы из Португалии. Получил фундаментальное иудаистское образование. Одновременно общался с христианами-гуманистами. Большое влияние на него оказал его учитель лат. языка Ван ден Энден. С 1655 посещал «Тертулиас» — собрания евреев-либертенов (где познакомился с У. Акостой). В 1656 на С. совершил покушение фанатик-ортодокс. В том же году был подвергнут «великому отлучению» — херему. Вынужденный жить отдельно от общины (в Рейнсбурге, затем в Гааге), зарабатывал на жизнь шлифовкой стекол.