Джэй Вайднер, Винсент Бриджес
жүктеу/скачать 5.5 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Ось Тели, Цик, и Сердце: змеи в небе
- (талах)
- К а д у ц е й — жезл особой формы.
- Кааба, Эль Всевышний и Завет с Авраамом
- (см. ил. 4
- (см. ил.
- Ислам: святилище священных знаний
- — в представлениях алхимиков — магический зверь, живущий и возрождающийся в пламени. (Прим. пер.)
| ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ПРОСВЕЩЕННАЯ АСТРОНОМИЯ ДРЕВНОСТИ
Еврейское просвещение После воссоздания Богом Нового Иерусалима, о чем подробно рассказано в главах 21 и 22 книги Откровения, на берегах реки, несущей воду жизни, будет стоять Древо Жизни. Это свидетельствует о том, что новое небо и новая земля, обетованные Богом через Иоанна в книге Откровения, на самом деле мыслились как буквальное, материальное возвращение в Эдемский сад. Так, по крайней мере, думали хилиасты. Они видели в этом Божественном воссоздании Храма шанс приобщиться к невинным радостям и усладам человечества, очищенного от грехов. Хилиасты, вполне естественно, полагали, что поскольку во вновь воссозданном раю не будет Древа познания добра и зла, которое послужило первопричиной грехопадения человека, следовательно, в Новом Иерусалиме не будет и самого греха. Ориген1 и другие отцы ранней церкви отвергали подобную интерпретацию. Но даже им не удалось полностью вытеснить из ортодоксальной эсхатологии идею о преображенной реальности и преображенном теле. По мнению гностиков, такая реальность может быть искуплена или воскрешена к новой жизни в результате апокалипсической катастрофы. В этом смысле апокалипсис представлял собой нечто вроде шанса для искр света вновь возвратиться и влиться в Свет. И эта гностическая концепция сохранилась в основе ортодоксальных представлений об апокалипсисе. Христианство возникло и сформировалось в результате политических волнений, вспыхнувших в Палестине вів. н.э., который явился поистине апокалипсическим периодом истории еврейского народа. Христианство смогло стать универсальной религией лишь после того, как для иудеев наступил «конец света», когда, спустя шесть с половиной веков после взятия и разрушения Соломонова Храма войском Навуходоносора, римские легионы под командованием будущего императора Тита вновь разграбили и сожгли иерусалимский Храм, недавно отстроенный Иродом, а затем изгнали евреев из Израиля. Для изгнанников это действительно было концом света, куда более страшным, чем вавилонское пленение. Тогда примерно через поколение Кир Великий разрешил евреям возвратиться в Иерусалим. Что касается Нового Вавилона, Вавилона на Тибре, то есть Рима, то последний так и не позволил евреям вернуться на родину46. Прошло тысяча восемьсот семьдесят семь лет и вершилось еще немало больших и малых апокалипсисов, прежде чем еврейский народ смог возвратиться в Палестину. Мы видели, как христианство медленно и неуклонно становилось господствующим вероучением, а затем поистине чудесным образом сделалось официальной имперской религией^не- навистных римлян. К концу VI в., когда православная церковь твердо заняла место на сиденье возницы военно-государственной машины Рима, иудаизм оставался всего лишь терпимой неортодоксальной формой религии. Это не означает, что христиане Рима считали иудеев равными. Так, существовали законы, запрещавшие браки между христианами и иудеями, а также запрет иудеям владеть недвижимостью и землей. Однако иудеям, по крайней мере, разрешалось исполнять одну весьма важную функцию — функцию козлов отпущения. Поскольку христиане после принятия имперским Римом христианства не могли обвинять римлян в убийстве Христа, вся вина за это была перенесена на иудеев. Это создало убедительную идеологическую базу для гонений на иудеев со стороны христиан — гонений, продолжавшихся более тысячи лет. Источником широкого распространения антисемитизма является институционализация церковью веры в Апокалипсис. После падения Храма в 70 г. н.э. крупнейшими еврейскими общинами стали общины в Александрии (Египет) и в древнем городе Вавилон (Месопотамия). Иудаизм как учение, по-видимому, был спасен во многом благодаря усилиям рабби Иоханена бен Заккаи, который сумел бежать из Иерусалима в самый разгар осады. В Палестине оставались лишь небольшие иудейские общины, наиболее значительной из которых была духовная община в Сафеде, современном Тель-Авиве, расположенном на восточном побережье Средиземного моря. Мистически настроенные евреи из Сафеда сохраняли свое присутствие на Святой Земле вплоть до XII в. В отличие от христианства, которое прямо объявило утверждения о своих мистических истоках ересью, иудаизм сохранил прочную связь со своими мистическими корнями. Один из древнейших алхимических текстов, «Пророчица Исида — своему сыну Гору», указывает на египетско-еврейские истоки философии преображения, присутствующие в нем. Весьма любопытно, что еврей-современник автора «Пророчицы Исиды», рабби Негуния бен ХаКана, знакомил своих учеников с магическими техниками, стоящими за процессом преображения. В последующие века существования еврейской диаспоры эти учения легли в основу традиционной Каббалы. По сравнению с анонимным автором «Пророчицы Исиды» рабби Негуния Бен ХаКана был хорошо известным и уважаемым еврейским мудрецом, который учился у рабби Иоханена бен Заккаи. Его имя несколько раз встречается в Талмуде, что само по себе не оставляет сомнений в том, что этот мудрец занимал важное место в начале талмудической эпохи. Его мистическое учение послужило источником вдохновения для целого поколения еврейских мудрецов. С точки зрения наших сегодняшних знаний об истоках происхождения алхимии авторитетность этого мудреца связана с тем, что он считается автором мистического трактата, известного как «Бахир». Наиболее ранний и авторитетный из каббалистических текстов, «Бахир», что означает «Яркий свет, сияние» (название связано с книгой Иова: «Теперь не видно яркого света [бахир] в облаках, но пронесется ветер и расчистит их» (Иов 37, 21), называется также «Мидраш рабби Негунии», чтобы особо подчеркнуть его авторство. Это достаточно необычно, поскольку имя рабби Негунии фигурирует в тексте лишь однажды, да и то — в самом первом стихе. Зато рабби Аморай, имя, по всей видимости, являющееся псевдонимом рабби Негунии, цитируется целых девять раз. Слово аморай означает «говорящие», подчеркивая, что данный персонаж был своего рода «спикером» комитета или группы мудрецов. Если этим Амораем был рабби Негуния, он говорил от лица всей традиции и своей собственной группы, которую возглавлял. Хотя «Бахир» — первый и авторитетнейший текст Каббалы, сам этот термин в нем не используется. Слово каббала, восходящее к еврейскому корню «кбл»> вошло в широкое употребление гораздо позже, в эпоху, когда учения иудейских мистиков I в. н.э. давно стали «унаследованным преданием». Мудрецы «Бахира» предпочитают более архаичный термин «Маасех Меркаба», что в буквальном переводе означает «труды Колесницы». Это название является коннотатом активного мистического опыта, противополагаемого «унаследованному преданию». «Бахир» излагает сложный синтез идей творения и одушевления материи с радикальной концепцией проецирования небесных сфер как средства возвращения к Божественному истоку бытия. Излагая эти идеи, «Бахир» приближает нас к тайне, заключенной в самом сердце алхимии. Ось Тели, Цик, и Сердце: змеи в небе Ключевая концепция, лежащая в самом сердце Каббалы, — учение о Древе Жизни (евр. Эц Хаим), описанном в каббалистических текстах о творении, таких, как «Сефер Йецира». Как показано на ил. 4.1, Древо Жизни представляет собой диаграмму, воспроизводящую реальность как своего рода пересечение четырех основных сфер, или уровней абстракции. Геометрическая картина, образуемая пересекающимися линиями Древа, выглядит как муаровая структура голографической проекции. На ил. 4.2 показаны двадцать два пути, процесса или состояния, связующие между собой десять локусов, сфер
или сефирот. Вся диаграмма в целом, как считается, описывает природу творения, или, если угодно, творческий метод Бога. Но для мудрецов самым важным было ее использование применительно к человеку. Поскольку Бог, как считается, сотворил человека по своему образу и подобию, человек, согласно этой логике, заключает в себе, как в микрокосме, все Древо Жизни. Некоторые средневековые каббалисты использовали концепцию «Сефер Йецира» для создания искусственных форм жизни, таких, как знаменитый голем, легенды о котором исстари бытовали среди обитателей еврейских кварталов Праги47 и Варшавы. По мнению запад-
ных эзотериков, Древо Жизни фунюдионировало во многом так же, как и диаграммы управления кундалини, которыми пользовались индуистские мистики. Составив диаграмму внутренних энергетических центров и проецируя их энергию вовне, чтобы привести ее в гармонию с силами природы, маги стремились приобщиться к процессу творения и тем самым, уподобившись Богу, стать Его сотворцами в процессе создания Вселенной. Эти сефирот и каналы указаны на некоторых базовых диаграммах (см. ил. 43). Три верхних сефирот — Кетер, Чохма и Бина (Венец, Мудрость и Понимание) — образуют треугольник, который развернут и обращен вниз. Первый развернутый треугольник, образуемый сефирот Хесед, Гебура и Тиферет (Милость, Мощь и Красота), повторяется в последнем из треугольников, состоящем из сефирот Нетцах, Ход и Йесод (Победа, Величие и Основание). Всю диаграмму в целом венчает последняя сефира — Малкут (Царство). Каждая из этих треугольных схем отражает одну из сфер, или уровней абстракции. Повторение схемы создает три колонки, или ствола Древа, как показано на ил. 4.4. Эти стволы, если
двигаться слева направо, представляют собой Милость, Преображение (обратите внимание, что этот ствол соединяет Кетер и Малкут, небо и землю) и Строгость. Репликами этих трех элементов можно считать и три Лица Троицы, закон триады, и диалектическую триаду, состоящую из тезы, антитезы и синтеза. «Бахир» также указывает, какие именно элементы небесной сферы могут быть соотнесены со сферами каждой сефиры, или шара, на Древе Жизни. В 179-м стихе «Бахира» читаем, что наш материальный мир «подобен горчичному зерну в кольце». В сфере, расположенной вокруг кольца, находятся еще десять сфер и анимирующие их формулы. В книге Бытия десять раз повторяется фраза: «И сказал Господь...», которую 179-й стих «Ба- хира» помещает вокруг центральной точки — по всей видимости, горчичного зерна. Мы узнаем, что существуют Десять Сфер и Десять Заповедей (Декалог, Десятословие). Каждой сфере соответствует своя собственная заповедь. Сфера не окружена заповедью, а, напротив, окружает ее. Этот — материальный — мир подобен горчичному зерну внутри кольца. Почему? Потому что на него дышит Дух, благодаря которому он и существует. И если веяние этого Духа прервется хотя бы на миг, мир тотчас погибнет. Это, конечно, очень напоминает притчу о горчичном зерне, приводимую в Евангелиях от Матфея (Мф. 13, 31—33) и Марка (Мк. 4, 30—32): «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял в поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится семенем, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». Далее у Матфея Иисус обращается к притче о закваске48, причем закваска выступает в роли метафоры Царства Небесного, означая особую преобразующую силу, действие которой распространяется на все предметы материального мира. Матфей завершает этот пассаж другой цитатой из Псалтири, поясняя, почему Иисус говорил притчами: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13, 34-35)49. Стихи 63,95 и 106 «Бахира» описывают Древо, вырастающее из горчичного зерна, в архаической образной системе идей, развитых впоследствии в «Сефер Йецира» и «Сефер Зогар» — двух книгах, составляющих ядро древнееврейской каббалистической традиции. Мы должны помнить, что такие эзотерические тексты, как «Бахир», были написаны в расчете на немногих посвященных. И если мы будем воспринимать их буквально, можно не сомневаться, что мы неверно истолкуем их смысл. 63. Сердце [лев] — это тридцать два. Они запечатаны, и ими был сотворен мир. Что же означают эти тридцать два? Он отвечал: это — 32 пути... 95. Благословенный Святый имеет одно Древо, у коего — двенадцать диагональных границ... Они постоянно распространяются все шире и дальше; они суть «руки мира»... 4 106. Рабби Берахия сидел и размышлял: «Что есть ось [тели]? Это вероятность того, что я уже видел прежде Благословенного... Что есть сфера? Это утроба. Что есть сердце? Это то, что имеют в виду, когда говорят: «написано в сердце неба». В нем сходятся 32 сокровенных пути мудрости». Эти стихи из «Бахира» совершенно исключают буквальное их прочтение. Так, стих 95, приписываемый рабби Амораю, «спикеру» в традиции «Бахира», раскрывает строение куба пространства и жемчужины небесного Древа внутри его. Эта кубическая структура, «руки мира», основана на античной концепции оси, сферы и сердца. Если знать тайну его значения, то это — один из наиболее простых стихов во всем «Бахире». Но без ключа к нему он выглядит всего лишь множеством никак не связанных друг с другом чисел. Сокровенная тайна алхимии заключена в символических образах оси, сферы и сердца, которые, по-видимому, представляют собой древнее, восходящее еще к эпохе до катастрофы, астрономическое описание космической мельницы. Первые три стиха шестой главы книги «Сефер Йецира» рабби Акивы служат ключом к этому астрономическому гнозису, хотя и в косвенном виде. Первый стих сообщает нам, что в основе Древа Жизни лежат числа двенадцать, семь и три. «Он вложил их в Тели [ось], Цикл [сферу] и Сердце». «Существуют Три Матери... И семь планет, и двенадцать диагональных границ суть истинные доказательства этого: во Вселенной, в году, в душе — [всюду действует] закон двенадцати и семи и трех. Он вложил их в Тели, Цикл и Сердце». Тайна здесь заключена в мистическом слове тели. Оно не встречается ни в Торе50, ни в Талмуде, хотя активно используется в книге «Бахир». Среди ученых не раз возникали споры об истинном значении этого слова. Единственное близкое к нему слово в Библии представляет собой ссылку на некое оружие, присутствующее в книге Бытия. По-видимому, судя по основному значению корня талах — «висеть», оно могло означать некое подобие бело, или груза, прикрепленного к веревке, для метания в цель. Такое прочтение показывает, что стих «Бахира» говорит о некой небесной оси, вокруг которой вращается небосвод. Таким образом, тели — это нечто вроде воображаемого каната, на котором повешена небесная сфера, а также точка, вокруг которой вращается груз, когда боло находится в подвешенном состоянии. Но к чему же прикреплен этот канат? Старинный мидраш «Толкования рабби на «Бытие» сообщает нам, что он «висит на [нити из] плавника Левиафана». Левиафан, древний громадный змей — это, конечно же, созвездие Дракона, Полярный змей (Скорпион), упоминаемый в книге Иова: «От духа Его — великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона» (Иов. 26, 13), а также в книге пророка Исаии: «В тот день [день Страшного Суда. — Авт.] поразит Господь мечом Своим тяжелым и большим и крепким левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис. 27, 1). Здесь важно отметить, что в Ветхом Завете упомянуты сразу три таких дракона. Чтобы понять смысл этих слов, необходимо взглянуть... на звезды. Мы все без труда можем найти Полярную звезду, находящуюся в ручке ковша Малой Медведицы. Эта звезда служит Северным небесным полюсом, располагающимся строго над Северным полюсом нашей планеты. Однако на небе есть и другой полюс. Это — полюс эклиптики, пути Солнца через зодиакальные созвездия. Ось Земли наклонена на 23,5° относительно эклиптики. Этот наклон приводит к тому, что небесный полюс, находящийся над полюсом нашей планеты, описывает на небосводе большую окружность в течение более длительного периода времени. Так, например, в 4500 г. до н.э. Тубан, звезда, находившаяся в хвосте Дракона, отмечала точку Северного небесного полюса, который со временем сместился к Полярной звезде. Полюс эклиптики, однако, остается неизменным, поскольку путь Солнца по небу стабилен и не претерпевает никаких изменений. Около этой точки, у которой нет никакой звезды-ори- ентира, которую можно было бы заметить невооруженным глазом, находится созвездие Дракона, или Большой Дракон, который, словно спираль, оплетает собой все зодиакальные созвездия. И все звезды выглядят висящими (талах) на нем. Таким образом, созвездие Дракона и есть тот самый тели (ил. 4-5),
который, как говорится в книге «Сефер Йецира» (6:3), пребывает над всей Вселенной, «как царь на троне». Возможно, это своего рода отзвук архаической формы почитания Всевышнего Бога, отождествляемого с Ваалом, который до прихода евреев считался в Палестине верховным божеством. Это тот самый змей, который в Эдемском саду обвил ветви Древа познания добра и зла, медный змей, с помощью которого Моисей победил мор в пустыне, и, наконец, змей, обвивавший кадуцей1 Гермеса. Офиты — гностики, поклонявшиеся змею в Эдемском саду за то, что он принес людям дар познания и подсказал, как можно освободиться из-под власти Демиурга, — создали образ змея, обвившегося вокруг яйца. Проще говоря, это Дракон, обвившийся вокруг эллипса, образованного перемещением Северного небесного полюса. Таким образом, Тели — это ось полюсов эклиптики, проходящая через голову и хвост Дракона и одновременно через центр небесной сферы. Это первый дракон, или Полярный Змей. Однако существуют и два других способа интерпретации оси Дракона — тели. Средневековые иудейские астрономы использовали термин тели для обозначения наклона орбиты той или иной планеты относительно эклиптики. В отношении Луны это позволяло проследить и спрогнозировать точки лунных затмений. Такие затмения возможны лишь в тех случаях, когда Солнце и Луна одновременно находятся в крайних точках лунной орбиты, то есть в голове и хвосте дракона, согласно представлениям древних астрономов (см. ил. 4-6). Это происходит 
К а д у ц е й — жезл особой формы. (Прим. пер.) примерно через каждые шесть месяцев. Что касается солнечных затмений, то они представляют собой, говоря метафорическим языком, явления, когда дракону удается схватить и проглотить Солнце на некий период времени. Концепция восхождения и захождения точек на оси, то есть нахождения их в голове и хвосте дракона, использовалась также и в отношении других планет. Большой Тели, или ось, для Солнца образуется по двум точкам в дни зимнего и летнего солнцестояния, которые представляют собой точки, в которых небесный экватор пересёкает эклиптику в данный период прецессии. Эту ось можно изобразить в виде второго дракона — Извивающегося Змея. Существует и еще одна версия прочтения концепции Тели. Если допустить, что левиафан — это Млечный Путь (основанием для этого можно считать извивы Млечного Пути на ночном небе в разные периоды года), то получается, что этот третий Тели, то есть еще одна ось-дракон, представляет собой ось галактики, проходящую через всю эклиптику от Скорпиона/Стрельца до Тельца/Близнецов (см. ил. 4-7)- Это третий, последний дракон. Как и ось эклиптики, ось галактики является постоянной и неподвижной. Между этими двумя «стволами», или перпендикулярными осями, находится извивающийся дракон прецессии, медленно вращающийся в противоположную сторону ровно на 1° через каждые 72 года. Знание об этом обратном повороте точки прецессии, обусловленном наклоном земной оси, составляло великую тайну многих архаических культур, в том числе и столь далеких и разных, как культуры Древней Греции и майя в Мексике. Пример из Талмуда показывает это еще более ясно: «Ураганный ветер висит [са1аЬ] между руками Бога, словно амулет». Висит в данном случае, разумеется, Тели. Ураганный ветер — это медленно поворачивающаяся в обратную сторону спираль прецессии и, кроме того, удачная метафора мистического опыта. Пророк Наум прямо заявляет: «В вихре и в буре шествие Господа» (Наум: 1, 3), а 49-й псалом соглашается, что приблизиться к познанию Бога — это все равно что погрузиться в бурю, окружающую его: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огнь
поядающий, и вокруг Его сильная буря» (Пс.: 49, 3). Руки, распростертые во Вселенной, — это неподвижный Тели, оси эклиптики и галактики, на которых, словно амулет, подвешена спираль равноденствий и солнцестояний. Трудно переоценить важность знания точного нахождения в пространстве, которое обеспечивают эти три оси. Кажется, словно эти оси были созданы специально для того, чтобы служить адресом Земли, однако цель подобного «адреса» остается загадкой. В 106-м стихе «Бахира» мы читаем, что загадочный Тели суть не что иное, как «подобие пред Лицем Благословенного Святого», или ликом Бога. 9б-й стих «Бахира» предлагает ключевые алхимические символы и, возможно, является наиболее ранним из известных нам упоминаний о философском камне. Этот стих начинается так: «Что есть земля, из коей были ископаны [сотворены] небеса? Она — престол Благословенного Святого. Она — Драгоценный Камень и Море Премудрости». Далее в стихе настойчиво проводится мысль о духовном смысле синего51 цвета, традиционного цвета царских одеяний в древние времена. Основанием для этого служат ассоциации моря с небом, а неба — со священным светом, изливающимся от Престола Творения. Из «Бахира» мы узнаем, что Древо Жизни, по сути, представляет собой «Драгоценный Камень», грани которого проецируются на небесную сферу и представляют собой частицы непрерывного течения Моря Премудрости. Откровение Иоанна Богослова — своего рода версия этой космогонии, только Древо Жизни у тайновидца стоит на берегу реки, пребывающей глубоко в сакральном кубе пространства Нового Иерусалима. Кроме того, становится ясно, что весь этот туманный символизм имеет многоплановый контекст и смысл, коренящийся во вполне конкретной реальности. Так что же произошло с Древом Познания? Может быть, оно не вписывалось в совершенную схему? «Бахир», используя многочисленные иносказания, говорит, что Древо Познания возвышается вокруг оси небесного полюса, Тели или ось-дракон которого представляет собой спиральную ось прецессии равноденствий. Северный небесный полюс, описывающий окружность вокруг фиксированной точки — полюса эклиптики, сперва наклоняется в сторону угла наклона оси галактики, то есть к центру галактики (ил. 4 8). Затем он отклоняется от этой точки в рамках большого цикла прецессии. Наклон образуется в случае, когда Древо отклоняется от оси галактики. Воскресение и Спасение, явление Царства Небесного, происходит тогда, когда Древо наклоняется в сторону оси галактики. В этом случае четыре великих эпохи знаменуют собой склонения полюса к центру галактики, что в переводе на привычный язык можно представить как Золотой и Серебряный века, а отклонения полюса от центра галактики — как Бронзовый и продолжающийся ныне Железный век. Мистический аналог галгала, или цикла Древа Познания — вращающийся вихрь, или су фа в нашем примере из Талмуда. Г алгол в «Бахире» часто именуется утробой или чревом. Это — цикл времени, во время которого рождается будущее. Все проявления времени происходят в рамках сферы, определяемой при посредстве Тели. «Бахир» также говорит о том, что Тели являет себя в сердце неба. Это одновременно и центр нашего человеческого, личностного, духовного существа, и «сердце», пребывающее в центре нашей галактики Млечный Путь. Они пульсируют совместно, образуя гармоничные фрактали одной и той же волны. Кааба, Эль Всевышний и Завет с Авраамом Согласно библейскому преданию, Авраам узнал величайшие тайны Вселенной от Сима, сына Ноя, известного также под именем Мелхиседек. Он был праведным царем Ура и Салима — города, именуемого ныне Иерусалимом. Многие важнейшие тайны творения подчеркивают особую роль букв древнееврейского алфавита и их связь с астрологией и секретами календаря, то есть самого времени. Стремление связать эту мудрость с именами Авраама и Мелхиседека позволяет отнести корни ее возникновения к XVIII в. до н.э., то есть к времени подъема Нового Царства в Египте, а также появления первых Вед в Индии. Авраам считался в древности величайшим магом и астрологом своего времени. В Талмуде сказано, что «все цари Востока и Запада [т.е. Египта и Индии] поднимались рано [чтобы ожидать его] у его дверей». Учение о сотворении мира изложено в одном из наиболее ранних астрологических текстов Древнего мира. Это учение включает в себя астрологическую премудрость, которую Авраам, согласно легенде, хранил «в своем сердце». Другими словами, эти знания были получены им медитативным или магическим путем. На расстоянии примерно сорока миль от Джидды, находящейся на территории современной Саудовской Аравии, распо-
ложен древний город Мекка, издревле лежавший на пересечении крупнейших караванных торговых путей Аравии доисламской эпохи. Растянувшиеся на много миль караваны с грузом пряностей, направлявшиеся из царств Южной Аравии в тогдашние мировые центры торговли в Месопотамию, поворачивали на север и на восток, минуя межгорные перевалы в горах Хид- жаз неподалеку от Мекки. Грузы из Африки — Абиссинии (нынешняя Эфиопия), привозившиеся с другого берега Красного моря, выгружались в Джидде и увозились далее в глубь материка, к перевалочному пункту, которым и служила Мекка. Город процветал благодаря торговле и наплыву паломников. Последнее очень важно, поскольку Мекка со дня своего основания считалась особо священным местом, целью паломничества из дальних краев. Древние арабы были пантеистами, поклонявшимися духам, или гениям, места, причем такое поклонение принимало характер самых разных культов и обрядов, включая ритуальное паломничество, а также жертвоприношения животных, а иногда и человека. Арабы персонифицировали солнце, луну и пустыню и жили в мире, наполненном всевозможными джиннами и афритами52, то есть духами и призраками. На необъятном ночном небе пустыни звезды служили своего рода фантастическим фоном, на котором разыгрывалась мифологизированная драма бытия. Путешествия по просторам пустыни, как и по морю, требовали хорошего знания расположения звезд и их взаимосвязи со временем и перемещением в пространстве. Все эти факторы способствовали бурному развитию сложной астрологической мифологии. Эта астрология была чрезвычайно близка, а то и полностью идентична сокровенным знаниям, изложенным в наиболее древних главах «Сефер Йецира». Авраам, как сказано в Талмуде, был самым знаменитым и выдающимся астрологом своего времени. Кстати сказать, еще в XVIII в. до н.э. Мекка уже была важным пунктом на пересечении торговых путей между Индией и Египтом. Согласно преданию, бытовавшему у курайшитов — племени, к которому принадлежал и сам пророк Мухаммед, основателями Мекки были Авраам и его старший сын Исмаил, имя которого по-древнееврейски означает «Бог слышал». Из книги «Сефер Йецира» мы узнаём о Кубе Вселенной (двенадцать граней этого куба образованы двенадцатью двойными буквами еврейского алфавита, ассоциируемыми с двенадцатью знаками зодиака), внутри которого пребывает Древо Жизни, похожее на драгоценный камень. Создание этой астрологической концепции приписывается Аврааму, точно так же, как и возведение материального куба, знаменитой Каабы в Мекке, в стену которой вделан Черный Камень, тоже считается делом его рук Кааба (это слово буквально означает «куб», и, кстати сказать, происходит от того же корня) в узком смысле — черный камень53 метеоритного происхождения, к которому каждый мусульманин стремится прикоснуться хотя бы раз в жизни. У куба — двенадцать граней, и каждая из его граней соотносится с вполне определенным знаком зодиака. Таким образом, куб Каабы в Мекке — это явленный здесь, в земном плане, фракталь, отражающий Куб Вселенной. і Паломничество в Мекку — это один из пяти столпов веры ислама. Согласно исламской традиции, Кааба перестраивалась десять раз, что отражает число сфер на Древе Жизни. Куб Кетер, или Венец, по преданию, был возведен ангелами на небесах. Это тот самый куб пространства, который описан в книгах «Се- фер Йецира» и «Бахир». Второй и третий кубы, Мудрость и Понимание, согласно исламскому преданию, были построены Адамом и его младшим сыном Сифом. Четвертый куб, именуемый Милость, был построен Авраамом и Исмаилом54, его сыном от Агари, уже в послепо- топные времена. Именно это и считается датой основания Мекки. Мощь и Красота — это пятый и шестой кубы, возведенные уже в самой Мекке. Согласно арабским легендам, их строительство приписывалось владыкам царства сабиев и гимиаритян. Седьмой куб, именуемый Победа, построил Кази, патриарх племени курайшитов. Восьмой, Величие, был возведен уже при земной жизни пророка Мухаммеда. Девятый и десятый кубы, ассоциируемые с сефиротами Основание и Царство, были построены в течение шестидесяти лет после смерти пророка. В стену этого куба вделан священный Черный Камень — осколок темного пурпурно-красноватого тектита, укрепленный в юго-восточном углу на высоте около 5 футов (1,6 м) от земли — как раз на такой высоте, чтобы его удобно было целовать. Черный Камень вделан в стену куба как минимум начиная с четвертого варианта Каабы, ассоциируемого с именем Авраама. Согласно преданию, именно на этом камне был заключен новый, послепотопный завет между Богом и семейством Авраама. В поддержку своей версии исламские ученые ссылаются на одно место из Евангелия от Матфея (Мф. 21, 42—43)55. Иисус в последнюю неделю Своей земной жизни, находясь в Иерусалиме, часто заходил во внешний двор Храма, проповедуя свое учение. Матфей рассказывает, что однажды утром, когда Иисус, по обыкновению, вошел в Храм, первосвященники и старейшины приступили к Нему и стали спрашивать, какой властью Он утверждает, что писания возвещают о Нем. «Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном... крещение Иоанново с небес было или от человеков?» (Мф. 21, 24—25). И когда старейшины не смогли ответить Ему, Иисус отказался отвечать им на вопрос о происхождении Его власти и упрекнул их в духовной слепоте. Ведь даже простые люди на улице, явные грешники, сразу поняли, кто такой Иоанн, и поверили ему, говорит Иисус, а вы, духовные вожди народа, не поверили и не раскаялись, а потому не смогли принять весть, принесенную Иоанном56. Далее Иисус, приводя еще более резкое сравнение, рассказывает притчу о винограднике и слугах, которые не захотели делиться плодами урожая с хозяином виноградника и вместо этого убили его слуг и сына. Затем Иисус спрашивает первосвященников: как поступит господин виноградника, когда вернется? Они отвечали, что Он предаст злодеев злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям57. Затем Иисус привел изречение из 117-го псалма: «Камень, который отвергли строители, отделался главою угла» (Пс. 117, 22). Далее Он продолжает: «ЭтЪ от Господа и есть дивно в очах ваших? Поэтому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Небесное и дано будет народу, приносящему плоды его». Легко понять, почему мусульманские богословы усмотрели в этих стихах Матфея и Псалтири аргументы в пользу своей религии. Вполне возможно, что именно этот инцидент явился одной из основных причин скорого предательства и смерти Иисуса. Именно с этого момента, по свидетельству Евангелий, еврейские первосвященники составили заговор и решили схватить Иисуса, но — тайно, чтобы простые люди не узнали и не помешали им. Христианские комментаторы усматривают в этом эпизоде символ поворотного момента перехода от иудаизма к христианству, причем камнем, который отвергли строители, принято считать самого Христа. Иисус со всей ясностью дал понять, что еврейские первосвященники сами не понимают фундаментальных основ той религии, от лица которой выступают. По мнению мусульман, которые знали и видели, как мало духовных плодов могло принести ортодоксальное христианство, этот стих предполагает совсем иную трактовку. Отвергнутым камнем, о котором идет речь в притче, был Исмаил, один из потомков Авраама, отвергнутый Израилем. Черный Камень — по всей видимости, метеорит — также был отвергнут, точнее, низвержен с неба. А поскольку Израиль сам нарушил Аврамов Завет, царство небесное перешло к другому законному наследнику и потомку — Исмаилу, который и собрал плоды виноградника. Господином виноградника, упоминаемым в притче, для мусульман является Аллах, а отнюдь не Яхве или Иегова иудейской традиции. В Быт. 14, 18—19 мы читаем, что после великой битвы Аврам, как тогда звучало его имя, поклонялся Всевышнему Богу вместе с Мелхиседеком, царем Иерусалима: «и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино — он был священник58 Бога Всевышнего — и благословил его». Как мы уже знаем, согласно стиху из книги «Бахир», Мелхиседек — это второе имя Сима, сына патриарха Ноя, пережившего вместе с отцом катастрофу Всемирного Потопа. Он был учителем Авраама и вместе с ним восстанавливал землю после потопа. Титулы Бога, используемые в книге Бытия, «Всевышний, Господь, Творец неба и земли» — это те же самые титулы, которые ранее употреблялись в отношении Ваала. Еще более любопытно, что это — те же самые титулы, которые использовались вместе с древним ханаанским именем Полярного Змея — Тели, который, как гласит та же «Сефер Йеци- ра», нависает «над Вселенной... как царь на престоле». Важно понимать, что все эти мифологические образы имеют однозначно астрономическое происхождение. Тели и Дракон — это созвездие, которое управляет всеми знаками и, следовательно, эпохами и мирами, прошлым и будущим. Исламский Творец, Аллах — это всего лишь арабская версия этого ханаанского имени Эль. Имя Ваал, или Ба-эль, в буквальном переводе означает «Бог, Заполняющий Вселенную». Аллах — это и «Тот, кто удерживает звезды на месте». Таким образом, Всевышним Богом может быть только созвездие Дракона. Дракон не только заполняет все знаки зодиакального круга, но и пребывает над Кубом Вселенной, совсем как царь, восседающий на престоле. До появления ислама в Каабе (Мекка) в храме Аллаха находились алтари восьми его жен и дочерей. Эти древние богини явно ассоциировались с Землей и семью светилами. Одним из них был аль-Узза (Могущество), отождествляемый с Солнцем. Аль-Манат, трехликая богиня — это, конечно, Луна. Богиня Земли, имя которой было аль-Лат, первоначально звучало как талах, или тели, если прочесть в обратном порядке. Земля — это зеркало Тели. Все, что совершается на небесах, зеркально отражается в земном плане. Таким образом, «Тала» во Вселенной — это аль-Лат на земле. Это веский аргумент в пользу нашей гипотезы о тождественности Аллаха с Тели, или Полярным Змеем. Более того, наблюдая за небесами с земли, древние астрономы видели, что Дракон извивается вокруг неподвижной точки — полюса эклиптики (см. ил. 49)> а его хвост изгибается в обратную сторону в форме арабской буквы лаам (см. ил. 4 10). Эта буква — по всей видимости, основа, на которой базируется слово Эль. Однако, отражаясь в зеркале земного плана, эта Л из Тели, или Полярного Змея, разворачивается в зеркальном отображении. Если Аллах — это Всевышний, или Л на небе, то его дочь на земле — зеркальное отражение его природы. Таким образом, мужское «Эль» или «Аль» трансформируется в женское «аль-Лат».
Племя курайшитов, которые считали себя потомками Авраама, поклонялись Аллаху как своему верховному богу. Они считали его Владыкой земли, которому они обязаны уплачивать «дань» — жертвы от своих урожаев и стад. Это не было вполне монотеистическим культом, поскольку у Аллаха были жены, имевшие статус младших богинь, однако это открывало путь к проповеди Мухаммеда, настаивавшего, что Аллах — Единый и Единственный Бог. Мухаммед, как и Авраам, твердо верил, что только Единый Всевышний Бог достоин именоваться истинным богом. В книге Бытия (Быт. 15) рассказывается о том, что вскоре после того, как Аврам59 получил благословение Всевышнего, Бог послал ему видение. Он повелел Авраму поглядеть на звезды и сосчитать их, если, конечно, тот сможет это сделать. Бог обещал Авраму, что его потомки будут столь же многочисленными, как эти звезды60, или, возможно, сами будут как звезды. Для того, чтобы все это исполнилось, Авраму достаточно вступить в завет с Богом, совершив весьма странный ритуал жертвоприношения. Авраму было велено выбрать пять животных, телицу, козу и овна рассечь надвое, а двух птиц принести целыми61. Десять частей жертв, получившихся у него в итоге, то есть шесть разделенных половин и четыре неразделенные половины можно напрямую связать со сферами на Древе Жизни, упоминаемыми в «Сефер Йецира». Подобное расположение создает как бы поляризацию Древа Жизни. Это Древо обычно располагается вдоль трех параллельных осей, но, как показано на ил. 4.11, оно как бы разделено актом жертвоприношения Авраама на две группы по пять половин, подобно пальцам на руках (см. ил. 4.12). Этим сферам присваиваются свойства мужского или женского начала. Шесть из
них явно противополагаются друг другу, поскольку занимают места на правом и левом стволах Древа, тогда как остальные четыре в норме располагаются по центральной оси. Этими четырьмя сферами являются Кетер и Тиферет справа и Йесод и Малкут слева. Эти сферы и их аналоги — пальцы — как бы символизируют распределение частей жертв во время жертвоприношения Авраама и создают напряжение между сферами Бина и Тиферет, а также между Йесод и Тиферет. Авраам совершил это странное жертвоприношение с рассечением животных на рассвете, а затем погрузился в глубокий сон. Из книги Бытия мы узнаем, что на него «напал ужас и мрак великий» (Быт. 15, 12), и сам Господь говорил с ним, описывая будущее потомков Авраама. А затем произошло нечто любопытное и даже курьезное. Аврааму предстало видение: «Вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными» (Быт. 15, 17). Согласно наиболее авторитетным толкованиям, это архаический символ присутствия Всевышнего. В зазоре между Бина и Тиферет, а также Йесод и Тиферет возник символический столб огня. Это, как говорится в книге Бытия, послужило знаком, что Господь заключил завет с Авраамом (Быт. 15, 18). Впоследствии, когда Авраму было уже девяносто девять лет, Всевышний вновь явился ему и сказал: «поставлю завет Мой между Мною и тобой» (Быт. 17, 2). На этот раз Господь изменил имя Аврам на Авраам, введя в середину дополнительную букву «хех». «Хех», как показано на ил. 4.13, представляет собой древнееврейскую пиктограмму окна. Тем самым Господь как бы учредил ритуал, когда человек, заключая договор, ставит под ним свою подпись. Начиная с этого момента потомки Авраама становились особыми избранниками Всевышнего.
Это не имеет особого смысла, но лишь до тех пор, пока мы не вспомним, что, согласно книге «Бахир», двенадцать граней Куба Вселенной представляют собой также зодиакальные пути, соединяющие сферы с Древом Жизни. Зазор или просвет между половинами жертв — это отражение астрологических знаков Стрельца и Близнецов. Эти знаки образуют третью ось-дракона, о которой мы уже говорили выше. Ось эта представляет собой ось самой галактики. Дымящаяся печь и пламя, символы присутствия Бога, указывают на перемещение главной оси галактики от центра к ее границе (см. ил. 4.14). Авраам заключил завет с Богом, и после этого творческая сила истекла от ядра галактики, или третьей оси-дракона. Он назвал его Всевышним, то есть тем же самым Существом, что и Аллах Мухаммеда. Наш мир сформирован пересечением трех стволов (столпов), или осей Тели. Потомки Авраама вошли в галгал, или цикл времени, через хех, или окно, вставленное Господом в имя их прародителя. Хех — это символ Водолея, одного из знаков зодиака, расположенного под прямым углом к оси галактики. Кроме того, он символизирует также подвижную ось Извивающегося Змея, который определяет эволюционный поток событий человеческой жизни и качественную характеристику времени. Потомки Авраама могли оставаться богоизбранным народом до тех пор, пока они помнили об «окне» в цикле
времени, которое даровал им Бог. Возможно, именно к этому сводилась суть упреков, обращенных Иисусом к иудеям. Он обвинял их в том, что они забыли истинную веру — то есть, другими словами, забыли свое «окно» в цикле времени. Что касается Черного Камня Каабы, то он может восприниматься как материальный знак, печать, скрепляющая договор, то есть особый дар небес, знак милости Бога. Интересно отметить, что упоминание в Быт. 15, 17 дыма из печи и пламени огня, проходящего между жертвами, символизирует прохождение метеора по небу. Установка Черного Камня именно в Каабе — свидетельство того, что ось галактики, идущая с северо-запада на юго-восток, видна в двух измерениях. Камень, упавший с небес, — знак материального присутствия Всевышнего Бога. Помня об этом, мы можем лучше понять стих из 117-го псалма, в котором говорится, что камень, который отвергли строители, сделался главою угла. А именно это место приводит Иисус, упрекая еврейских первосвященников в том, что те не понимают сути своей собственной религии. Если Иисус изучал «Бахир», он вполне мог знать тайну тели. Однако, судя по ответам старейшин и первосвященников, Иисус убедился, что те более не понимают сокровенную тайну времени. Иоанн Креститель призывал покаяться, говоря, что Царство Небесное близко. Но откуда же он мог узнать это? Ведь это, по сути, то самое, о чем спрашивал Иисус первосвященников. Они, разумеется, не знали ответа, и поэтому Иисус тоже отказался открыть им истину. Как видим, задавая вопрос по существу, он уже заранее знал ответ на него. Ислам: святилище священных знаний Мухаммед62, как и Авраам и Пророчица Исида, получил свою мудрость и знания непосредственно от ангела. Коран представляет собой обширное собрание откровений, посланных Мухаммеду. Откровения эти записывались в течение пятидесяти лет после смерти пророка его последователями, которые помнили наизусть слова и проповеди, произнесенные Мухаммедом63. Коран оставляет мало сомнений в том, что он был явлен и передан пророку ангелом. Как и все признанные пророки и духовные вожди, Мухаммед обычно слышал голос, дававший ему советы в соответствии с нуждами и запросами времени. Арабские племена испытали влияние христиан и иудеев, которые с давних пор жили среди них, и с нетерпением ожидали прихода своего собственного вестника от Бога. На Мухаммеда производили сильное впечатление высокие этические принципы христианства и строгий иудейский монотеизм. Кроме того, пророк сознавал особую силу и важность боговдохновенного священного писания для достижения единства религии. Другие его современники, по-видимому, придерживались сходного образа мыслей. Из византийских источников мы знаем о нескольких арабских «пророках», громко заявивших о себе в конце VI — начале VII вв. н.э. Главное отличие Мухаммеда от них, возможно, явившееся причиной его успеха, заключалось в его преемственной — через почитание Каабы — связи с мистериями творения, которые были открыты Аврааму Мухаммед мог говорить авторитетно, как власть имеющий, потому что он как бы заново открыл окно для вхождения в цикл времени, доказательством чего явился Коран, посланный пророку в виде потока откровений. Первое из таких откровений было явлено Мухаммеду ночью двадцать седьмого числа месяца рамадан 610 г. н.э. Мухаммед пребывал в уединении в огромной пещере у подножия горы Ги- ра, в нескольких милях от Мекки. Он пришел сюда, чтобы помолиться и предаться созерцаниям, но неожиданно уснул. Во сне ему явился ангел Джабраил (исламская версия имени Гавриил) с огромной книгой и повелел пророку прочесть ее. Мухаммед, будучи неграмотным, возразил, заявив, что он не умеет читать. Тогда ангел навалился на Мухаммеда всем своим весом, так что пророку подумалось было, что ангел хочет уничтожить его. Когда же ангел выпустил его, Мухаммед обессиленно опустился на пол пещеры и обнаружил, что внезапно обрел способность читать. Проснувшись, Мухаммед неожиданно осознал, что бурвы этой магической книги ясно запечатлелись в его сердце. Он поспешно выбежал из пещеры, и в утреннем сиянии ему предстало новое видение — ангел Джабраил в образе великана-всечелове- ка64. В тот же миг Джабраил объявил, что Мухаммед действительно является посланником Аллаха. После этого откровения потекли непрерывным потоком. Когда они посылались Мухаммеду, он часто падал наземь, его сотрясали конвульсии, а тело покрывалось потом. Когда Мухаммед удостаивался очередного откровения, даже верблюд пророка приходил в волнение. Пережитый им мистический опыт произвел радикальные перемены в самом Мухаммеде: из скромного и застенчивого сироты он превратился в настоящего патриарха арабского племени. Его двоюродный брат и зять, Али, оставил нам живое и красочное описание личности Мухаммеда, сделанное спустя несколько лет после того, как ему начали посылаться откровения. Согласно его описанию, Мухаммед был «среднего сложения, не высок и не мал ростом. Цвет лица у него был розовый, румяный, глаза черные; волосы густые, черные, блестящие, ниспадавшие до плеч. Его длинная борода спускалась ему на грудь... В его облике была такая неизъяснимая сладостность, что никто из находившихся рядом с ним не был в силах покинуть его. Если я был голоден, одного взгляда на лик пророка было довольно, чтобы голод пропал. Перед его очами все забывали свои скорби и страдания». Впоследствии, когда последователи заставили его описать сам процесс явления откровения, Мухаммед объявил, что весь текст Корана представлял собой книгу, написанную на небе. Пророк признался, что ангел Джабраил приносил ему главы книги по одной. Когда же его спросили, как ему удается запомнить все эти богооткровенные изречения, Мухаммед отвечал, что он повторял вслед за ангелом каждую фразу, пока не запоминал ее. По словам пророка, от волнения и напряжения у него даже поседели волосы. Мухаммед проповедовал новое учение в Мекке на протяжении целых десяти лет. За эти годы он не слишком преуспел в обращении местных жителей, если не считать его собственную семью и ближайшее окружение — так называемых сахабов (сподвижников). Сахабы были истинно верующими; в их числе были Абу Бакр и Омар аль-Хаттаб. На некоторое время Мухаммед перебрался в аль-Таиф, центр культа богини аль-Уззы, могущественного божества, которое пользовалось особым почитанием в клане матери пророка. Плодом этого краткого исхода из Мекки стали так называемые Сатанинские стихи, в которых говорилось, что Коран якобы допускает почитание богини. А спустя еще год Мухаммед вернулся в Мекку, где проповедовал прямо перед Каабой. К этому времени он оказался практически беззащитен. Власть в главном племени перешла в руки смертельных врагов дяди Мухаммеда. Ислам оказался в положении гонимой религии. Но когда дела пошли совсем скверно, произошло чудо — или, по крайней мере, так показалось Мухаммеду. Прежде чем перебраться в тот же аль-Таиф, Мухаммед выступил с проповедью перед группой паломников, прибывших из города-сада Йатриб. Впоследствии этот город получил широкую известность под новым именем — Медина, что означает «город»65. В Йатрибе была крупная еврейская община, члены которой сочувственно относились к проповеди Мухаммеда. Благодаря сходству их религиозных воззрений они приняли учение пророка и начали проповедовать его слово. Они также хотели признать в Мухаммеде вестника монотеистического бога — Аллаха, который будет править на земле вплоть до Судного дня. Поэтому Мухаммед решил бежать из Мекки в Йатриб, который с того времени стал именоваться Городом Пророка. Год его переселения в Медину, или хиджра66, явился отправной точкой исламского календаря. 4 Спустя восемь лет, после многочисленных стычек и нападений на торговые караваны, Мухаммед совершил поход на Мекку, действуя словно мессия-завоеватель. Он очистил Каабу, убрал алтари жен и дочерей Аллаха, сохранив Черный Камень и ритуал его целования. После этого он объявил Мекку священным городом ислама. В последние два года своей жизни Мухаммед жил в Мекке, правя твердой рукой. С ростом и распространением ислама Мухаммед начал рассылать письма в столицы других держав тогдашнего мира, возвещая правителям свое учение. Однако он так и не получил ответа на свои письма. Пророк оказался свидетелем того, как Византия и Персия в жестокой борьбе истощали силы друг друга. Нет никаких свидетельств, что Мухаммед всерьез рассматривал возможность распространения ислама за пределы Аравии. Однако при его наследниках ситуация резко изменилась. Мухаммед перед смертью не назначил официального преемника. После короткой борьбы за власть мусульманские лидеры предпочли выбрать Абу Бакра, первого сахаба, провозгласив его халифом — главой всех правоверных. Целеустремленный Абу Бакр считал, что главные доблести верных — это война за веру и восстание. Самым выдающимся и неутомимым среди арабских военачальников был Халид ибн аль-Валид. Из мирной Аравии он выступил в поход против греческого императора Ираклия и разбил его в сражении в пригороде Дамаска. После этого Сирия стала оплотом арабского мира и ислама в целом. К тому времени Абу Бакра уже не было в живых, и халифом был выбран Омар аль-Хаттаб. Омар поощрял экспансию ислама. В 644 г. Омар был зарезан рабом-персом во время молитвы в мечети в Медине. Но к тому времени победоносные армии мусульман уже безраздельно владычествовали в Египте, Палестине и Персии. Завоевания продолжались и при Османе Несчастливом, так что к тому времени, когда халифом стал Али, правивший в 656—661 гг., исламские владения простирались от Атласских гор в Северной Африке до Черного моря и горного Афганистана. Менее чем за тридцать лет после смерти Мухаммеда ислам владел куда более обширными территориями, чем Рим в эпоху своего могущества. Трудно даже представить, какого масштаба сдвиг в политическом, общественном и религиозном сознании должен был произойти для этого. Но он действительно произошел. Мухаммед учил, что Бог строг, но милосерд и милостив, то есть описывал его в терминах, весьма напоминающих «Бахир» и «Сефер Йецира». В Коране (сура 2, аят 255), в знаменитом стихе «Престол» мы видим, что об Аллахе говорится практически в тех же выражениях, которые используются для описания Тели, или Полярного Змея: «Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. Поистине Он — высокий, великий!» Коран полон упоминаний и ссылок на Страшный Суд. Только Аллах, как сказано в Коране, знает время наступления Судного дня. Священная книга также сообщает нам, что наступлению Страшного Суда будут предшествовать вполне конкретные знамения. Так, распространится неверие в истинного Бога, сопровождаемое хаосом и упадком морали. Начнутся всеобщие войны, столь грозные по масштабам, что мудрые предпочтут лучше умереть. И, наконец, последним знаком станут три трубных гласа. При первом из них погибнет материальная вселенная. Второй «лишит бытия» всех людей, ангелов и духов, а третий возвестит воскресение. И тогда явится Аллах и свершит свой Суд. В мусульманский рай будет позволено войти лишь тем, которые смогут пройти над пропастью по мосту аль-Сират, который тоньше волоса и уже лезвия меча. В Коране рай описан в образе прекрасного сада, где праведников будут услаждать всевозможные изысканные яства и напитки, включая вина, которые утоляют жажду, не пьяня и оставляя голову светлой. Этот вечный праздник будут украшать своим присутствием пышные красавицы, не знающие ни увяданий, ни смерти. Блаженные праведники будут упиваться лицезрением лика Аллаха и станут бессмертными, ибо «никогда не состарятся». Кто сможет устоять против подобного образа рая? Наиболее важная (с точки зрения алхимии) сура в Коране — это, конечно, сура 24 (ил. 4.15). Ее арабское название — аль-Нур что в переводе означает «Свет» В 35-м аяте (стихе) этой суры с удивительной ясностью раскрывается заветная тайна: «Аллах — свет небес и земли Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле, стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету
когб пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» Прежде чем попытаться интерпретировать этот важнейший стих, нам придется подождать толкования Фулканелли. А теперь давайте вспомним, что этот стих — основа основ исламского мистицизма, просвещения и гностицизма. Мансур аль-Халладж, великий суфийский1 мистик, говорит, что Свет этот исходит от «звезды, астрологический дом которой находится в эмпиреях». Эмпиреи в данном контексте означают самый верхний небесный план, а это свидетельствует, что в центре находится северный полюс эклиптики. Мансур также подчеркивает, что свет символизирует умиротворение спокойного сердца. По всей видимости, Мухаммед передал тайну эзотерического содержания этого и других мистических стихов Корана своему зятю Али, который, в свою очередь, открыл их своему сыну и внуку. Но халифат Али пал жертвой первой великой схизмы (раскола) в исламе, когда религиозные и политические лидеры арабского мира пошли на прямой разрыв с семьей потомков пророка. К 680 г. большинство прямых потомков Мухаммеда были убиты. Лишь юноша, внук Али2 и правнук пророка Мухаммеда, остался в живых и продолжил традицию. Именно с этого времени возник раскол ислама на суннитов и шиитов — раскол, продолжающийся до сего дня. На протяжении первых двух веков существования исламской цивилизации мистики оставались на заднем плане. Исключение составляли шииты, или «приверженцы» семьи пророка. По мере роста могущества халифов они становились все более и более коррумпированными правителями. Начались жестокие гонения на шиитов. Все более явно ощущалось, что ислам завоевал мир, но при этом потерял свою душу. Эту утрату мистического духа учения символизирует судьба самого Мансура аль-Халладжа, которого мы цитировали выше. Он был обвинен в святотатстве и в 923 г. заживо сожжен на костре. Но из глубин ислама возникло новое спиритуалистическое течение. Это мистическое направление, представлявшее собой пеструю смесь фрагментов верований и идей всех покоренных исламом цивилизаций и религий, скрытых до времени в общем русле учения пророка, во многих случаях далеко отходило от ислама, в рамках которого формально развивалось. Новое движение, суфизм, декларировало разложение правящих классов и брало на себя громадный труд — обновление человеческой души. Однако существовало и другое направление шиитского суфизма, знаменовавшее собой переход от мистики к прямому политическому действию. Его целью было создание теократии, основанной на внутреннем, сокровенном смысле учения Мухаммеда. Слово «суфий», состоящее в оригинале из трех арабских букв (са, ва и фа), имеет много различных коннотаций и производных. По мнению одних, оно означает сафа, то есть «чистота». Другие видят в нем значение сафви, или «избранные». Третьи считают, что это слово восходит к корню саф, что означает и «линия», и «путь», поскольку суфии якобы следуют по прямому пути за Мухаммедом. Убедительным кандидатом на роль происхождения термина «суфизм» представляется и суф — верблюжья шерсть, ибо суфии часто носили грубые власяницы из верблюжьей шерсти. Еще один подходящий кандидат — греческое слово софия — «мудрость». Однако «тайное» значение букв са, ва и фа дает в сумме суфа, или «вихрь». Это сокровенное значение указывает на процесс духовной трансформации, составляющей существо суфизма. Один из суфийских орденов, орден мавлави в Турции, основанный Руми67, использовал кружения или вращения на радениях как одну из важных спиритуалистических практик, представлявшую собой внешнюю демонстрацию этого принципа. А спустя полвека после смерти аль-Халладжа суфизм уже процветал в исламском мире. На XI в. приходится расцвет первых крупных суфийских орденов на Востоке и Западе. По мере развития суфийского движения шиизм преуспел в распространении своего влияния на большую часть исламского мира. После того как первая волна арабских завоеваний прокатилась по Северной Африке, ее провинции сделались почти независимыми монархиями. К X в. в Северной Африке существовали уже три великих исламских монархии. Это была держава Идри- сидов в Марокко, султанат Ахлабидов в Ливии и государство Ту- лунидов в Египте. В первом десятилетии X в. шиитский авантюрист Абу Абдулла приобрел множество приверженцев в Ливии и Тунисе, выступая с проповедью о скором пришествии Махди, согласно учению шиитов — спасителя и владыки мира. За ка- кие-то несколько лет Абдулла сверг династию Ахлабидов. Чтобы подкрепить свои притязания, он пригласил на престол прямого потомка пророка Убейдаллу ибн Мухаммеда. Поскольку Убей- далла был потомком Фатимы, дочери Мухаммеда, новая династия стала именоваться Фатимидами. При Фатимидах Северная Африка пережила период процветания и благоденствия, какого она не знал со времен Карфагена и республиканского Рима. Торговые пути ее купцов, пересекавшие пустыню Сахару, выходили к берегам озер Чад и Тимбукту в Центральной Африке. После завоевания в 969 г. Фатимидами Египта в общую сеть торговых путей исламского мира были включены Судан и Абиссиния. Египет стал важным средоточием торговых контактов между Европой и Африкой. К началу XI в. калиф из династии Фатимидов, правивший в Каире, держал под контролем две трети территории исламского мира — от^Феса (Марокко) до Дамаска (Сирия). Мечети Фатимидов в Каире стали важным — как в архитектурном, так и в духовном плане — звеном эзотерической традиции, протянувшейся к готическим кафедралам1 и соборам Европы. Так, в мечети Ибн-Тулуна, возведенной еще до захвата Египта Фатимидами, присутствуют и арки, и сводчатые потолки, и огромные оконные витражи с розетками, цветные наборные стекла которых изображают звезды и прочие геометрические композиции. Этот импульс достиг своей кульминации в мечети Аль-Азхар. Эту мечеть возвел между 970 и 972 гг. Джохар, бывший раб-христианин, принявший ислам и завоевавший для Фатимидов Египет. В мечети Аль-Азхар (ее название алъ-азхар означает «блистающая», «просвещенная» и, кстати сказать, происходит от того же семитского корня, что и еврейское бахир («сияние», «свечение») есть и остроконечные арки, и сводчатые потолки, опирающиеся на 380 столбов из мрамора, гранита и порфирита, которые использованы и в мечети Ибн Тулуна. Мечеть эта знаменита также своими замечательными витражами. Красный и синий цвета стекол, использованные в мечети Аль-Азхар, впоследствии многократно воспроизводились в крупнейших соборах Европы. Однако витражи последних явно уступали витражным стеклам мечети по глубине и чистоте цвета. В 988 г. мечеть Аль-Азхар стала первым в мире университетом. Халиф Азиз назначил жалованье и содержание тридцати пяти ученым мужам. По мере развития научной школы он приглашал в нее студентов со всего исламского мира. Эта знаменитая школа существует и по сей день. В ней занимаются тысячи студентов и читают лекции сотни преподавателей. Она оказала большое влияние на развитие научной мысли, особенно в эпоху Средневековья. Наиболее знаменитым преподавателем школы Аль-Азхар был исламский ученый, известный на Западе под именем Альха- сан. Мухаммед ибн аль-Хайтан, или Альхасан, был выдающимся математиком и инженером, своего рода фатимидским Леонардо да Винчи. Крупнейший его труд — это книга по оптике, в которой выдвигается идея создания телескопа. Роджер Бэкон обильно цитирует его тексты; то же самое можно сказать и о Кеплере и Леонардо да Винчи. Поистине трудно переоценить важность трудов Альхасана для фундаментальных основ современной астрономии. К мечети Аль-Азхар примыкал обширный корпус Дар аль- Хикма, или Зал Премудрости, где студенты изучали основы шиитского богословия, а также медицину и астрономию. Али ибн Юнус, один из величайших исламских астрономов, в свое время целых семнадцать лет проработал в обсерватории Зала Премудрости, составляя первые точные таблицы планетарных циклов, измеряя угол наклона эклиптики и уточняя параметры прецессии равноденствий. Все эти астрономические штудии восходили к «Бахиру» и «Сефер Йецира», предлагая ключи к постижению великих циклов времени. По мере расширения власти династии Фатимидов ее правителям удалось объединить все эзотерические шиитские секты в одной великой ложе, основанной в Каире. Это огромное полу- тайное общество сплачивали сложные ритуалы посвящения и иерархические ступени (градусы). Его члены широко использовались для политических интриг и шпионажа. Организационная структура ордена сильно повлияла на ритуалы и модель иерархии ордена тамплиеров (храмовников). Таким образом, в известной степени можно говорить, что большая часть эзотерических течений и тайных обществ Западной Европы так или иначе восходила к «Просвещенной мечети» и ее Залу Премудрости. Откровения, явленные Мухаммеду, превратили варварскую культуру арабских кочевых племен в высокоразвитую цивилизацию мирового уровня. В то же время преобразующая сила этих откровений имеет, как мы убедились, весьма древние корни и восходит к астрологической магии Авраама. Выбрав в качестве средоточия священной традиции Мекку с ее Каабой, ислам выступил в роли наследника древней эзотерической мудрости и даже передал ее цивилизации Запада, переживавшей к тому времени духовный крах. Крестовые походы и особенно деятельность рыцарей Храма обернулись тривиальными грабительскими набегами и захватами восточных держав. Они преуспели и в том и в другом и обрели еще нечто, а именно — тайные знания алхимиков того времени. Благодаря контактам между рыцаря- ми-храмовниками и исламскими учеными Европа пережила беспрецедентный духовный Ренессанс — так называемую эпоху соборов. ГОТИЧЕСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ И СВЯТОЙ ГРААЛЬ Зодчие Средних веков обладали такими природными качествами, как вера и смирение. Анонимные творцы произведений чистого искусства, они творили во имя истины, во имя своего идеала, во имя распространения своих благородных знаний и наук... * Алхимики XIVвека обычно встречались однажды в неделю в день Сатурна либо у главного портала Сен-Марсель, либо у малых врат Порт-Руж, укра- шенных изображениями саламандр1. «Тайна соборов» 'Саламандра — в представлениях алхимиков — магический зверь, живущий и возрождающийся в пламени. (Прим. пер.)
жүктеу/скачать 5.5 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|
