«Добродушный атеист стоит ближе к Богу, чем внутренне жёсткий и нетерпимый верующий»

На счёт воинствующих атеистов – честно говоря, не уверен, что атеисты отличаются повышенной агрессией. Человек может молиться на земное и испытывать постоянное недовольство своей судьбой и окружающим миром. Человек может быть верующим и обожествлять высокие идеалы, которые ему кажутся абсолютными, и при этом он внутренне будет в несколько раз агрессивнее любого атеиста. Дело в том, что вера даёт колоссальное ощущение своей правоты, нерушимости идеалов, в которые человек верит. Если символом веры для человека становится не любовь, а высшие аспекты человеческого счастья – духовность, нравственность, идеалы – то его внутренняя агрессия возрастает в несколько раз по сравнению со случаем, если бы он был атеистом.

В основе вашего вопроса, насколько я понимаю, лежит личное разногласие с рядом атеистов, которые чересчур эмоционально неприязненно реагировали на ваши попытки заговорить с ними на предмет веры. Я думаю, для начала надо разобраться, в чём же причина атеизма. В первой книге я говорил, что причина атеизма безграмотность и поверхностное понимание религии. И действительно, аргументы атеистов чаще всего истекают из поверхностной и буквальной трактовки религиозных истин. Но всё же я вскоре понял, что в основе этой причины лежит более глубинная. И в третьей книге я написал, что причиной я вижу внутреннюю неготовность человека к глубинным изменениям. Если человек становится верующим, он автоматически должен быть готов меняться внутренне, менять своё отношение к миру. У многих атеистов я видел неготовность к подобным изменениям.

Но на сегодняшний день я нащупал ещё более глубинный уровень. Все ранее сделанные мною выводы подтверждаются, но в основе этих причин лежит ещё более глубинная. Сегодня я вижу практически у всех людей, не склонных к вере, примерно одну и ту же картину: ощущение высшей несправедливости мира, неготовность принять крушение высоких духовных аспектов человеческого счастья – порядочность, справедливость, нравственность, высокие идеалы, представления о добре и т.д.. Очень часто мы видим как бы результат всего этого, когда человек внутренне разочаровавшись в вере в высшие светлые моменты человеческого, кидается в их противоположность, и тогда мы видим внешне грубого, безнравственного, ни во что не верящего атеиста. Иными словами, чем больше человек готов внутренне преклоняться перед высшими человеческими ценностями, тем больше он будет тяготеть к отрыву от них. Теперь у меня получается, что в основе атеизма лежит внутренняя концентрация на духовных ценностях. Уже предвижу ваш вопрос о святых и апостолах. Напоминаю ещё раз, что в основе веры лежит первичность любви, а уже потом из неё расцветают нравственность и всё остальное. Но человек, готовый внутренне отказаться от любви во имя нравственности и порядочности, имеет очень хорошие шансы стать атеистом.

Мы ещё пока слишком поверхностно понимаем суть самой веры. Для многих вера ассоциируется с заповедями, молитвами, различными ограничениями и где-то там уже мы вспоминаем, что Христос что-то говорил о любви. То есть для большинства верующих вера ассоциируется именно с заповедями и нравственностью, то есть духовность первична. Теперь возьмём человека, который внутренне сильно концентрируется на этих ценностях. Если он станет верующим, то его концентрация на духовности многократно усилится, поскольку вера даёт усиленное ощущение незыблемости ценностей. Если вера у этого человека подсознательно ассоциируется не с чувством любви, а с духовностью и высшими человеческими ценностями, то эта вера скорее убьёт его, нежели спасёт. Подсознательно он это чувствует, поэтому внешне атеист найдёт любой повод, чтобы отказаться от религии, он не станет рыться в священных писаниях и искать там глубокий смысл, он не захочет слушать проповеди о добре, высшей Божественной справедливости, о светлых и чистых достоинствах верующего. Потому что не хватает главного звена – истинно верующий должен быть внутренне готов принять крушение всех этих ценностей.

Вы спрашивали меня, в каком тоне следует отвечать атеистам. Так вот, когда вы разговариваете с таким человеком о вере, хотите вы того или нет, на подсознательном уровне вы будете передавать ему именно ваше представление о мире, именно вашу систему ценностей. Если внутренне вы не преодолеете концентрацию на высших идеалах, духовности, нравственности, не снимете осуждения людей, которые «ломают» эти ценности, не увидите во всём Божественное и не будете внутренне сохранять любовь в этот момент, то что бы вы ни сказали атеисту, эффекта в лучшем случае не будет никакого. Он прочувствует ваше внутреннее состояние. Если в этот момент он согласится с вами и внутренне примет веру, то он откроет подсознание для вашего мировоззрения, в котором духовность будет важнее любви. Его душа почувствует, что её такая религия убивает, она начнёт всячески сопротивляться. В таких случаях этот человек начинает кричать «всё это чушь», «не хочу ничего слышать про это» и т.д.. Объяснить ему, что в вере главное любовь тоже вряд ли получится. Чувство любви надо ощутить, говорить о нём абстрактно можно, только если человек открыт для этого. Значит, единственный выход – это помочь человеку ощутить любовь. Насколько мы наполнены любовью и готовы сохранять любовь в любой ситуации, настолько это ощущение мы передаём в окружающий мир на полевом уровне через эмоции, жесты, поступки и слова. Так что истинно верующий человек чаще всего воздержится от спора – словами не передать истинную веру.

Так что атеизм будет существовать до тех пор, пока существуют верующие, готовые духовность и высшие аспекты человеческого счастья поставить выше любви. Атеисты как бы создают баланс – они высмеивают и расшатывают те высокие идеалы и ценности, которые в религии кажутся незыблемыми. Но если для верующего чувство любви первично, то он ощущает, что самые высокие человеческие ценности нестабильны перед любовью, они уже не кажутся незыблемыми, их можно потерять в один прекрасный момент, но сохранить любовь. Умение в беседе с атеистом сохранить любовь – это уже вера. Когда для человечества вера в Бога станет ассоциироваться с любовью, то уже не будет причин отказываться от веры и атеизм постепенно исчезнет сам собой. Хотите помочь атеистам, начните с работы над собой. Постепенно приходит время, когда человека делает человеком уже не столько разум, сколько способность любить.

Знаком ли вам тезис «смертный грех». Если знаком, то почему грех (например, не укради) является в определенных трактовках смертным?
Что такое грех по сути? Это отречение от любви в пользу каких-то земных ценностей. Чем сильнее человек зависит от желаний, тем сильнее он чувство любви привязывает к земному. «А ещё по причине нарушения многих законов в людях охладеет любовь» - кажется, так говорилось в библейских пророчествах. Если любви в душе мало, то душа страдает, и тогда, чтобы спасти душу, человеку ущемляют тело. При сильном отречении от любви тело может не выдержать подобной чистки, и человек погибнет.

Насколько я понимаю «смертный грех» – это сильное отречение от любви, когда человек, чтобы спасти душу, должен потерять жизнь. Тот, кто ворует, внутренне сильно концентрируется на своих желаниях, подсознательно становится потребителем, он перестаёт отдавать энергию. Он готов отнимать у другого, чтобы иметь самому. Ради исполнения желаний можно ограбить другого или даже убить. То есть идёт сильное потакание желаниям, которые не сдерживаются – это достаточно сильное отречение от любви. По исследованиям Лазарева видно, что люди, склонные к воровству, сбрасывают кармическую грязь на потомков на несколько поколений вперёд и на следующие жизни. То есть идёт достаточно жёсткая блокировка.

Как я уже говорил, наука стремится признавать только то, что способна объяснить. Если она примет божественную природу каких-то явлений, то она поставит себя в зависимость от религии. На сегодняшний день наука и религия не готовы к сотрудничеству. Для науки главное – это создать комфортные условия для жизни тела, душа вторична. Для религии душа важнее тела. Но проблема в том, что, ограничивая тело в желаниях, религия сегодня больше концентрируется на исполнении чётких правил поведения, различных норм и догм. Часто по телевизору идут передачи, где рассказывают о различных раскопках и исторических находках, связанных с библейскими историями. Учёные пытаются трактовать различные ветхозаветные истории на основе полученного ими материала. Иногда они приходят к выводу, что всё было совсем не так, как описывается в библии. Подходя к религии строго научно, учёные пытаются буквально трактовать писания. Но истина не может быть изложена буквально. В итоге наука видит, что реальные опыты расходятся с тем, что говорит библейская история, значит, в религии можно сомневаться, значит, религия нас обманывает.

Я помню, как в школе нам рассказывали об одном учёном, жившем во времена инквизиции, который впервые вскрыл труп и наглядно продемонстрировал, что в человеческом теле есть место только для органов и никакой души в нём быть не может. Инквизиция с ним быстро расправилась. Этот случай наглядно демонстрирует причину невозможности соединения науки и религии на поверхностном уровне. Наука стремится защищать в первую очередь тело и тогда страдает душа, религия концентрируется на жёсткой трактовке правил и норм и тогда тормозится развитие. Но развитие возможно только через накопление чувства любви. Во все времена цивилизации развивались только тогда, когда шло с одной стороны опытное познание мира, с другой сдерживание желаний и дисциплина. Познание – это отдача энергии в окружающий мир. Чувство любви можно испытать только при отдаче энергии. Значит без познания и чувства любви развитие не возможно. При интенсивной отдаче энергии её запасы пополняются - приходит новая порция с тонких планов. Когда человек долго чего-то добивается и, в конце концов, к нему приходит успех, он испытывает сильный эмоциональный подъём, то есть затраченная энергия восполнилась новой порцией. Чем больше человек добивается успеха в познании мира, тем выше становится его защищённость перед окружающей средой, тем больше раскрываются его желания, растёт концентрация на жизни, её продолжении и благополучии. Постепенно интересы тела начинают доминировать над интересами души. Когда тело в комфорте и исполняются все желания, импульс отдачи энергии падает, запасы любви тоже. Для того чтобы сконцентрироваться на чувстве любви, человек должен ощутить нестабильность ценностей тела. Для этого необходима религия. Она даёт ощущение первичности души над телом. Периодически религии обновляются, принося цивилизации новую порцию любви. Это позволяет цивилизации выжить и развиваться. Но со временем верующие всё больше концентрируются на жёстких правилах и обрядах и запасы любви истощаются. И тогда приходит новый пророк с новой религией, и цикл повторяется снова.

Так вот. Религия говорит, что Бог создал мир за семь дней – теория большого взрыва её не интересует. А наука сумела вычислить примерный возраст Вселенной и установила, что Вселенная расширяется, то есть был момент, когда вещество было сжато в точку, и произошёл так называемый взрыв, в результате которого началось расширение. При поверхностной трактовке Ветхого Завета картина рождения Вселенной не выдерживает никакой критики. Теперь наука имеет основание не доверять религии. Но и религия не доверяет науке. Ведь наука не может определить первопричину происхождения Вселенной, поэтому в данной модели её просто нет – всё происходит по воле стечения обстоятельств. Получается, что каждый сам по себе ни наука, ни религия не могут дать чёткой картины о происхождении Вселенной.

Чёткая картина может получиться тогда, когда мы ощутим первичность любви над всем во Вселенной. Какими бы ни были причины происхождения Вселенной, Вселенная вышла из любви.

Когда мы считаем количество первопричин, мы логику и сознание ставим первично. Количественная характеристика чего бы то ни было – это способ измерения объекта, ограниченного определёнными условиями. Для того чтобы объект был чем-то ограничен, он должен существовать в определённой системе отсчёта, т.е. в определённой среде. Но если первопричина лежит за пределами создаваемой Вселенной, т.е. за пределами этой среды, то ни количественных, ни качественных характеристик ей дать невозможно. То есть Бог – это не одна причина и не много. Это как бы единая причина. В язычестве таких причин было много – было много богов. Это давало ощущение, что каждый из множества процессов во Вселенной управляется свыше и, следовательно, их надо принимать. Сегодня религия учит, что Бог один. Это означает, что человечеству пора сделать шаг вперёд. Теперь за причинами всех явлений мы должны научиться видеть единую причину, из которой всё вышло – чувство любви. А когда мы пытаемся трактовать буквально понятие единобожия, вот тогда и начинаются противоречия с научными теориями, где причин может быть сколько угодно, в зависимости от трактовки и способа определения причин.

Я говорил неоднократно о необходимости научиться мыслить двухполюсно. Есть логика земная – это логика развития, т.е. жизни тела. Мир существует по закону сохранения энергии, т.е. развитие идёт путём преобразования видов энергии внутри Вселенной. Получается, что Вселенная самодостаточна. Есть логика Божественная. Время и пространство рождается из точки, из чувства любви. Расширяясь на внешнем уровне, на тонком плане Вселенная сохраняет единство. Это подтверждается даже научными опытами. Значит, Бог и любовь есть в каждой точке пространства и в каждом временном промежутке. И развитие происходит через накопление чувства любви. Чтобы Мир развивался, должен быть выброс энергии, её отдача во внешнюю среду. Если отдачи нет – развитие превращается в деградацию по закону энтропии. Закон энтропии – это, по сути, второй закон термодинамики, смысл которого в том, что без дополнительного выброса энергии температура объекта стремится сравняться с температурой окружающей среды. Иначе говоря, каждый объект во Вселенной стремится к распаду, если нет выброса энергии. Выброс энергии происходит, потому что силам энтропии противостоит чувство любви. Вселенная начинает расширяться и усложняться, начинают формироваться химические элементы, из них вещество, а из него небесные тела. То есть происходит формирование и усложнение связей, хотя по второму закону термодинамики должно быть наоборот – вещество должно стремиться к упрощению связей, и эволюции быть не должно. Затем зарождается жизнь, которая совершенствуется на клеточном уровне, хотя должна была бы распадаться. Живой организм выделяет порцию энергии на познание окружающего мира и на последующую адаптацию, тогда организм эволюционирует. Чтобы адаптироваться в окружающем мире, нужно ощутить единство с ним. То есть даже у простейших живых организмов идёт выделение энергии на ощущение единства с окружающим миром, а это и есть прототип чувства любви. По сути, любовь – это отдача энергии.

Затем у живых организмов совершенствуется информационный обмен с внешней средой, из него расширяется чувственный диапазон восприятия окружающего Мира. Так появляется человек, который имеет больший чувственный диапазон по сравнению с животным, поэтому познаёт уже более тонкие составляющие мира – красота, духовность. Постепенно человек учится распознавать ценности ещё более высокого порядка – чувство любви. То есть чувственный диапазон продолжает расти. Для того чтобы из животного превратиться в человека, человек, как и любой объект во Вселенной, должен был отдавать энергию в окружающий мир. Человек учился жертвовать и любить там, где по второму закону термодинамики он должен был заботиться о выживании и благополучии. Раскачивая ценности жизни и телесного благополучия, человек развивал масштаб чувственности. То, что на ранних стадиях развития было преимущественно интуитивно, сейчас должно быть более осознанно. Поэтому вместе с наукой, заботящейся о телесном благополучии и развитии уровня жизни тела, существует религия, которая заставляет человека вырабатывать энергию тонких планов, т.е. жертвовать и любить.

Когда мы поймём, что развитие должно протекать через чувство любви, наука и религия смогут плодотворно сотрудничать. Чувство любви рождает нравственность, и развитие на уровне жизни тела должно идти, руководствуясь нравственными основами, которые вырабатывает религия. Тогда развитие уровня жизни тела не будет идти в ущерб душе. Но сейчас, насколько я вижу, постепенно уже начинают формироваться признаки сотрудничества науки и религии. Мы чувствуем, что пошли куда-то не туда. В Европе и Америке начинают заботиться о нравственном воспитании молодёжи, стали появляться фильмы о научных исследованиях, где даётся нравственная оценка последствий нововведений и т.д.. Человечество начинает мыслить по-новому.

По вашему суждению все, что от Бога, не поддается логике. Тогда вопросы:

А) Верите ли вы, что Слово Пророков – Слово Божие?

Б) Если верите, то объясните, для чего дается Слово Божие, если не для Его логического осмысления?

В) Все, что поддается логическому осмыслению (например, естественные науки) не имеют отношения к Богу? То есть – не от Бога?

Г) Все, что не имеет доказательства – не логично?
В геометрии существуют ряд теорем, которые не имеют доказательств. Эти теоремы подтверждаются только опытным путём. То есть существуют причина и следствие, а промежуточные звенья не ясны. Доказательства нет, но всё укладывается в рамки логики.

Я никогда не говорил, что всё, что от Бога, не поддаётся логике. Материальный мир от Бога – он поддаётся логическому анализу, теоремы в геометрии от Бога – они тоже поддаются логическому анализу. Священные писания также от Бога – их тоже можно и нужно анализировать. Проблема в том, что истину нельзя уложить в чёткие жесткие формулы. Слово, сказанное мудрым человеком, может быть ключом к истине. Логический анализ должен помочь направить чувственное восприятие. Логический анализ может существовать только в одной плоскости, он исключает противоположные ответы при одних и тех же исходных данных. Дважды два ровняется четыре – это однополюсное мышление, логика материального мира, логика тела. Есть причина – есть только одно следствие, и за его пределы нельзя выйти. Этот закон описывает геометрия, занимающаяся фигурами, лежащими в одной плоскости и задающимися двумя точками, т.е. причиной и следствием – это отрезки, прямые и лучи. На более сложном уровне фигуры описываются квадратными уравнениями. Там уже при одних исходных данных возможно несколько вариантов ответов. Затем идут объёмные геометрические тела – они существуют в трёхмерном пространстве и описываются ещё более сложными уравнениями.

То есть логика присутствует всегда, только при выходах на тонкие планы она более высокого порядка, чем на поверхностном уровне. Как только мы принимаем какую-то истину как дважды два, то есть с нерушимыми причинно-следственными связями, мы перестаём выделять энергию на поиск более сложных и тонких связей. Для того чтобы ощутить несколько уровней понимания, надо ощутить первичность чувства любви над логикой и сознанием, т.е. над любыми причинно-следственными связями. Тогда мы можем ощутить нестабильность поверхностных слоёв логики, и перед нами откроется более тонкий уровень. Если мы ориентированы на любовь, то поверхностная информация остаётся, но она как бы сжимается в одну эмоцию, как в точку. Не нужно возвращаться к жёсткой трактовке. Полученная информация должна сжаться в чувстве любви в одну эмоцию, тогда мы не будем концентрироваться на логическом анализе. Мир по своей сути дуален, и если мы будем познавать его только логикой, т.е. находясь в одной плоскости, мы никогда не дадим объективной картины. Священные писания – это как картина талантливого художника, которая максимально точно передаёт информацию. Но проблема в том, что картина двухмерна, она существует в одной плоскости, а мир трёхмерен. То есть полное соответствие невозможно. Человек распознаёт информацию на картине – животное нет. Потому что у человека гораздо шире чувственный диапазон. Животное не может выйти за пределы двухмерного изображения, поэтому соответствия с окружающим трёхмерным миром оно не обнаруживает, и картина не несёт для него никакой информации. Человек чувственно воссоздаёт трёхмерное изображение, выходя за рамки двухмерного.

Иными словами, логика необходима, но чувственное познание должно быть первично. Логика и незыблемость материального мира должны разрушаться перед чувством любви.

Так что молитва активизирует сверхглубинные эмоции, происходит многократное усиление концентрации на тех ценностях, которые для нас абсолютны. Если для нас первична любовь – мы усиливаем концентрацию на ней. Если для нас главная составляющая счастья здоровье – мы получим здоровье, но потом гораздо больше потеряем. Если в молитве человек концентрируется не на чувстве любви, а на благополучии или высших аспектах человеческого счастья, то концентрация на этих ценностях также подсознательно усилится. На чём мы подсознательно концентрируемся, туда мы интуитивно направляем основные энергетические запасы, т.е. мы отдаём максимум энергии на осуществление желаемого. Чем больше мы будем концентрироваться на благополучии и человеческом счастье, тем больше энергетических запасов мы сконцентрируем на этих ценностях, и тем меньше их останется для чувства любви. Не случайно почти во всех христианских молитвах в начале или в конце следует фраза «Господи, да исполнится Воля Твоя». Эта фраза подчёркивает вторичность человеческой воли, амбиций и желаний перед Божественным. Перед Божественным и любовью нельзя защищаться – нужно перестать внутренне управлять ситуацией, перестать надеяться, планировать и ожидать.

Периодически молиться, я считаю, необходимо, но нужно это делать правильно. Верующие слишком большое внимание уделяют различным ритуалам при чтении молитв, для них важно сколько раз и когда нужно читать определённые молитвы. Всё больше идёт концентрация на форме, а суть теряется. Чаще всего мы молитву воспринимаем как таблетку: заболел, помолился, выздоровел. Мы молимся за здоровье, материальное благополучие, благополучие близких людей, не понимая, что можем нанести вред себе и близким людям. Как я уже сказал, истинная молитва должна способствовать накоплению любви. Значит, первичный импульс должен идти именно к любви, а не к здоровью и благополучию. Лучше всего молиться, стараясь ощутить любовь к Богу, отбросив все мысли о здоровье и благополучии. Когда мы концентрируемся на любви, нельзя чего-то ждать или надеяться – страхи и уныние тормозят чувство любви, отягощают его. Почувствовали, что можем сохранять любовь при крушении самого светлого и чистого, при крушении чувственных ценностей, когда обманывает или предаёт любимый человек, когда рушится будущее и судьба – теперь можно молиться за других людей.

Молитва за другого человека ответственна вдвойне. В молитве мы передаём своё внутреннее состояние тому человеку, за которого молимся. Если мы не научились любить сами, то не сможем научить этому и другого. Если для нас ещё есть что-то, ради чего мы готовы отказаться от любви, всё это мы передадим человеку, за которого молимся. Молитва за другого человека – это пожелание для него тех ценностей, в которые мы вкладываем свои глубинные эмоции. Если мы привыкли, что абсолютное счастье – это благополучие, то в молитве мы будем подсознательно концентрировать на благополучии человека, за которого молимся. Так что, я думаю, не стоит торопиться молиться за другого человека. Молитесь сначала за себя, и через собственные изменения можно гораздо успешнее менять окружающий мир и помогать другим людям, чем через прошения у Бога здоровья и благополучия. Здоровье человек должен заработать. Если через молитву мы поможем себе и другим научиться любить и обрести Божественное, то не опасно будет иметь и земное.