Духовная специфика энергии «эфира-разума»:

О, как ты бьёшься на пороге как бы двойного бытия!

Так, ты – жилица двух миров…»

Ф.Тютчев

Понятия - это тоже части Божьего Логоса, но превращенные нами после Грехопадения во фрагментарные слова для чистого удобства восприятия мира. «Падшее сознание» было уже не способно вместить всю целостность Божьего Логоса. Кроме того, Адам, имевший до Грехопадения возможность напрямую общаться с Богом, тогда не нуждался во фрагментирующем сознании, но после Грехопадения никаких других способов общения, кроме как понятийной коммуникации, он просто не знал. Грехопадение потому и получило столь негативную оценку в большинстве религий, что он основано на потере человеком Ощущения Целого, и одновременно - прямой инстинктивной связи с Богом.

Мир целостен на энергоинформационном уровне, но принять эту целостность наше сознание, привыкшее к фрагментации мира: «это - зверь, «это - дерево», а «это - человек», не может. Почему потеря Целостности человеком связана с вкушением плода с Древа познания?

Нарушив Божественный запрет не трогать этих плодов, человек как бы усомнился в Правоте Бога, в Его Могуществе и Благости. То есть, потеря нашим сознанием ощущения Целостности мира, превращение его из системы в простую сумму частей возникла из-за лишнего знания. Недаром в Библии сказано: «Во многих знаниях есть многие печали!» Контакт с Акашей – один из способов избежать этого противоречия.

Душа в итоге освещает лучом своего сознания лишь фрагмент мира, доступный в каждый данный момент нашему зрению (доминирующей системе восприятия). Всё остальное прячется в подсознании, куски которого можно путем воображения воссоздать в творчестве. Можно предполагать, что ощущение Целостности мы не потеряли (из-за Глобальной Благости Бога), просто целостность из Сознания перешла в Подсознание и осознается нами только в творческие минуты или в минуты крайне редкого психического прозрения – «инсайта».

Нам мозг целостен – это единство Сознания и Подсознания, правого и левого полушарий, специализирующихся на разных способах фрагментации этого мира (например, по мужскому или женскому образцу). Именно поэтому христианство считает, что человек полон только в браке в единстве Мужского и Женского начал, только так он может по-настоящему войти в Царствие Небесное. Именно так полон сам Бог!

Осознание фантомности ментальных структур сознания проявляется в науке на нынешнем этапе уже очень отчетливо. Квантовая физика показала, что интерпретация опытов квантовой механики без осознания ментальных структур самого исследователя приводит к негативной коррекции результатов физических опытов.

Именно поэтому привычное разделение в процессе исследования Объекта и Субъекта стало в последнее время меняться на осознание их прочной взаимосвязи в так называемой холистической парадигме познания, все чаще применяемой современными исследователями для анализа реальности.

Мы оставляем более подробное рассмотрение этого вопроса для дальнейших исследований.
4. Глава 4: «Целостность, Полнота и Взаимосвязь всех элементов в развитии»:

«Но для бездн, где летят метеоры, ни большого, ни мало нет!

И равно беспредельны просторы для микробов, людей и планет».

Н.Заболоцкий

Одной из фундаментальных моделей, с помощью которых мы анализируем объект нашего исследования, является теория четырехэтапного функционирования духовного сознания, включающего четыре этапа: Миф, Норму, Факт и Инновацию.

Микромир подобен Макромиру, отсюда наша уверенность, что найденная нами динамика творческого сознания Личности подходит и для анализа энергоинформационного Целого - Разума-Эфира, или Акаши.

4.1. Мифологическое сознание – это сознание язычников и детей. Его характерной особенностью является восприятие окружающей природной среды в тесном единстве с собой. Ребенок, как и раньше язычник, не способен отделить себя от мира, который их окружает, его самосознание находится еще в самой зачаточной степени.

В этой своей части Акаша хранит мифы и предания всех народов мира, бывших когда-либо на земле или планирующихся на ней быть.

Именно поэтому для молодежи так важно в юном возрасте прислониться к какой-либо фундаментальной концепции, которая по-своему объясняет мир: будь это религия или национальная идеология. Нормативное сознание, как правило, фундаменталистское сознание, делящее мир на «своих» и «чужих», верующих и неверующих. Только христианская идеология предполагает любовное отношение к врагу, все остальные фундаментальные религии не принимают людей, не разделяющих их конфессиональный подход. Нормативное сознание иногда также называют «обрядоверием».

В этом разделе хранится информация, касающаяся представлений человечества о Верховном Разуме – Боге, Космическом Разуме и т.д.

4.3. Фактологическое научное сознание – это сознание, исходя из принципов научного отношения к миру. Оно верит только в твердо установленные наукой факты, доказанные с помощью эксперимента. Косвенные доказательства не учитываются.

То, что любой экспериментальный опыт также обладает своей ограниченностью и слабостями, в расчет наукой не берется.

Вместе с тем этот тип сознания является в определенном смысле продолжением первых двух, ибо стоит на их плечах, подчеркивая, однако, свою разность с ними.

В рамках Акаши здесь хранится все экспериментальное знание, полученное исследовательскими методами и подтвержденное человеческой практикой.

Фактологическое сознание – это личностное авторское сознание, опирающееся на свойственную данному автору познавательную парадигму – научную или художественную. В художественном творчестве её личностная специфика и не оспаривается, но сегодня мы начинаем понимать, что и в науке происходит то же самое.

4.4. Духовно-инновационное сознание - это сознание свойственно верующим в Бога людям, но нашедшим уже более мотивированную систему связей с Богом – через самостоятельный диалог с ним. В основе отношения этих людей к миру и к Богу лежит система постоянного духовного самосовершенствования, бифуркационных изменений сознания, понимания, что любое поражение на их пути может стать большой пользой для принципиального изменения их сознания.

Как говорится в стихотворении Э.М.Рильке:

В рамках Акаши в этом разделе хранится комплекс знаний самого высокого уровня, отвечающих за целостность все энергоинформационного костяка Акаши, ибо он включает в преобразованном виде три предыдущих аспекта информации.

5. Глава пятая: «Целостная диалектика «Эфира-Разума»:

В одном мгновенье видеть Вечность,

Огромный мир – в зерне песка,

В единой горсти – Бесконечность,

И Небо – в чашечке цветка.

У.Блейк

Разум, как и Жизнь, обязательный продукт духовной Вселенной, он существует по воле Бога и его благоволению. Духовная Вселенная существует в тесном единстве с Энергоинформационным Разумом Вселенной, нашим Господом Богом (в единстве энергий Духа и Разума-Эфира), получая благорасположение от сил, всегда творящих и поддерживающих Добро в мире. «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы».

Духовно-инновационная культура (доминанта в системе сознания - Метасубъекта), возникающая в завершение земного развития человека, обладает целостностью более высокого рода, чем все предыдущие культуры: Архаико-мифологическая (доминанта Объекта), Нормативно-религиозная (Доминанта Метаобъекта) и Познавательно-фактологическая (доминанта Субъекта).

Полярные сущности в ней: Свет и Тьма, Добро и Зло, Запад и Восток, Жизнь и Смерть связаны друг с другом так, что не уничтожают друг друга, они строят Единство на более высоком системном уровне. Инновационная логика не двоична, а троична, то есть, имеет более высокий уровень системной устойчивости, она построена не просто на их связи, а на синтезе в новую общность простых полярных противоположностей.

Как только начинаешь глубинный поиск, то выясняется, что у Культуры как бы и нет истоков, кажется, что она была всегда. К примеру, мы ищем истоки русской инновационной культуры в славянском язычестве. Но оказалось, что до Рюрика на этой территории была великая культура, теряющаяся в глубине веков. Цепочка изысканий ведет нас к скифам, от них - к древним грекам, потом к их прародителям - этрусскам (возможно, они и есть наши предки – «это русские»), от них - к древнейшей расе мира - «ариям в их северном, гиперборейском варианте».

Там также не конец, ибо гиперборейцы вышли из Атлантиды. Атланты спасались от катастрофы тремя путями: одни шли в Америку и окопались на Юкатане, другие пошли на Юг: через Африку (часть осела в Египте) и Азию - в Индию, а третьи пошли северным путем - через Европу и Сибирь. Там тогда было много теплее.

Однако невозможность найти истоки не означает их фактическое отсутствие. Истоки - в той же культуре атлантов, полученной, скорей всего, от их космических покровителей. Об этом свидетельствует судьба первой ветви потомков атлантов (краснокожих), ушедших от катастрофы на американский континент: майя, тольтеков, ольмеков, инков и других. Они как будто канули в Небытие, уйдя почти целиком с лица планеты, как это стало известно из книг Карлоса Костанеды и Хосе Аргуэльеса. Очевидно, “космическая дорога”, всем атлантам была уже знакома, но части из них что-то помешало ею воспользоваться. Скорей всего, какие-то духовные ограничения.

Культура - это цепь вечной передачи разумной информации, не обрывающейся никогда. Рассматривая ее во временном (горизонтальном) аспекте, мы порой забываем о вертикальном (архаически-мифологическом) срезе культуры, данном нам через архетип “мирового дерева” или герметическую мудрость: ”Что наверху, то и внизу”.

“Человеческое Бытие” есть способ взаимосвязи Объекта и Субъекта. Но не они были в самом начале. По Евангелию от Иоанна мы знаем, что “в начале было Слово”(Метаобъект), а Дух Господень (Метасубъект) “носился над волнами” (Первоначальным Единым Объектом). Субъект (в виде Человека) возник только на шестой день творения, как утверждает Библия.

Однако в форме Бога он был извечно. Но Бог это общность всего: Метасубъекта, Субъекта, Метаобъекта и Объекта. Это типично синкретическая система, всё из Неё выходит, всё в Ней содержится, ибо Она и вечна и бесконечна.

Связь Субъекта (S) и объекта (О) пронизывает все Бытие (S-O), настолько, насколько крепка в Инобытии соответствующая связь Sm(Метасубъекта) и Om (Метаобъекта). Единство Бытия и Инобытия укрепляется только через Культуру, что символически можно изобразить следующей базовой формулой Культуры: Sm - Om - О - S.

Из этой формулы следует, что Культура, будучи изначально цепью передачи разумной информации от Бога, возникает в Небытии, а затем только проникает в Бытие. Сначала Sm - Дух Господень, рождает Слово (Om), порождающее Природу (О), и только на шестой день творения возникает Человек (S).

Конечно, в реальности Культура рождается несколько сложнее, но наше упрощение не искажает информации, полученной от Библии, то есть, от “Боговдохновенного Слова”.

Человек в соответствии с Библией, приходит в земной мир из Инобытия Рая, где он обладал духовной сущностью, ибо находился в постоянном контакте с Богом. Но, приходя из мира Инобытия, он и возвращается туда же, после Смерти. Несложная логическая подстановка позволяет нам вычислить общее движение Человека (Микрокосм) в этом мире Бытия-Небытия (Макрокосма):

1. Пребывание в Раю.

2. Падение в Бытие после Грехопадения.

3. Познание в Бытии своей духовной сущности с помощью Христа.

4. ”Преображение” и подъем в Небытие после Апокалипсиса.

Попадая в “Новую Жизнь”, после “Преображения”, Человек овладевает способностью управлять своей телесной и волновой (ангельской) субстанцией. В научных терминах описал эту ситуацию К.Циолковский, мечтая о “лучистом человечестве”. Овладение миром Небытия, по сути дела, решает и намеченную Н.Ф.Федоровым задачу “Общего дела”, ибо Страшный Суд наступит при условии, когда спасется все человечество, то есть целиком войдет в “Духовное Преображение”, кроме чисто дьявольских сущностей.

Находясь в Раю, первочеловек Адам-Кадмон, включающий и Еву как свою часть, обладал начальным типом целостного сознания, сущностью которого является постоянная, хотя и инстинктивная, связь с Богом. В нашей терминологии это ”мифологическое сознание”. Как его носитель Человек тогда не отделял себя от Бога, а выполнял все Его поручения, типа называния растений и животных и т.д. Так ведут себя ангелы, являясь вестниками Бога. Своей воли у них, как бы и нет.

Лишь “Грехопадение” было первым личностным поступком Человека, осуществленным в строгом соответствии с полученным от Господа правом на Свободу воли. Пусть он был сделан по навету Сатаны, но он не расходился с замыслом Бога в отношении Человека, должного пройти сложный путь Богопознания в трудных земных условиях. Грех состоял лишь в том, что Человек с плодом с древа познания Добра и Зла впустил в себя Сатану, создав в самом себе неуязвимую для Бога оболочку Дьявола. Грешим мы то же по своей воле, Бог не может Сам её нарушить, ибо свобода воли дарована нам от Него навечно.

На логически неразрешимую задачу: ”Может ли Бог создать камень, который сам же и не может поднять?- ответ прост: камень сей - это Человек. Наделенный правом Свободы воли, он в ее рамках неподвластен Богу, ибо имеет легальную возможность выбирать между Грехом и Святостью. Но и нести ответственность за свой выбор!

В Инобытии без воли Бога ничего произойти не может, поэтому факт Грехопадения также входил в замысел Бога. Результатом такого поведения Человека стала потеря инстинктивной связи с Богом, метафорически изображенная в Библии в сцене “Изгнания из Рая”.

Вместе с тем, суть первичного целостного сознания Человека (“архаически-мифологического” сознания) осталась неизменной, только на место Бога-творца стала доминировать тварная Природа. Это второй важнейший, вослед за сатанинской неуязвимостью Человека, аспект его греховности...

Ценя Человека, как свое самое любимое создание, поскольку даже ангелам Бог не вручал такой творческий дар, как Человеку, Господь создает для Человека земной мир, а в терминах науки, как это явствует из изысканий епископа Василия Родзянко, создает, возможно, способом “Большого Взрыва” материальный мир, ибо прежде его не было, а был только мир Инобытия. Но что последовало дальше?

Бог настолько любит Человека, что разрешает ему наследовать “райское сознание”. Затем Человеку попеременно даются Божественные книги в форме “Вед”, “Авесты”, “Трипитаки”, “Библии”, “Корана” ли - не суть важно, ибо все они - от Бога. В своей Божественной Истине все они (но не там, где ошибаются по вине более поздних комментаторов и переписчиков) инвариантны.

Подлинное же Бытие Человека в земной жизни начинается после того, как он с помощью “Слова” - божественных откровений осознает важность для себя монотеистической личности Бога, восстанавливая тем самым всю цепь Культуры: Sm-Om-S-O.

В Божественном откровении Библии есть один очень важный, но не акцентированный прежде аспект: в Раю Адам и Ева не могли иметь детей, ибо не обладали соответствующей материальностью для этого. Бог-Отец - существо не мужского рода, он двуполый, ибо обладает Полнотой и Целостностью. До появления Евы Адам также обладал такой целостностью, неслучайно Ева происходит из его ребра.

Подлинная история человечества, когда “прародители” взялись за сотворение человечества, наступает лишь после Грехопадения и изгнания из Рая, правда, за счет потери полноты общения с Богом. За всякое Познание приходится платить. Тем более за познание плодов с «Древа познания Добра и Зла».

Макрочеловек Адам-Кадмон заплатил за это смертью своих детей - “микрочеловеков”, обрекая их на смерть во имя Бессмертия человеческого рода. Такова подлинная сущность человека: “находить во всяком поражении Победу!”

Из потери личного Бессмертия Адам и Ева извлекают возможность Бессмертия всего человеческого рода, до той поры, естественно, пока мы сами себя не уничтожим. То есть, Адам-человек жертвует собой во имя Адама-Кадмона. Второй жертвой такого рода была жертва Иисуса Христа, поэтому Его иногда называют “Вторым Адамом”.

“Изгнание из Рая” акцентировало в нас важный аспект смысла существования Человека - поиск и обретение полноты общения с Богом. Таким образом, у Человека во время личного Бытия есть три дороги, ведущие к Бессмертию:

- Путь ВЫЖИВАНИЯ;

- Путь СВОБОДЫ и ТВОРЧЕСТВА;

- Путь поисков ИСТИНЫ и СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Но и у Первочеловека Адама в Раю также было три альтернативных выбора:

- остаться в Полноте общения с Богом;

- реализовать свободу воли путем познания плодов с древа Добра и Зла;

- потерять личное бессмертие, обретя Бессмертие для человеческого рода.

Выбор был сделан в пользу двух последних. Обычно так и осуществляется наш выбор: мы выбираем “лучшее количество”, но теряем в “качестве”. Зато теперь поиск этого “качества” становится смыслом всей жизни для духовно-ориентированного человека.

Воспоминания о бывшей “Райской Жизни” помогают человечеству творить свою культуру, духовный план которой частично компенсирует отпадение Человека от Бога. На мой взгляд, это происходит при целостном слиянии четырех процессов:

а) через инстинктивную связь первоначально с Богом, а позднее - с Природой в МИФЕ;

б) через обретение своей конфессиональной религии и Церкви в НОРМЕ;

в) путем активизации личной познавательной (научной) деятельности в ФАКТЕ;

г) путем ведения постоянного духовно осознанного (а не инстинктивного) диалога с Богом. Этот процесс в нашей терминологии назван ДУХОВНО-ИННОВАЦИОННЫМ.

Целостное участие в них во всех и является творчеством божественной (духовной) Вселенной, одновременно и сотворчеством с Богом! Стремление Культуры к обретению “утерянного Рая”, восстановлению Полноты общения с Богом становится важнейшей духовной интенцией человека. Именно поэтому обретение целостности двояко - это познание Бытия и Инобытия целостного мира Человека и Бога. Комплиментарность (дополнительность) Духовно-инновационной Культуры - ее важнейшее качество, гарант ее целостности.

Это только кажется нам, что мы живем в одном материальном мире. На деле Человек всегда проживает в двух мирам: материальном - на планете Земле и в духовном, связанном с Инобытием через наше сознание, носящее в себе частичку Божественного Бытия.

Культура не исчерпывается только фиксацией физического Бытия, отражением этого материального мира, она должна ухватить “связь миров повсюду сущих”, как говорил Гаврила Державин. Культурная целостность Человека с Природой в МИФе компенсирует ему потерю первоначальной целостности с Богом. Суть язычества в том, что тварная природа в сознании язычника заняла место, которое должен был бы занимать Бог. Но другого пути в культурном развитии Человека просто не было, да и нет!

Поэтому антикультурными выглядят все филиппики современных теологов против язычества и неоязычества. Богословское отрицание язычества с культурологической точки зрения ненаучно и несистемно. Это тупиковый путь отрицания Целостности и в Культуре, и в Метакультуре (Целостность Духа и Разума-Эфира), обожествление “pars pro toto” (части вместо целого). Именно языческое сознание, а не просто церковно-религиозное, является подлинным наследником сознание райского человека. Правда, это тоже несистемное утверждение. В реальности наследником выступает синтез всех четырех видов сознания.

Культурное развитие в НОРМЕ (религиозном сознании) через нормативные обряды - каноны и догматы Церкви компенсирует прямые контакты Человека с Богом. Церковь старается заместить Человеку Бога на земле, а по догме католицизма даже один человек (“Папа”) способен быть викарием (заместителем) Бога для людей. Православие этой догмы не признает. Для духовно продвинутого человека в Будущем вполне возможен прямой диалог с Богом, минуя церковное посредничество.

Стоит предвидеть, что Церковь будет категорически против такого способа связи с Богом. Хотя, возможно, и в ней найдутся разумные священнослужители, и способные одобрить эту связь. Мы ратуем за разумное совмещение всех видов сознания. Можно на бытовом уровне быть язычником и посещать Церковь, заниматься наукой и признавать важность диалога с Богом. Такое в современном мире встречается сплошь и рядом, что свидетельствует, что мы уже вышли из ментальных пеленок.

Познание материального мира в ФАКТЕ (познавательно-личностном сознании) становится как бы компенсацией Человеку его контактов с Небытием. Научное познание компенсирует Человеку его слабую духовность, создает опасную в своей иллюзорности подстановку и подмену. Человеку очень легко, овладев этим типом сознания, отказаться от Бога, заявить, что он не нуждается “в концепции Бога”, как это и сделали тысячи материалистически ориентированных ученых, в частности физик Лаплас в беседе с Наполеоном.

Но это иллюзия, что Наука обладает мощностью, способной заменить нам познание Бога. Атеистическое миросозерцание-это также обожествление частичной способности Человека к адекватному отражению и познанию окружающего мира, обожествление “части вместо целого”. Это обожествление Личности Человека, его индивидуальной познавательной способности.

“Духовно-инновационное сознание” (“диалог с Богом”) помогает Человеку осознать сложность постоянного углубления в космическую реальность Бытия-Инобытия. Получается, чем больше Человек уходит в себя, тем дальше он попадает в Космос, ибо “наверху тоже, что и внизу”. Эта старая, как говорят “герметическая точка зрения”, в настоящее время подтверждена холистической парадигмой квантовой физики.

Бог любит Человека и никогда не оставит его. Поэтому после Грехопадения ему было дано первичное культурное сознание, интегрирующее его с новой окружающей средой - Природой, а позднее - и вторичное культурное сознание, благодаря “богоявленным книгам”, типа христианской Библии. Пусть с их помощью далеко не все получали возможность прямого общения с Богом, но многие христианские праведники и святые достигли в этом выдающихся результатов, как, например, наши святые: Серафим Саровский и Сергий Радонежский.

Язычник, будучи изгнан из Рая, перестал слышать “Божий глас”, но обрел единство с Природой, ее низшими духами, посредством связи с ними шаманов и волхвов, обслуживающих этот тип сознания. Пантеистически Бог все-таки оставался в душе язычника, правда, оставался своей низшей частью - духами Природы.

Такого Бога, по представлениям язычников, можно было задобрить соответствующими ритуалами и жертвой и тем самым получить его благосклонность. Многие религиозно одаренные народы, например, древние египтяне, даже в язычестве оставались монотеистами. Их традицию подхватили древние евреи, как известно, так же вышедшие из Египта. В Египте эту традицию оставили атланты – их духовные предшественники.

Язычники большей частью совершенно не понимали, чем кровавее они приносят жертвы, тем менее они угодны Богу. Постепенно Природопоклонение (например, Солнцу, как у древних египтян) было частично вытеснено из души Человека осознанным монотеизмом. Голос Бога все полнее и четче зазвучал в душах людей. “Ветхий Завет” евреев - характерный пример этому.