Духовная специфика энергии «эфира-разума»:

По современным космологическим понятиям, «Темная Материя» занимает в Космосе примерно 94% всего его объёма, оставшиеся 6 % - «Светлая Материя».

Интересно, что и психологи, говоря о соотношении в нашем сознании осознаваемых и неосознанных моментов, останавливаются на этой цифре: 6% Осознанного и 94% - Неосознанного. Случайность этого совпадения остаётся за пределами «Бритвы Оккама». «Макрокосм подобен Микрокосму».

Буддистская концепция Нирваны даёт нам понятие о совершеннейшей Пустоте, в которой воплощается правоверная по буддистским понятиям душа. Она получает там полное и совершенное блаженство Небытия, в противовес Бытию с его печалями, несчастиями, бедами, скорбями и злоключениями человека.

В православной и буддистской концепции есть единство в представлениях о Нирване и Боге. Они одинаково вечны, бесконечны и одинаково непостижимы человеческим умом. Принципиальная разница между этими религиями в том, что христианская душа не растворяется в безличном Боге буддистов, а существует и на Том, и на Этом свете вполне автономно, сохраняя свой личностной, уникальный статус.

Только в Бытии она существует с телом, а в Инобытии – без него. Душа и после Смерти хранит свои личностные духовные качества. Наличие личностных качеств души после Смерти имеет принципиальное отличие от буддистской растворенность души в безличной Нирване.

Ни о каком духовном воскресении в теле в буддизме, конечно, и речи не идет, хотя буддисты верят в реинкарнацию – бесконечную цепь воплощений души в материальном мире. Православие относится к этой идее с большим сомнением, хотя древние христиане её целиком не отвергали.

Между буддизмом и Православием есть еще одно общее качество - принципиальная возможность человеку творить – это возможность черпать из наполненной неизвестным нам содержанием «Пустоты Бога» - Нирваны, духовную информацию которой и потребляет человеческое творчество. Именно поэтому мы согласны с Идеей Акаши – некоего энергоинформационного костяка Вселенной, хранящего информацию обо всех событиях в ней (Вселенной) протекающих. Но. Акаша – это не Бог! Именно поэтому в нашей методике есть принципиальное различие между энергией Разум-Эфир и энергией Святого Духа.

Для того, чтобы воплотить материальную реальность в голограмме с помощью человеческих лазеров и компьютеров – наших мозгов должна существовать в имплицитном виде виртуальная матрица – Космический Разум-Эфир, воплощающий развивающуюся модель Вселенной, которую человеческие мозги разворачивают в трехмерном, а точнее – четырехмерном (где время – дополнительная координата) мире.

Эта виртуальная модель существует в Пустоте Инобытия в зеркальном по отношению к Бытию виде: там где целостны трехмерность времени и одномерность пространства.

Залогом существования этой модели является наличие в мире Космического Разума-Эфира в качестве единства всех энергоинформационных полей Вселенной, хранящих в своей памяти информацию и о Бытии и об Инобытии.

Наличие такой памяти позволяет нам поддерживать голограмму мира в рабочем состоянии, хотя на деле её материальное воплощение - только видимость, майя, «прочная иллюзия». Её иллюзорность – полная аналогия иллюзорности голографического изображения, которое не существует вне освещения лазером.

Тот факт, что людям пока удаётся поддерживать эти иллюзии о внешнем мире, служит доказательством и творческих потенций верующего человека, и подтверждает существование Бога. Божественный Свет и есть тот самый уникальный лазер, который освещает голограмму Разума-Эфира, помогая нашим мозгам воссоздавать её визуальный образ – внешнюю сторону физического Бытия.

Христианские монахи, традиционно принимающие «обет молчания» и уходящие в затвор от мира, пусть даже, если они не полностью осознавали специфику «Пустоты-Полноты» Бога, но они постоянно опирались на неё в своих действиях.

Итогом результативности мученических подвигов монахов были:

а) аскетизм и смирение;

б) молчание и уединение;

в) постоянное приобщение к Богу через «умную молитву» и соблюдение всех заповедей Божьих;

г) длительные (вплоть до сорокадневных) голодания;

д) постепенный переход на энергобиоз – полное исключение практики потребления пищи;

е) превращение трупа после смерти в нетленные мощи;

ж) пребывание в Раю.

При этом идея «Пустоты» реализовывалась через отказ от:

- общения с другими людьми;

- принятия пищи;

- гордыни и честолюбивых помыслов;

- греховности человеческой жизни.

Идея же «Полноты» воплощалась в следующих моментах:

- постоянстве связей с Богом;

- соблюдении всех заповедей Всевышнего;

- обретение Вечности и Бесконечности в посмертном существовании души;

- обретение полного и абсолютного пребывания в Боге.

Загробный мир по представлениям христиан, есть продолжение земной жизни только в непривычных для души материальных условиях, верней, в их отсутствии. Как утверждает Н. Б. Ковалева-Бронюкайтене, разница между нашими мирами в том, что там (в Инобытии) - трехмерное время и одномерное пространство. Для волновой биоэнергетики Инобытия такое состояние, по всей видимости, - самое вероятное.

В Библии сказано, что там, «что посеет человек, то и пожнет. Сеющий плоть свою от плоти, пожнет тление, а сеющий в дух от духа, пожнет жизнь вечную» (Галат., 6,7,8).Это высказывание корреспондирует с нашим утверждением, что Тело (плоть) исполняет роль Хаоса в системе: ЧЕЛОВЕК, а душа его – роль БАЛАНСА, регулирующего вечное развитие и становление духовной личности человека, пока он обладает телом. Именно поэтому так важна наша («здесь и теперь») жизнь в Бытии, ибо только тут мы можем накопить духовный потенциал, необходимый для возможного выживания в условиях Инобытия.

В этом нет ничего удивительного, ибо все материальное, чем жил человек, в Инобытии подвержено тлению, ибо не может существовать в привычных трехмерных рамках, а в духе получает, если заслужил, новый импульс развития – «жизнь вечную». Причем импульс трехвекторный – владение прошлым, настоящим и будущим. Именно поэтому, если нам удаётся с помощью каких-то средств – во сне или с помощью технической транскоммуникации, общаться с духами предков, они способны рассказать нам про все временные аспекты Бытия. Хотя о Будущем они говорить не любят – это у них под запретом, но этой информацией они владеют.

Воскресение в теле возможно только при условии принципиального изменения структуры Небесного Пространства-Времени. Это будет мир не с четырьмя координатами-векторами развития, а с шестью: три координаты Пространства и три координаты Времени.

Шестикоординатный ментальный мир имеет принципиально другую основу существования, как в «плотном», так и в «тонком» смысле. В материальном мире его тонкие сущности должны видеться нам всего лишь «призраками» или «привидениями».

«Покой» Бытия и «покой» Инобытия (Вечности) являются зеркально-противоположными отражениями самих себя. Если тебя тянет к покою в реальной жизни, ты постоянно стремишься, чтобы окружающие оставили тебя в «покое», ты духовно мертв, ибо выключение из жизни – совсем не гарантия повышения её духовности. Такая гарантия может быть выдана только образу жизни монахов-пустынников.

Заработанное духовными подвигами в материальном мире состояние «Покоя» в Инобытии является свидетельством подлинного покоя души в Посмертии. Успехи технической транскоммуникации свидетельствуют, что души там не отказываются от активности, но пребывают в состоянии «психологического покоя», то есть, отсутствия душевных треволнений и суеты житейской.

Первую попытку связать понятия «Покой» и святые «Энергии» сделал святитель Григорий Палама еще в Х1У веке. Речь идет о специфике духовного взаимодействия Человека и Бога. Мы никогда до конца не сможем объяснить эту тайну, но то, что объяснить сегодня можно, следует сделать.

Объяснение Бога через выявление Его Пустоты называется «апофатическим богословием». Исследователь в этом случае стремится обосновать, чем Бог не является, отбрасывая друг за другом земные описания, которые не соответствуют Богу. В конечном итоге, когда он отбросит всё ненужное, оставшаяся Пустота и даст описание Бога.

Стремление к абсолютному покою и «молчанию» («исихии»- по-гречески) лежит в основе духовного движения, инициированного святителем Г. Паламой. Оно опирается на два механизма:

- «умная молитва»;

- непостижимость самого Бога, но постигаемость исходящих из Него «божественных энергий» (в частности, энергии «Разума-Эфира»).

«Умная молитва» представляет собой обращение к Богу, «произносимое не вслух, а в уме». Полностью отвлекаясь от всего внешнего, житейского и наносного, монах обретал опыт мистического единства с Богом, который в какой-то степени напоминает «остановку внутреннего диалога» у Карлоса Кастанеды. Но об этом надо говорить отдельно, что мы позднее и сделаем.

И тут и там мы имеем дело с попыткой реализовать в душе «Духовную Пустоту», то есть, прервать все мыслимые связи с миром, чтобы обрести новое качество мистического наполнения Богом. Неслучайно все маги и шаманы добивались своего эффекта, погрузив человека в состояние активированного подсознания («измененного состояния сознания»), когда сознание отключено, а подсознание продолжает активно работать.

Под «божественными энергиями» святитель Григорий имел в виду все виды божественных воздействий Бога на мир, которые мы во власти увидеть и понять. Но качество принятия этих «божественных сигналов» зависит от степени нашей духовной продвинутости, способности отключиться от мира и приобщиться к Богу.

Именно «умная молитва» помогала монахам-исихастам в одиночестве постигать все большее и большее количество божественных энергий, равно так, как увидели на горе Фавор свет «Божественного Преображения» апостолы Петр, Иоанн и Иаков. Название «фаворский свет» также закрепилось за этим видом энергии.

Святитель Палама считал, что духовные энергии имеют нетварную природу (то есть, они внутренне имманентны Богу), и не являются наподобие обычного света, энергией лучащихся фотонов. Такой подход возвышает человека, как единственное в мире существо, способное фиксировать эти невещественные энергии и работать с ними. Такая фиксация возможна, благодаря наличию «частицы Бога» в самом человеке.

Наша идея «Духовного диалога с Богом» опирается на богословские взгляды Григория Паламы. Бог трансцендентен тварному миру, но проявляется в нем в виде сил и энергий, которые можно увидеть и через них войти в контакт с Богом. Наиболее яркая из них и открытая для осознания – это энергия «Разума-Эфира», ибо высокие энергии Святого Духа не подвластны человеку, если ты – не святой, конечно.

Через православное понимание человека как «единства тела, души и духа», мы глубже осознаем и Троичность самого Бога, учимся входить в контакт с его троичными энергиями, ибо, становясь созвучными и изоморфными им, способны входить с ними в резонанс.

Органом в человеке, улавливающим посылы божественных энергий, святитель Палама считает человеческое сердце. Человеческое сердце стало способным контактировать с Христом после Его воплощения в человеческом теле. У верующего человека этот диалог вечен, он постоянно ведет его, указывая Путь по физическому и духовному миру.

В храме восприятие Христа осуществляется через церковные таинства – крещение и евхаристию. Евангелие раскрыло нам великую тайну: «Будущее Царство Христово уже внутри нас». (Лк., 17, 21).
Ж. Учение о Боге как о «Полноте Пустоты» (Серафим Саровский):

Под «Пустотой» в данном случае понимается Дух Святой, ибо именно ему посвящено учение Святого Серафима, переданное им, (сидя на корточках), помещику Мотовилову. Мы воспользуемся трактовкой этого учения, данной в книге Виктора Тростникова «Православная цивилизация» (См. Библ., № 2, с. 129-138).

Учение о Святом Духе называется в богословии «пневматологией». В.Тростников пишет: «Равноангельный старец Серафим завершил создание православной пневматологии, начатое Симеоном Новым Богословом и Григорием Паламой, сделав её «мудростью навсегда», к которой никому уже ничего не удастся добавить, ибо во всяком учении о Боге есть предел той Полноты, дальше которой человеческое разумение подняться не может». (выделено нами – Ю.Г.) ( См. Библ.,№ 2, стр. 129).

Целью христианской жизни, по мысли Святого Серафима, является «Стяжание Духа Святого», то есть, обретение такого полновесного уровня «Божественной Пустоты Духа», который тянет за собой обретение человеком Благодати Божьей.

Объясняя Мотовилову эту Божью Благодать, Святой Серафим представил её как исходящий из головы человека «Фаворский Свет», затмевающий собой даже свет Солнца.

Стяжание Святого Духа есть спасение души, спасение от главной нашей беды - переданного нам от Евы и Адама первородного греха – склонности человека к грехопадению перед Богом, отступлению от Его правил и наставлений.

Стяжание Святого Духа – единственное лекарство на этом пути. Именно потому, что он является единственным врачом во всем Евангелии. Единственным, на которого не допускается хула. (Мф. 12, 32)

Тростников пишет: «В беседе с Мотовиловым преподобный Серафим дал четкое богословское обоснование православной сотериологии: спасают не добрые дела, как таковые, а добрые дела, являющиеся делами веры, то есть, подтверждающие веру в Христа следованием Его заповедям». (Библ., № 2., с. 135)

Преподобный Серафим подчеркивает разницу между материальными дарами и духовными – дарами Святого Духа. Не надо просить у людей материального, надо просить духа и не у людей, а у Христа. Такая постоянная просьба становится возможной при условии признания себя «нищими духом», про которых Христос сказал в Нагорной Проповеди, что «их Царствие Небесное». (Мф. 5,3)

«Ощущая себя «нищим духом», ты не отступаешь от Бога со своими просьбами, и Он, в конце концов, подаёт Благодать, которая и спасает душу» (№ 2.,136)

Богословское понимание Троицы включает равночестность понимания Христа, Его Отца и Святого Духа. Мы склонны воспринимать Святой Дух как «Пустоту», но на деле это единство полярностей: «наполненная Пустота», это «Балансирующая Пустота», Это та Пустота, которая способна производит на человека материальное воздействие, видимое любому мало-мальски духовному человеку: «есть в твоём собеседнике огонь Духа или он напрочь отсутствует?»

В. Тростников предлагает следующую сотериологическую схему: «Грешник молит Христа помиловать его, Христос, сжалившись, просит Отца ниспослать на несчастного Святой Дух, а Дух устраняет порчу». (Библ., №2, с. 137)

З. Голография Пустоты-Наполненности Духовного Космоса:

Образ «Пустоты – Наполненности» - типичный пример единства противоположностей в духовных системах. Этот образ полностью соответствует нашему определению духовной системы: «Единство полярных начал при общей функциональности в развитии и наличии третьего балансирующего элемента». Хорошие примеры для подтверждения этому определению мы нашли в апокрифическом «Евангелии от Филиппа» (См. Библ., №3)

В этом Евангелии четко противопоставлены два уровня Бытия: Мир (Бытие) и Царствие Небесное (Инобытие), составляющие, тем не менее, единую систему, через связывающее их понятие «Середины». Неопределенность этого последнего понятия позволяет трактовать его и как синтез первых двух на более высоком уровне и одновременно как полное отсутствие какого-либо синтеза, то есть, и как Жизнь, и как Смерть. В любом случае так обозначенная «Середина» выполняет функцию элемента, как балансирующего систему в пространстве, так и сохраняющего её устойчивость во времени.

Об их единстве говорит следующее высказывание ( высказывание №10 в «Евангелии от Филиппа»): «Свет и тьма, Жизнь и Смерть, правое и левое – братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие – не хороши, и плохие – не плохи, и жизнь – не жизнь, и смерть – не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала».

Единство Бытия и Небытия даёт возможность постигнуть системное понимание подобного Единства как целостности полярных начал в их общей функциональности и духовности. Мы можем воскреснуть, если уже пришли в мир «воскреснувшими», то есть, неся глубоко в себе самом частицу Инобытие в форме Божественной искры в нашей душе. Точно также для удачной адаптации к миру Инобытия, нам очень важен накопленный в эпоху нашего физического Бытия собственный духовный потенциал.

О синтезирующей роли «Духовной Середины» в «Евангелии от Филиппа» сказано в изречении № 63: «Но есть плохое за этим миром, что воистину плохо, что называют серединой. Это - Смерть». То есть, там отсутствие синтеза, как оно имеет место и в «Царствии». Та же мысль в №10: «Но есть те, кто выше мира – неразорванные, вечные». Мир же лишен этих качеств абсолютного. Эта мысль подтверждена в изречениях № 103-104:»Те, кто там, - не одно и другое, но оба – только одно». Таким образом, подтверждается еще одно наше предположение о целостной сущности Духовного Космоса: он представляет собой некую синусойду колебаний всей системы в процессе развития – от абсолютных вершин Инобытия, где единство представляет собой абсолютную целостность, до её снисхождения через «Середину» («нулевую точку синусойды») к миру Бытия, где имеет место «несмешивающееся единство» полярных начал, где Зло также необходимо для делания Добра, как и Добро необходимо для существования Зла. Другое дело, что каким-то таинственным и мистическим образом такое сосуществование не приводит к полной аннигиляции самой нравственности. На наш взгляд, всё объясняется наличием Святого Духа, балансирующего полярные духовные начала в мире.

Не существует непроходимой границы между миром Бытия и миром Инобытия («Царствия Небесного»). Эта нераздельность осуществляется через действия познавшего мира Инобытия (духовного) человека: «Тот, кто вышел из мира, не может более быть схвачен, как бывший в мире. Он являет, что он выше страсти и … страха». (Евангелие от Филиппа, №61).Дух Святой соединяет в человеке эти два мира: «Дух святой – он в Открытом, он внизу, он – в Сокрытом, он наверху».(Евангелие от Филиппа, №33). Под «сокрытым» имеется в виду мир Инобытия, а под «открытым» – мир Бытия.

«Подобное познаётся подобным», поэтому единство Бытия-Небытия постигается нами, по мнению евангелиста, через познание этого Единства. Например, в высказывании № 72: «Господь восстал из мертвых. Он явился таким, каким Он был. Но тело Его было совершенным. Ибо у Него была плоть, но эта плоть – плоть истинная. Наша же плоть – неистинная, но мы обладаем образом (плоти) истинной».

Целостная система познания, по мнению Евангелиста, – это познание Мира в образах и символах, то есть художественное познание, ибо другой тип познания (научный - познание в понятиях) не истинен. Это совпадает с нашим представлением о Познании во фрагментарных носителях смысла – понятиях и словах, в то время как Целое подвластно только образу и символу.

Символ, как и метафора – это такое единство противоположных понятий, когда даётся новая скрытая прежде их смысловая функциональность, объясняется «зримое через незримое». Смысл метафоры не явлен открыто, он нуждается в духовной интерпретации, требует трудной духовной работы.

Евангелист прямо говорит об этом: «Истина не пришла в мир обнаженной, она пришла в символах и образах. Он не получит её по-другому». (Высказывание №67). «Тайны истины открыты в символах и образах». (Высказывание №124)

Важность адекватной для познания Истины системы самого Познания заставляет нас остановиться на ней более подробно. Системное знание имеет два уровня:

- научное (фрагментарное) знание, когда с помощью научных методов эксперимента постигается «часть вместо Целого»;

- целостное (духовно-инновационное) голографическое знание, когда постигается Целое, отвлекаясь от специфики его частей, как в голограмме.

Духовной основой подобной голографической возможности является важнейший системный закон: «Целое всегда больше суммы его частей».

Метафорой целостного познания является «погружение в Пустоту Целого, где детали не так важны и могут быть невидимыми». Эта Пустота предполагает, тем не менее, наличие:

- многочисленных степеней свободы поведения всей системы;

- многообразия её элементов;

- многовариантности поведения этих элементов.

При целостном духовном Познании мы познаём как бы Пустоту познаваемой системы, которая неожиданно поворачивается новой наполненностью, открывается новыми, обещающими большее многообразие гранями Жизни, нежели, чем при научном её познании.

Такое познание требует сосредоточенности и одновременной рассеянности внимания, ибо «подобное познаётся только подобным». Большую роль в этом типе познания играет «Метод Аналогии».

Главное условие при таком познании – доверие к миру, «познание его таким, как он есть», без желания что-то намеренно изменить. Это «познание без предварительной цели и намерения».

Подобное отношение к Природе проявила только одна наука, имеющая подлинно системный характер, – СИСТЕМНАЯ ЭКОЛОГИЯ. Поэтому целостный подход в Познании может быть ещё назван «духовно-экологическим».

Предварительные цели и намерения, существующие до самого процесса познания, исключают изучение системы «как она есть», а заставляют сразу видеть в ней только связанные с целью элементы, то есть, заведомо корректируют её понимание.

Для подлинно целостного познания необходимо мужество, чтобы открывать настоящую Правду, познавать Жизнь в связи с Истиной, а не в связи с предварительно навязанной нам целью познания, сколь благородна бы они ни была.

Такое предварительное «гносеологическое мужество» возможно только при условии вашего согласия с познаваемой реальностью, как реальностью, созданной мудрым Богом и с доброй для людей целью.

Условием такого Познания является устремление душ исследователей к Высшему – к Абсолюту, установленный с Всевышним контакт, доверие Его благородным целям, которые Он имел при творении этого мира, в конечном итоге, - ВЕРА.

Получается, что системное познание предполагает одновременное отсутствие намерений по изменению системы и одновременно с этим наличие благородных целей по такому изменению. То есть, все упирается в Мораль исследователя.

Исследователь должен использовать адекватные замыслу благородные средства и одновременно доверять реальности, то есть, ЛЮБИТЬ её. Бог – это ЛЮБОВЬ. Именно она и является самым адекватным средством системного познания мира.
И. Пустота энергоинформационного банка данных Вселенной – Акаши:

С нашей точки зрения, возможность подключаться к этому банку данных имеют два типа людей:

- способные к ченнелингу (считыванию космической информации) экстрасенсы;

- творчески одаренные люди, для которых творческий процесс – это диалог с Богом.

Существование одаренных пророческими способностями людей уже доказано современной наукой и экстрасенсорной практикой. Одним из таких людей была болгарская пророчица Баба Ванга. Сейчас количество людей на планете, обладающих знанием Будущего, насчитывает десятки тысяч.

Если они не очень активно продают свой дар, он может держаться очень долго и приносить людям пользу. Активная практическая эксплуатация в коммерческих целях подтачивает его и в конечном итоге сводит на нет. Почему так происходит? На наш взгляд, действует правило обмена «универсальности на эффективность».

Экстрасенс в соответствии с этим правилом может быть или в универсальном (духовном и материально индифферентном) порядке или в состоянии материальной эффективности, когда он получает за свой труд какое-то материальное вознаграждение. Духовное состояние связывает его с Богом и обеспечивает универсальность действий, а «эффективное состояние» связывает с Землей и обеспечивает земное выживание.

Ченнелинг – «это процесс, посредством которого медиум получает информацию от нематериальных сущностей (духов, божеств, демонов, инопланетян и т.д.), находясь в измененном состоянии сознания (например, в «трансе»)». ( См. Библиография, №4 , стр. 582)

Общение с душами умерших – это также разновидность ченнелинга, следовательно, «инструментальная транскоммуникация» как метод подобного общения также относится к этой сфере.

Общение с духами – характерная особенность мистических аспектов любой языческой культуры, нашедшая своё продолжение в деятельности колдунов, магов и спиритов в наше время. Во всех крупных религиях имеют место мистические ответвления (суфизм, каббала, исихазм и т.д.), где общение с высшими духовными сущностями - обязательное условие существования продвинутого в духовном отношении адепта.

В рамках нашей «голографической парадигмы» мы склонны утверждать, что этой подсознательной способностью обладает любой человеческий мозг, ибо она – часть нашей способности в развертывании голографического пространства мира путем воспроизведения нашим мозгом божественной голограммы Бытия (Б.Г.).

Механизм развертки БГ нашим мозгом – это его способность обращения к энергии Космического Разума-Эфира, чтобы ею, как Божественным Светом осветить голограмму Бога для извлечения из неё соответствующей информации.

Но во всей этой голографической способности есть некая загадка. Одни люди могут видеть призраков в специальных местах (чаще всего в месте с высокой геопатологической энергией), а другие никогда в подобные ситуации не попадают. Нам представляется, что проблема в способности человека управлять собой в ходе измененного состояния сознания, когда человек встречается с прорывом в его сознание Имплицитного Порядка мира. Подробнее об этом – в своём месте.

Индуистская философия трактует Акашу как «Эфир», то есть, самый утонченный из стихий-энергий, пронизывающий всю Вселенную. Мы интерпретируем её как энергоинформационное поле вокруг Земли или всей Вселенной, как некое волновое качество, делающее возможным голографическую волновую развертку Вселенной с помощью голографических образов, хранящихся в нашем мозгу, тесно связанном с Целым, то есть, с самой Акашей.

Таким образом, возникшая еще древнейшей индуистской философии Вед «Гипотеза Акаши» получает подтверждение в современной теории квантовой физики в форме концепции «Голографической Вселенной». Прошлое объединилось с Настоящим, потому что в каком-то смысле представляет собой единое Целое. По крайней мере, на Том свете дело обстоит именно так. Там Времени нет!

Еще Парацельс предвидел, что всё называемое сегодня «магией» завтра может стать фактом традиционной науки. Парадигма «Голографической Вселенной» этот тезис успешно доказывает. Не случайна же параллель между «Скрытым Порядком оккультизма» и «Имплицитным Порядком Голограммы мира», предложенная Д.Бомом.

Следует подчеркнуть, что деятели культуры иногда способны на глубочайшие прорывы в сущность Вселенной, хотя их творчество не всегда интерпретируется в этом космическом контексте.

Я сделаю попытку подобной интерпретации на примере известной песни Александры Пахмутовой «Нежность»:

В этом небольшом тексте проявлены важнейшие качества голографического единства мира и взаимоувязанных с ним человеческих отношений:

а) когда есть звездное Небо, возможно телепатическое общение и «яснослышание» «за тысячу верст»;

б) человек звучит в человеке, словно «долгое эхо друг друга», ибо наши органы чувств настроены в резонанс друг другу, что делает возможной сам факт голографической развертки мира, ибо кроме друг друга, мы настроены и на Бога;

в) «дотронуться до другого сердца», как далеко вы бы ни были друг с другом с помощью телепатии действительно нетрудно, когда работает механизм всеобщей связи – ЛЮБОВЬ;

г) души в Иномире имеют возможность общаться друг с другом, родственные души там всегда находят друг друга;

д) есть «память Вселенной» – Акаша, а есть личностная душевная память каждого, имеющая, тем не менее, как поётся в песне, «звездный характер, что выводит этот личностной механизм на уровень памяти Вселенной.

В последующем изложении мы еще не раз вернемся к подобной космической интерпретации произведений искусства.

1.2. Тотальная специфика Энергоинформационного поля Космоса:

Происхождение Жизни связано с желанием Высшего Космического Разума Вселенной, заключенного в Его сверх насыщенном энергоинформационном поле, называемом нередко Богом, обрести себе собеседника. Поэтому был запущен механизм сотворения Жизни с конечным её состоянием в форме Разума, способного на ведение равноправного диалога с Богом. Поэтому высшей формой существования сознания является духовно-инновационное сознание, построенное на постоянном диалоге носителей Разума, в частности, человека и Высшего Космического Разума, человека и инопланетян, людей между собой и т.д.

О специфике энергоинформационного поля пишут в своей книге «Эндоэкология здоровья» супруги Неумывакины: «Энергоинформационное поле управляет всеми биологическими процессами, именно оно является носителем сознания и души человека (подсознания), и объединяет весь мир в единую систему. Сознание и подсознание – структуры мозга, живущие в разных измерениях. Если сознание ответственно за текущее время, то подсознание находится в неподвижном времени – Вечности. Если деятельность сознания основана на физических сигналах, то деятельность подсознания – на сверхсветовых носителях. Преодолевать время способно только подсознание, когда сознание отключено. Именно в нем отражаются события, о которых сознание вообще не знает. Ведь многим известны факты, когда происходящее событие уже когда-то было в нашей жизни. Но как можно видеть то, чего нет?

Сверхсветовые мгновенные сигналы во Вселенной создают энергоинформационную сеть, в которой формируются и происходят события, где прошлое и будущее существует одновременно. Получается, что две части психики сосуществуют в разных видах времени: сознание – здесь и сейчас, а подсознание – это область приёма мгновенных сигналов Вселенной, содержащих сведения о прошлом и будущем. Сознание – это образ мира, в котором мы последовательно перемещаемся во времени, а в подсознании – такого нет». (Библ., № 5, стр. 82)

Сейчас мы могли бы утверждать, что локальное рассмотрение души только как способности летать в Иномир во сне или попадать в него после Смерти, не является универсальным. Человек может овладеть волновым состоянием при жизни, может летать, как птица, проходить сквозь стены, мгновенно перелетать с одного края планеты на другой, существовать одновременно в разных точках пространства и т.д. Все, что авторское сознание может придумать в фантастических книгах, в принципе реально, ибо диктуется возможностями подсознания. То, что в принципе не реально, человеческий разум придумать не в состоянии.

Для всех материальных предметов на передвижение со сверхсветовой скоростью наложен запрет, но мы способны на такое в волновом состоянии. Одновременно быть и волной и частицей, ничто во Вселенной, как известно, не может. Поэтому есть разница между живым телом и мертвым, но с живой душой. Для Бога подобного запрета нет, поэтому для Него и времени нет, как оно существует для человека в материальном мире. На Том свете ситуация меняется, находясь в духовном энергоинформационном поле Инобытия, мы легко способны использовать его сверх возможности, в частности, движение со сверхсветовыми скоростями. Оно позволяет времени течь в обратном направлении, уравновешивая его прямым течением или остановкой по мере необходимости.

Душа умершего человека из ограниченной, материальной среды планеты Земля попадает в неограниченную духовную среду всей Вселенной, в которой нет границ, благодаря возможности владеть сверхсветовыми скоростями. Чтобы не сойти с ума от этой свободы, человек должен подготовиться к ней еще во время своего земного существования. Он должен окончательно вытеснить из своей души раба, боящегося свободы, как «черт ладана». Если он не подготовит свое «локальное» (земное) сознание» к пребыванию в универсальном (космическом), он так и не сможет адаптироваться к жизни в Инобытии, будет жить в жестких, локальных границах части Инобытия, которая, скорей всего, и именуются в Божественных книгах Адом.

Конечно, у разных душ овладение этим энергоинформационным состоянием происходит по-разному, в зависимости от уровня наполнения святостью, что в христианстве названо уровнем «спасения души».

Спасшаяся душа легко овладевает высшими состояниями энергоинформационного поля Вселенной и соответственно сверхсветовыми скоростями, она может путешествовать по ментальной Вселенной без всяких ограничений. Грешный человек должен получить некоторое наказание, точнее, «испытание», связанное с прохождением через огонь, метафорически запечатленное в Библии как «горение в Аду». Другим его наказанием является ограниченность свободы в ментальных путешествиях. В зависимости от уровня собственной греховности, он прикован к одному или нескольким слоям мира Инобытия и свободно выйти из них не может. Спецификой этой прикованной души является получение большей свободы только в физическом мире. Поэтому душа вынуждена постоянно реинкарнировать в этом мире, вынуждена сюда постоянно возвращаться. Это обстоятельство заставляет нас признать феномен реинкарнации, вполне допускаемый ранними христианами, но не допускаемый христианской Церковью. Нам представляется, что Церковь в данной ситуации ошибается.

Данная человеку возможность диалога с Богом подчеркивает известное тождество наших энергоинформационных полей. Иначе бы они не смогли вступить в коммуникацию. В поэтической форме об этом пишет Иван Бунин:

Творчество – это диалог с Богом, иначе откуда бы рождались эти образы Неизвестного, неведомые до того, как художник их породил, и ему самому?

1.3.1. Эфир-Разум как хранилище высших божественных энергий и информации;

Как мы уже говорили, в последнее время в физику возвращается прежде отвергнутая теория «космического эфира». Этим «Эфиром» пронизан духовный аспект «космического духовного вакуума» (ДВ), который состоит не только из обычных для любого вида энергии полевых состояний вещества, но и из «плазмы» огненного состояния вещества. Физики считают, что каждый кубический сантиметр ДВ содержит огромное количество энергии, не сравнимо большее, чем содержит аналогичный куб плотного вещества. Мы уравниваем между собой «Духовный Вакуум» (ДВ) и и стихию-энергию «Эфир-Разум».

Квантовая физика обогатила наше понимание любого пространства, даже чисто ментального, осознанием его как пространства энергоинформационного, обладающего разными уровнями энергетики.

Именно поэтому мы попытаемся рассмотреть «Эфир-Разум» как «Духовный Вакуум» с богословской точки зрения.

1.3.2. Духовный Вакуум – основа любого многообразия;

Что такое Духовный Вакуум Космоса? – Это окружающая среда Господа Бога. Именно поэтому она должна служить основой огромной степени многообразия, хранящейся во Всевышнем. Вся Бесконечность и Вечность Господа Бога должна откуда-то черпать и пространство и время, для того чтобы иметь возможность бесконечно разворачивать их в многообразных формах вселенского опыта Бытия. Духовный Космос – наиболее вероятное вместилище подобной информации, не случайно во всех древних мифологиях слово «Космос» аналогично понятию «Порядок» порождение «Традиции».

Специалисты по древней мифологии отмечают вторичность в ней Духовного Космоса по отношению к Хаосу, ибо с последнего все и начинается Характерной особенностью Хаоса выступает наличие Пустоты, Тьмы, Незаполненности, которые потом преобразуются в Свет, Наполненность и упорядоченное Пространство Духовного Космоса – Божественное Пространство.

Бог творит мир из Ничего, которое с полным правом мы можем приравнять к Духовному Хаосу. В противном случае следует считать, что Он творит мир из Самого Себя. На этом пути нас остановит только несовершенство мира, невозможное, если бы мир был создан из чистого Господа.
1.3.3. Духовный Вакуум Космоса – источник негаэнтропии и поддержка Жизни:

Основное качество Всевышнего – вносить Порядок в окружающий его мир Хаоса. Именно поэтому Ему нужна благоприятная окружающая среда, чтобы повышать количество Негаэнтропии в ней, путем постоянного порождения в окружающем Пространстве носительницы Порядка - Жизни. Первичность Хаоса, из которого всё и произошло путем внедрения в него Божьего Слова, осмысляется как способность Бога победить Энтропию Хаоса, постоянно посылая в этот мир волны Негаэнтропии, способные порождать Жизнь, внося устои Порядка в неорганический мир.

При сотворении мира Бог делал это сам, в данный момент эта функция предоставлена гармонизатору Вселенной – Человеку, выполняющему в мире ответственное задание - служить Балансом полярных начал мира.
1.3.4. Левое и правое движение Духа: смещение «точки сборки» в сторону Хаоса Бытия или в сторону повышения Негаэнтропии мира:

Для того, чтобы в любом отрезке Времени-Пространства организовалась устойчивое качество существования, именуемое Жизнью, необходимо единство в нем двух полярных качеств, в частности единство двух типов вращения энергетически заполненного Пространства-Времени: Правого и Левого. По мифопоэтическим представлениям на границе Пространства всегда находится Хаос, а Порядок, прежде всего, консолидируется обычно в Центре.

«Точка сборки» (по К.Кастанеде) – это человеческий способ организации энергоинформационного пространства вокруг себя. Смещение «точки сборки» в сторону Хаоса предполагает её движение налево, а движение в правую сторону гарантирует упорядоченное состояние мира вокруг. В Пространстве это так, а в Человеке – наоборот левая сторона тела обладает более слабой энергетикой, чем правая. Одно компенсирует другое, создавая тем самым устойчивую к изменениям систему.

Но «точка сборки» навязывает нам традиционное видение мира путем постоянного воспроизведения его «майи, иллюзии его материального костяка. Способом выхода из этой иллюзии является по К. Кастанеде «Остановка внутреннего диалога» (ОВД).

1.3.5. Опустошение сознания: Бог – «Я» и «Не-я» одновременно, Нирвана, исихазм и «молчание Пустоты»:

Любому человеку для глубокого самопознания необходим выход в какой-то форме за рамки своего существования. Надо предполагать, что нечто подобное оказалось нужно и Богу, тогда Он попытался сотворить Жизнь для порождения в конечном итоге адекватного Ему собеседника. Богу просто стало скучно.

Бог представляет собой одновременно Пустоту и Наполненность, это «Я» и «Не-Я» одновременно. Отсюда стремление восточных религий к Абсолюту укладывается в формулы объединения с Абсолютной Пустотой – Нирваной, в теории исихастов огромное значение имеет «молчание как способ познания Бога», а в Каббале Пустота и Неизреченность – являются полной аналогией Тетраграмматона – Высшего Божества Мира.

Но важность близких Хаосу характеристик для последующего вектора движения нашего сознания к Богу во многом объясняется тем, что из Хаоса все мы и произошли, поэтому, войдя в Нирвану, в состояние Молчания, погрузившись в Великую Пустоту, мы можем обрести Бога в душе. Однако тут скрыта опасность. В отличие от полного растворения в мире Абсолютной Пустоты адептов восточных религий, Христианство наделяет души своих сторонников определенной защитой – «Личностным самостоянием», которое не позволяет человеку полностью потерять в Боге своё «Я». Человек также является единством Пустоты («духовной нищеты» знаний о Боге) и Наполненности (персональной информационной специализации).

Древнее представление, что «во многих знаниях есть многие печали», имеет вполне достоверное психологическое обоснование. Любое знание, а в особенности истинное знание, влечет за собой ответственность за свои действия в личном пространстве Свободы. Истина (Знание, Правда) является частью трехипостасного Бога, который есть «Любовь, Истина и Жизнь»…

«Если мы действуем в Истине, мы действуем в Боге!» Принимаемая таким состоянием духовная свобода есть «осознанная необходимость», ибо она не позволит нам поступать вопреки моральным запретам Бога. Принимая на себя определенные моральные обязательства, мы остаёмся свободными, пока эти обязательства совпадают с нашей божественной искрой.

Блаженное незнание, тесно связанное с иллюзией познания, напротив предполагает безграничную свободу, прежде всего, из-за отсутствия ответственности. Если ты понятия не имеешь о возможных последствиях своих действий, ты действуешь свободно, но безответственно. Свободным и ответственным в итоге может быть только духовное творчество.

Безответственное и свободное поведение детей у взрослых может вызвать только улыбку. Безответственное поведение взрослых ответной улыбки не вызывает, скорей всего, - гнев или подозрение, что «этот свободный – просто недоумок».

Конечно, незнание может наплодить не меньше печалей, но только потому, что нами потеряно ощущение Нормы, Порядка и Гармонии. Для их ощущения особых знаний и не нужно, достаточно иметь в голове интуицию и в сердце – Совесть. Имея в груди божественную искру, мы можем обойтись без лишних знаний, несущих нам «особые печали».

1.3.7. «Остановка внутреннего диалога» (ОВД) как способ обретения Духовного Вакуума:

ОВД – это прекращение привычного матричного (механистического) восприятия мира и соответствующей поведенческой реакции на него и переход к творческому (инновационному) восприятию. Подобное восприятие и является не просто воспроизведением голограммы Бога, а соучастием с Богом, сотворчеством с Ним в воссоздании и творческой интерпретации этой голограммы. В таком восприятии голограмма все больше воспринимается не как некая «законченная модель мира», а как совместный с Богом результат переделки мира, его адаптации под постоянные изменения.

Впервые на механистичность традиционного человеческого сознания и поведения указал Г.И. Гурджиев, разработавший некую систему чисто психологических методов развития сознания и перехода на новый (немеханистический) уровень существования.

Его система классификации уровней сознания перекликается с нашей системой:

1) Состояние сна – у нас – Мифологический уровень (хотя мы относим его не только к сновидению);

2) Обычное бодрствующее (механистическое) состояние – Нормативное сознание;

3) Состояние самовоспоминания – Фактологический уровень сознания;

4) Объективное Сознание – уровень Духовно-инновационного сознания.

Если не вступать в ОВД, то человек обладает двумя типами реакций на происходящие вокруг изменения:

- инновационная реакция (принятие изменений);

- «психотерапевтический шок» (то есть, реакция на изменения по шизофреническому, параноидальному или депрессивному образцу). Шизофреническая реакция предполагает патологическое раздвоение сознания, параноидальная - манию преследования каким-то воображаемым врагом, депрессивная – упадок сил и перманентное уныние.

Восприятие голограммы мира носит сугубо условный, договорной характер, когда в механизм восприятия мира нашим мозгом вставлена уверенность в реальность информации, получаемой нашими органами чувств. Но они не совершенны и большую часть многообразных аспектов мира (в особенности его энергоинформационный аспект) они вообще не воспринимают. Психологи смогли обоснованно предположить, что мы не осознаём около 94% окружающего нас мира.

Поэтому следует утверждать, что реальна не эта механистически воспроизводимая нами внешняя картина мира, зависящая только от устойчивости нашей «точки сборки», а лишь сама Голограмма Господа Бога. «Точка сборки» навязывает нам видение старого мира, сотканного из полярных противоречий и оппозиций. Это бинарное восприятие. Подлинным является только троичное – инновационное восприятие, когда за двумя оппозициями мы обнаруживаем гармонизирующее их синтетическое начало – Троичность Мира, принимающая различные ипостаси его «Баланса», прежде всего в Человеке.

Главный вопрос, в котором предстоит еще разобраться: мы воссоздаём Божественную Голограмму (БГ) или она воссоздаёт нас самих в процессе осознания сущности БГ? Хотя, скорей всего, опять имеет место тройственный синтез.

Все религии, так или иначе, отдали дань тринитарной концепции – христианская Троица, Тримурти у индуистов, Триглав славянского языческого пантеона и т.д.

Механистическое, матричное восприятие (бинарное, по своей сути) противоположно ОВД и самому сложившемуся в их системах способу «опредмечивания» и «распредмечивания» мира. С помощью двоичной матрицы мы получаем представление только о чисто внешней стороне мира, ОВД позволяет нам проникнуть в сущностной – энергоинформационный план. Поэтому ОВД является эффективным средством обретения Духовного Вакуума (ДВ) мира.

Между троичной в сущности реальностью и человеческим сознанием возникает барьер матричного, бинарного материалистического восприятия, мешающий нам прорваться к истинной, энергоинформационной картине мира. Только творчество и информационные инновационные технологии пытаются сегодня создать некие технические способы ОВД, хотя нам представляется, что техника, даже высочайшего уровня (например, нанотехнологии) тут помочь пока не в состоянии.

Подлинное проникновение в ОВД зависит только от глубины ДАРА – «божьей искры», присутствующей в каждом человеке. Поэтическое творчество подтверждает эту мысль созданием таких поэтических произведений:

- песня А. Пахмутовой и Н.Добронравова «Нежность»,

- «Быть знаменитым некрасиво» Б.Пастернака;

«Поэту» А.С.Пушкин;

«Творчество» А.А.Ахматовой;

«Не позволяй душе лениться» Ник. Заболоцкого; и ряд других.

В качестве иллюстрации этого тезиса о песне «Нежность» мы уже говорили, о других указанных произведениях еще поговорим.

2. Глава вторая: «Уровни энергетического напряжения «Разума-Эфира»:

«И такая могучая сила зачарованный голос несет,

Будто там впереди не могила, а таинственной лестницы взлёт».

А.Ахматова

2.1. «МАГИЧЕСКО-ДУХОВНОЕ И ТВОРЧЕСКО-ИННОВАЦИОННОЕ СОЗНАНИЯ – «БЛИЗНЕЦЫ-БРАТЬЯ»:

Не существующие в принципе явления вызвать «из ничего» не возможно. «Из ничего» только «ничего» и получится. Однако эффективность поэзии и магии доказана веками её реального существования на этой земле. Следовательно, где-то есть некий склад, хранилище мифологических сил и сущностей, которые по призыву мага или поэта могут быть воплощены на этой земле, в этом мире. Хотя есть большие подозрения, что «склад сей» находится совсем не на земле. Его называют «Акашей»

Логично было бы предположить, что таких «складов» несколько, а их специализация зависит от таланта самого «вызывателя». Каждому из нас дан разный уровень энергетического напряжения энергии «Разум-Эфир» в душе. Талантливый профессионал может добраться до высших энергетических источников Космоса, а «графоман» или начинающий маг довольствуется первым, что попадает под руку, ибо ничего другого ему и не дано.

Поэзия возникла из магических заклинаний, само обращение к высшим силам поэтов и магов бесспорно, но не всегда плодотворно, ибо, как поэзия является «ездой в незнаемое», так и вызывание духовных сущностей магом может привести к непредсказуемым результатам, в том числе, и для самого мага.

В особенности это характерно и для начинающих магов и для поэтов, вступающих только на путь творчества. Для них уровень энергетической напряженности Разума-Эфира всегда будет только очень низким. Это не означает, что он потом не возвысится, но каждый из них в начале будет осознавать, что «я ещё не волшебник, я только учусь!» Или: «Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан!»

По мнению многих эзотериков, оболочка планеты окружена энергоинформационным слоем, хранящим информацию, необходимую для воспроизводства жизни на земле. АКАША – одно из его названий.. О существовании подобной оболочки можно было догадаться, во имя поддержания стабильности Жизни на земле.

Материальным воплощением Акаши у человечества является КУЛЬТУРА, но как непрочны формы её существования, как легко гибнет она в огне всевозможных социальных бифуркаций!

Именно поэтому Бог должен был придумать систему с дублирующими культуру функциями в энергоинформационном слое, способном не только постоянно хранить необходимую для под держания жизни информацию, но и питать ею самих творцов (поэтов, магов и т.д.) Именно Акашу мы связываем со стихией-энергией «Разум-Эфир».

Абсолютная уверенность в его существовании опирается и на поэтические подтверждения, и на саму творческую способность человека: теперь понятно, откуда она берется, понятно и в какое «незнаемое» каждый раз отправляется поэт, начав своё стихотворение. Да разве только поэт? А ученый?

Когда Ахматова говорит, что «мудрости нет, старости нет, а, может, и смерти нет», то имеет смысл такое утверждение только в виду присутствия на планете этой Акаши. Просто потому что только она способна компенсировать отсутствие «мудрости, старости и смерти» у творца.

Магическое сознание, основанное на начальном уровне освоения этой энергии, опирается на уверенность мага в преобразовании реальности, его способности исправно вызывать силы, меняющие реальность вопреки её колоссальной инерции и устойчивости существования. Это иллюзии ученика волшебника.

Отсюда возникает еще один вывод о существовании в Космосе многофункционального энергоинформационного хранилища информации - Акаши. Она нужна не только для поддержания стабильности жизни, но и для поддержания её способности к изменениям. Стабильность – это не только традиция и сохранение старого, главное в стабильности – способность системы адаптироваться к предстоящим изменениям.

Любое магическое вмешательство в дела земли может, как их поддержать, так и помешать им. Поэтому профессия мага так и сложна, она требует постоянной учебы, постоянной способности вмещать всё новые пласты информации. Профессия поэта то же, ведь кроме профессиональных умений она должна содержать и канал связи поэта с Акашей.

Говоря привычными словами, владение Разумом-Эфиром – это уровень наличия у творца творческого ДАРА. Дар – это канал связи со стихией Разума-Эфира, способ подпитки творца энергией этого типа. Одному он дан во владении во всей полноте и многообразии, другие пользуются им по мере своего собственного просветления.

И тем и другим его надо поддерживать в рабочем состоянии. Но как? Хороший совет по этому поводу даёт поэт Николай Заболоцкий, к творчеству которого мы еще не раз вернемся.

Не позволяй душе лениться! Чтоб воду в ступе не толочь,

Душа обязана трудиться и день, и ночь, и день и ночь.

Не позволяй ей спать в постели при свете утренней звезды,

Держи бедняжку в черном теле и снимай с неё узды.

Коль дать ей вздумаешь поблажку, освобождая от забот,

Она последнюю рубашку с тебя без жалости сорвет.

А ты её хватай за плечи, учи и мучай до утра

Чтоб жить с тобой по-человечьи училась заново она.

Она – рабыня и царица, она – работница и дочь.

Душа обязана трудиться и день, и ночь, и день, и ночь.
2.2. Выводы творческого плана о сущности Разума-Эфира:

1. Канал к Эфиру-Разуму реализуется с помощью способностей нашей души;

2. Чтобы исправно его поддерживать душа должна трудиться «и день, и ночь»;

3. Лучше всего канал открывается «при свете утренней звезды»;

4. Проводимость канала зависит от способности души «жить по-человечьи»;

5. Душе необходимы все качества: «рабыни и царицы, работницы и дочери»;

6. Губительны для души только лень и расслабление.

Есть еще одно стихотворение Бориса Пастернака, уточняющее отношения творца с «информационными каналами Неба, хранящими «любовь пространства и зов будущего»:

1. Канал к Разума-Эфиру требует анонимности, он плохо открывается «людям, знаменитым при жизни»;

2. Цель творчества – самоотдача, а не шумиха и успех;

3. Самозванец не получит во владение этот канал, а лишь тот, кто «услышит будущего зов»;

4. Эффективность канала напрямую связана с неизвестностью творца и его способность не «отличать пораженье от победы», принимая жизнь , «как она есть»;

5. Надо только уметь быть собой и не отступаться «ни единой долькой» от своего лица.

Необходимость «ни единой долькой не отступаться от лица» согласуется с утверждением Пушкина в том, что поэт – сам себе высший судия».

Правда, в воззрениях Пушкина и Пастернака есть противоречие: «Как можно, «не отличая пораженье от победы», «быть себе самому высшим судом»? Очевидно, подобное соединенье противоположных начал характерно для специфики поэтической, да и магической, деятельности, в принципе.

Оно же и характерно для понимания специфики энергетической напряженности энергии «Разума-Эфира».

Магию появления в сознании творческих образов разъясняет Анна Андреевна Ахматова в стихотворении «Творчество»:

Но кем продиктованные строчки? - Поэтесса получила в свою очередь время на владение каналом к Акаше, и строчки появляются, как неизвестно кем надиктованные. Сомневаться не приходится: сами мы ничего не сочиняем, – нам или диктуют свыше, или: ничего вообще не получается

По уровню владения каналом к стихии-энергии «Разум-Эфир» (канал Акаша) творцов можно разделить на три категории:

- графоман;

- профессионал;

- гений.

Гениальный Пушкин набросал основной контур требований к творцу, уповающему на полное овладение энергией «Разума-Эфира»:

1. 
   Не гнаться за любовию народной;
   
2. 
   Быть в любой ситуации твердым, спокойным и угрюмым;
   
3. 
   Жить одному, дорогою свободной идти, куда влечет тебя свободный ум;
   
4. 
   Постоянно усовершенствовать плоды любимых дум;
   
5. 
   Не требовать наград за свой подвиг;
   
6. 
   Быть самому высшим судом для себя;
   
7. 
   Если сам доволен своим трудом, то не обращать внимания на его оценку толпы.
   

3. 
   
   
   жүктеу/скачать 1.16 Mb.
   
   Достарыңызбен бөлісу: