Энциклопедия дзэн


ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ



бет10/64
Дата18.07.2016
өлшемі1.64 Mb.
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   64

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ


Как утверждает "Чаттари Арьясаччани" (санскр. "Чатвари Арьясатьяна" — "О Четырех Благородных Истинах"): "Сердце учения Будды лежит в Четырех Благородных Истинах".

1. Первая Благородная Истина — учение о дуккхе (санскр. духкха), которое утверждает, что жизнь — это страдание.

2. Вторая Благородная Истина — учение о самудае [причине], которое объясняет, что причиной страдания является влечение, привязанность (триша).

3. Третья Благородная Истина — учение о ниродхе [прекращении], которое учит освобождению от страдания для достижения ниббаны. (санскр. нирвана).

4. Четвертая Благородная Истина — учение о магге (санскр. марга — путь), указывающее путь к нирване, известный как Восьмеричный Путь.

Как уже говорилось раньше, Первая Благородная Истина, касающаяся страдания, имеет в виду, что существование в сансаре представляет собой страдание по сравнению с вечным блаженством в ниббане. Будда учил, что если человек выбирает существование в сансаре (вовлечение в круговерть перерождений), он лишается вечного блаженства в ниббане. И истолкование этой истины в духе того, что жизнь одно лишь страдание и боль, "в высшей степени неудовлетворительно и ошибочно".

Причиной сансары являются желание, жажда. Когда человек жаждет чувственных наслаждений и продолжения существования, он оказывается во власти закона зависимого происхождения, который увековечивает этот бесконечный круговорот перерождений. Но, следуя по Восьмеричному Пути, он может вырваться из этого круга и достичь вечного блаженства ниббаны.

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ


Восьмеричный Путь (Арья-аттбангика-магга, санскр. Арья-аштанга-марга) иногда называют Срединным Путем (Маджджхима-патинада), поскольку он избегает двух крайностей — чувственного сладострастия и самоистязания. Он состоит из восьми ступеней, а именно:

1. Правильное понимание (самма диттхи), которое существенно для начала духовной практики, поскольку неверные взгляды уведут в сторону.

2. Правильная мысль (самма санкаппа), которая очень важна в буддизме, поскольку мысль приводит в действие карму.

3. Правильная речь (самма вача), которая означает воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов.

4. Правильное действие (самма камманта), которое способствует нравственному поведению и запрещает убийство, кражу, прелюбодеяние, алчность и гнев.

5. Правильный образ жизни (самма аджива), который не дает заниматься тем, что приносит вред другим.

6. Правильное усердие (самма ваяма), которое означает не плодить зло, а совершать добро и также продолжать свою духовную практику.

7. Правильное памятование (самма сати), внимательность, что означает успокоение ума поглощенностью [духовной практикой] и созерцанием [природы сознания].

8. Правильное сосредоточение (самма самадхи), что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения панни (санскр. праджня), иначе мудрости, чтобы затем достигнуть просветления.

В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхеравадинов. Успешное практикование такого пути приводит к появлению араханта (санскр. архат), или достойного, представляющего идеал для тхеравадина. Как видно из содержания ступеней Восьмеричного Пути, духовная практика тхеравадинов связана исключительно с их личностью, и они редко проявляют заботу о духовном воспитании других людей. Это не значит, что они эгоисты, просто они полагают, что каждый должен трудиться над собственным просветлением.



Возможно, из-за своего глубокого почитания Будды Гаутамы, тхеравадины полагают, что это единственный Будда в нашей эпохе, хотя они считают, что и до Гаутамы были будды, будут они и после. А поскольку Гаутама Будда не является первым буддой, с чем согласны все школы буддизма, то он не может быть основателем буддизма. Араханты не будды, но они все же способны пользоваться благами просветления подобно будде.

ЗАКОН ЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ


Буддисты, подобно многим другим людям древних цивилизаций, полагают, что наш феноменальный мир является иллюзией, — концепция, принятая современной квантовой физикой. А если это так, то почему мы видим стол как стол, а слона как слона? Воспринимает ли другое живое существо, вроде феи или бактерии, слона как слона? И каким образом жажда чувственных наслаждений или бытия ведет к увековечиванию круговорота перерождений? Эти и другие подобные вопросы могут быть объяснены Законом зависимого происхождения, который насчитывает двенадцать причин (нидана). зависимого происхождения (пали патиччасмунадда, санскр. пратитьясамутпада, кит. шиэр юаньци), образующих следующую круговую цепь:

1) неведение (авиджджа, авидья, усин) [затемняющее сознание, делающее неизбежным новые перерождения];

2) [кармическая] деятельность (санкхара, санскара, син) [совокупность деяний человека в прошлой жизни предопределяет его облик и рождение в следующей];

3) сознание (виннана, виджняна, ми) [сознание находится в зачаточном состоянии, хотя все элементы, Сформировавшие новую личность, в совокупности уже имеются];

4) заданность [имя-и-форма, дух-и-тело, нечувствующее-и-чувствующее] (нама-рупа, кама-рупа, мин-сэ) [нечувственные и чувственные элементы еще не определились и поэтому личность-эмбрион пока никаких переживаний не имеет];

5) шесть органов чувств (садаятана, шадаятана, люжу) [шесть органов чувств уже оформились, но пока не пробудились];

6) соприкосновение (пхасса, спарша, чу) [соприкосновение сознания и органов чувств, которое служит толчком к их пробуждению];

7) эмоции, чувства (ведана, ведана, шоу) [которые человек испытывает в первые два года своей жизни];

8) жажда, [страстное] желание (танха, тришна, ай) [проснувшееся в молодом человеке желание, утоление которого ведет к появлению нового желания, еще более сильного, чем предыдущее];

9) привязанность (упадана, упадана, цюй) [которая ведет человека к новой жизни];

10) становление [жизнь] (бхава, бхава, ю) [жизнь достигла полного расцвета и завершения, в ней заложен переход к будущей жизни];

11) рождение (джати, джати, шэн) [которое означает начало нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений];

12) [старение и] смерть (/джара/марана, /джара/марана, сы) [которые завершают жизнь, подводят итог сумме деяний и определяют карму и последующее перерождение].

Причиной наших иллюзий является неведение. Если мы от него избавимся, то достигнем ниббаны, или просветления. Из-за своего неведения мы осуждены собственной деятельностью на бесконечный круговорот перерождений в феноменальном мире. Эта деятельность оказывает свое кармическое воздействие, которое запечатлевается в нашем сознании.

Наше сознание служит связующим звеном между нашими прошлой, настоящей и будущей жизнями, в человеческом облике либо ином. Это сознание вместе с кармическими последствиями наших прошлых жизней и наших мыслей в момент смерти определяет наших будущих родителей и время зачатия, а также другие стороны нашей следующей жизни в виде эмбриона. Результирующая заданность нашего тела и сознания будет влиять на наше развитие — от эмбриона через детство к взрослой жизни — в человеческом или иных планах существования. Она также будет определять шесть наших [познавательных] способностей [пять органов чувств плюс разум], посредством которых мы воспринимаем феноменальный мир. Наши шесть способностей определяют то, как мы соприкасаемся с миром. К примеру, поскольку слуховая способность нетопыря отлична от человеческой, эта летучая мышь может слышать звуки, находящиеся вне сферы восприятия человеческого уха. Подобным образом, поскольку пробужденная личность развила свои шесть познавательных способностей, она в состоянии соприкасаться через зрение, слух и другие органы чувств с теми существами, которых не воспринимает обычный человек.

Различные виды соприкосновения, зависящие, в свою очередь, от множества факторов, вызывают и различные чувства. Поэтому масса дхарм (субатомных частиц и сил), предстающая перед нами в облике слона, для другого существа предстает совершенно в ином облике. К примеру, для феи эта же масса дхарм может быть невидимой, а для бактерии представляется целой вселенной.

Различные виды чувствований ведут к желаниям различного рода. Многие жаждут материального благосостояния и власти, поскольку они воспринимают эти желания как способные удовлетворить их сладострастные потребности, но жаждущий духовности человек, возможно, воспримет материальное благополучие и власть как препятствие на своем пути к духовному совершенству. Из-за такого же рода отличающихся чувствований желание бактерии будет совершенно иным. Было бы самонадеянно полагать, что желания бактерии просты и примитивны; у нас нет оснований говорить за бактерию или других живых существ, поскольку мы не обладаем их восприятием.

Желание вызывает привязанность; чем больше человек чего-то желает, тем больше он становится зависимым. Привязанность приводит к возникновению или"становлению" феноменов. Становление ведет к жизни, а затем и к смерти. Если существо так и не обрело просветления, его неведение продолжит круговорот зависимого происхождения. Поскольку человек привязан к феноменам, он их и испытывает. Дхармы окружают нас повсеместно и проявляют себя как воспринимаемые нами объекты или процессы только в том случае, когда мы к ним привязаны. Эта буддийская концепция может показаться чем-то диковинным, но ее правомерность подтверждается теперь современной физикой.

Профессор квантовой физики из Кембриджа Аластер Рэй говорит:

Поскольку наше знание внешнего мира (если он существует!) мы получаем лишь на основе наших чувственных впечатлений, то уверены мы можем быть только в существовании сенсуальных данных [данных наших ощущений]. Когда мы, к примеру, говорим, что рядом с нами стол, все, что мы действительно знаем, состоит в том, что наш ум получил информацию посредством мозга и органов чувств, которая согласуется с представлением (рostulate) о столе... Квантовая теория, созданная нашим разумом, идет еще дальше настоящее существование внешнего мира, или, по крайней мере, его текущее состояние строго детерминировано тем обстоятельством, что сознающие умы его сейчас наблюдают.

Это говорит о том, что рядом в одном месте и в одно и то же время могут существовать миры различных живых существ, не подозревающих друг о друге. Иными словами, небесные существа могут делить с вами одну и ту же комнату, но вы не замечаете друг друга.

Таким образом, буддийская концепция кармы не просто объясняет, что, если вы сидите под яблоней и падает яблоко, оно упадет на вашу голову. Она идет дальше, объясняя, почему, к примеру, вы это вы, а не яблоко, или почему яблоко решило упасть вам на голову. Все эти объяснения становятся возможными благодаря закону зависимого происхождения с привлечением таких факторов, как сознание, заданность, соприкосновение и чувственное восприятие. Затруднительно охватить умом сложную схему кармического воздаяния, чтобы объяснить, почему вы стали собой, а не яблоком, но весьма упрощенное объяснение могло бы выглядеть следующим образом.

Давным-давно из-за своего духовного неведения вы проявились как некий феномен. Благоприятные реинкарнации в течение столетий привели к тому, что вы родились как человек, а не яблоко. Бесчисленные факторы сформировали ваш нынешний облик с вашим типом сознания, способом восприятия, характерным для шести познавательных способностей, механизмом прикосновения и т. д. Если бы у вас накопилось меньше заслуг в прошлых реинкарнациях и вы родились бы насекомым, яблоко не упало бы вам на голову. Если бы вы, будучи насекомым, оказались вблизи этой яблони в момент падения яблока, то оно или пролетело бы мимо, или размозжило бы вас, отправив тем самым к следующей жизни.





Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   64


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет