Философия: Энциклопедический словарь

Феноменология духа. Русский пер. / Под ред. Э.Л. Радлова (1913), Г.Г. Шпета (1959, 2-е изд. 1992).

Becker W. Hegels Phanomenologie des Geistes, Stuttgart, 1917; Poggeler O. Hegels Idee einer Phanomenologie des Geistes. Freiburg; Munchen, 1973; Heinrichs J. Die Logik der «Phanomenologie des Geistes». Bonn, 1974; Graeser A. Einleitung zur Phanomenologie des Geistes. Stuttgart, 1988.
ФЕТИШИЗМ (фр. fetichisme, от fetiche — талисман, идол) — термин, используемый в различных областях знания (философия, религиоведение) и различных теоретических парадигмах.

1. Ф. — религиозное поклонение неодушевленным предметам, которым придается сакральное значение. Первоначально термин «Ф.» использовался для описания религий т.н. примитивных народов. В 18 в. Ш. де Брос в работе «О культе богов фетишей» описал Ф. как праформу религии всех народов (за исключением еврейского народа). Ф. характеризуется здесь непосредственным культом предметов, он предшествует более высокоразвитым формам культа. Концепция де Броса, представляющая историю религии как прогрессивное развитие человеческого духа и истории, оказывала сильное влияние на религиоведческие построения вплоть до 20 в. Характерна дискуссия О. Конта и Г. Спенсера о месте Ф. на лестнице прогресса. Для Конта Ф. расположен в самом начале, Спенсер считает его производной формой. Г.В.Ф. Гегель описывает Ф. как одну из форм непосредственной религии колдовства, возникающую из стремления «иметь нечто предметное, самостоятельное и могущественное». В этнографических исследованиях представлено несколько характеристик Ф. Дж.Ф. Мак-Леннан проводит различие между Ф. и тотемизмом, Дж. Леббок основывает Ф. на первобытной вере в возможность заставить божество выполнять те или иные желания, Э. Тейлор считает Ф. формой анимизма. В последние десятилетия научность понятия Ф. ставится под вопрос. Представление о Ф. как о примитивной стадии в прогрессивном развитии религиозных форм является результатом глубокого непонимания двух культур — африканской и европейской.

2. Понятие Ф. используется К. Марксом в его известной теории товарного Ф. Маркс видит аналогию между Ф. как религиозным феноменом и Ф. как символически-общественным феноменом, характеризующим систему товарного производства. В мире религии «продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом». Аналогично в мире товаров продукты человеческих рук наделяются сверхъестественными свойствами. Этот процесс Маркс назовет Ф.

3. З. Фрейд обсуждает проблему Ф. в нескольких работах. Он определяет феномен Ф. как ситуацию, в которой нормальный сексуальный объект замещается его эквивалентом. Этот эквивалент либо предстает как часть нормального сексуального объекта, либо состоит с ним в контакте. Эквивалент сексуального объекта представляет собой мало пригодные для сексуальных целей части тела (ноги, волосы) или неодушевленные предметы, находящиеся в ближайших отношениях с сексуальным объектом (детали одежды, белье). Для Фрейда подобная замена по праву может сравниваться с фетишами, в которых дикари видят воплощение своих богов.

Тейлор Э. Первобытная культура. М., 1939; Леви-Брюль К. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994; Koppers W. Urmensch und sein Weltbild. Wfein, 1950; Radin P. Die Religionserfarung der Naturvolker. Berlin, 1951.

ФИДЕИЗМ (фр. fideisme от лат. fides — вера) — теологическая концепция, утверждающая абсолютный примат религиозной веры над разумом: разум не способен доказать истины религии, а поэтому верующие должны опираться только на веру, которая возникает в религиозном опыте. Догматы же, как и любые доктри-нальные установки, являются лишь символическим выражением первичных религиозных переживаний.

Различные конфессии неодинаково толкуют роль веры и разума в процессе богопознания. Поэтому давно возникли различные версии Ф., полемизирующие между собой. В широком смысле Ф. характерен для любого вида теизма, декларирующего приоритет Откровения над человеческим разумом. Ф. в узком (собственном) значении исходит из того, что всеобъемлющая истина, охватывающая и физический, и духовный мир, целиком дана в Откровении, и любые суждения науки и философии должны лишь подтверждать ее. Столь прямолинейное противопоставление веры и знания очевидно противоречило реальной истории христианской культуры и оспаривалось поколениями выдающихся богословов.

Примером может служить католическая «естественная теология», окончательно разработанная Фомой Аквинским (13 в.). Он соглашается с тем, что человеческому разуму недоступно высшее знание — догматы троичности Творца, воскресения Христа и т.д.: оно может основываться лишь на богооткровенных, сверхразумных «истинах веры». Однако, изучая природу как творение Бога, человек способен (по принципу аналогии бытия) получать знание об атрибутах Создателя, напр., о его беспредельном могуществе, высшей мудрости и благости, равно как и сформулировать доказательства его существования. Т.о., отвергая Ф. в его крайней форме, томизм (а сегодня — неотомизм) утверждает служебную роль разума по отношению к религиозной вере, основанной на Откровении.

Протестантизм (17 в.) покончил с двусмысленностью «естественной теологии», жестко разграничив роль разума в познании Бога, с одной стороны, и мира земного — с др. Разум, подчеркивает М. Лютер, — эффективный и достаточный инструмент решения практических проблем физического существования и организации жизни общества. Однако он в принципе неспособен проникнуть в тайну божественной милости, которая может быть познана лишь верой; религия человеческого разума заведомо порочна и неизбежно ведет к идолопоклонству. Лишь вера рождает «просвещенный разум» — способность человека упорядоченно рассуждать над материалом, который дан в Писании. Тем самым классический протестантизм реанимировал Ф. в его наиболее решительном виде. Что же касается православия, то в нем изначально главными средствами богопознания («единения с Богом») признавались молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение. В сер. 14 в. официальным учением православной церкви была признана мистическая концепция Григория Паламы, отвергающая теологический рационализм.

В Новейшее время судьбы Ф. были достаточно противоречивы. Так, I Ватиканским собором (1869— 1870) за недооценку человеческого разума был осужден католический традиционализм, хотя он развивался в русле ортодоксального католицизма. Если к кон. 19 в. в протестантизме доминировала либеральная теология, апеллирующая к авторитету разума и науки, то спустя полвека диалектическая теология, или неоортодоксия настаивает на возвращении к ортодоксальному протестантизму. Активное участие в этих дискуссиях принимают и авторы новейших протестантских версий (теология процесса, теология родительного падежа и т.д.). Православное богословие сохраняет свой традиционный консерватизм. Наиболее компетентно и бескомпромиссно позиция православного Ф. была выражена П.А. Флоренским. Его взгляды, однако, энергично оспаривались многими выдающимися православными мыслителями (напр., Н.А. Бердяевым).

Противоречивая обстановка сохраняется и сегодня. Растет авторитет научного знания, а следовательно, и влияние модернистских тенденций, отвергающих крайний Ф. Одновременно углубляется критика сциентизма, активизируются различные мистические и иррационалистические доктрины, повсеместно возникают фундаменталистские группы, культивирующие слепую фанатичную веру (см.: Нетрадиционные религии). Вместе с тем все громче раздаются призывы к модернизации православной догматики и богослужебной практики. В целом, однако, Ф. ныне фигурирует скорее как уничижительный термин для обозначения субъективизма, недооценивающего роль разума в теологии.

См. литературу к ст. Религия, Мистицизм, Теология.

Л.Н. Митрохин
ФИЗИКАЛИЗМ — один из этапов развития неопозитивизма, характеризующийся стремлением построить всю науку на основе языка физики. Предполагалось, что предложения всех наук, описывающие наблюдаемые явления, могут быть адекватно переведены в предложения, содержащие только термины физики, и т.о. может быть реализован идеал единой «унифицированной науки». Однако довольно быстро выяснилось, что сведение всего содержания науки к физике невозможно, и физикализм — как разновидность редукционизма — потерял сторонников даже среди неопозитивистов.

ФИКЦИОНАЛИЗМ (от лат. fictio — вымысел, выдумка) — филос. концепция, возникшая на рубеже 19— 20 вв., согласно которой любой вид деятельности, и прежде всего познавательной, предполагает такие представления, которым в реальности ничего не соответствует, но которые тем не менее являются «полезными» с т.зр. их практической применимости. Создателем и наиболее последовательным выразителем Ф. стал нем. философ X. Файхингер, опиравшийся в своих выводах на взгляды И. Канта и Ф. Ницше. Развивая положение Канта о том, что идеи разума (Бог, мир, душа и т.д.) следует рассматривать, «как если бы» (als ob) их предметы существовали, Файхингер в своей работе «Philosophie des Als ob» (1911) проводит мысль, что рациональное познание должно стремиться не к адекватному отражению реальности, а к практической применимости выводов, оправданных в свете определенных целей жизни. Эти взгляды нашли отклик в философии науки, где разнообразные сущности, постулируемые научными теориями (атом, бесконечно малое, электрон и т.д.), а по мнению ряда философов, — и сами материальные объекты были объявлены «полезными фикциями». Близкие идеи получили развитие в конвенционализме и прагматизме. Наиболее резкой критике Ф. подвергся в современном научном реализме.

Файхингер X. Ницше как философ. СПб., 1913; Бакрадзе К.С. Очерки по истории новейшей и современной буржуазной философии. Тбилиси, 1960; Патнэм X. Философия логики // Патнэм X. Философия сознания. М., 1999; Vaihinger H. Philosophie des Als Ob. Berlin, 1911; Vaihinger H. Pessimismus and Optimismus. Berlin, 1924.
ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (Philo Alexandrinus) (кон. 1 в. до н.э. — нач. 1 в. н.э.) — иудейско-эллинистический философ, теолог и экзегет. Принадлежал к одному из богатейших и влиятельнейших еврейских кланов Александрии. Единственная достоверная дата из его жизни — лето 39 н.э., когда он возглавлял неудавшуюся делегацию представителей александрийской иудейской общины к императору Гаю Калигуле.

Произведения Ф.А. показывают знание филос. учений среднего платонизма, стоицизма и пифагореизма, а также греч. литературы. Среди наиболее значимых для Ф.А. текстов — диалоги Платона, и прежде всего «Тимей». На определенной стадии своего образования Ф.А. испытал подобие обращения, переоткрытие ценностей иудейской культуры и традиций, что привело к достаточно уникальным результатам: вместо того чтобы отказаться от греч. культуры и философии, он использовал их при толковании иудейского Священного Писания, которое было известно ему исключительно в греч. пер.

Теоретическая философия Ф.А. реконструируется на основе его экзегетических произведений. Его филос. система теоцентрична. Бог рассматривается как «истинное бытие», здесь можно усмотреть связь с платонизмом, однако главным источником для Ф.А. прежде всего является библейское «Аз есмь сущий». Ф.А. строго различает сущность Бога и его силу, явленную в творении. Он утверждает, что о существовании Бога-творца всякий человек может заключить из своего опыта созерцания порядка природного мира; но познание божественной сущности лежит за пределами разума человека. В своей сущности Бог непознаваем, неименуем, неопределим и невыразим. Согласно Ф.А., высшее Божество — Иегова Пятикнижия Моисея — абсолютно трансцендентный миру «Сущий Бог», превыше Блага, Единого, или Монады, которая является только «бестелесным образом Бога». Оставаясь трансцендентным, Бог связан с космосом как его творец и провиденциальный управитель. По Ф.А., два главных имени Иеговы — «Бог» и «Господь» — указывают на две соответствующие этому силы: первое обозначает его творящую силу, второе — его власть.

Совместно с Софией («матерью всего сущего») и Справедливостью трансцендентный Бог порождает Сына и свое самое совершенное творение — Логос-Слово. Логос является «инструментом» и активным элементом творческой мысли Бога, «местом», где расположены идеи. Именно этот Логос-Слово сначала творит две высшие силы — Благо и Власть, а затем — духовный и материальный мир и человека. Благодаря его активности идеи-потенции, в свою очередь, проявляют себя и под управлением Логоса создают мир. Понятие Логоса несет в себе как имманентный (присутствие божества в созданном им мире), так и трансцендентный смысл, и тогда Логос выступает у Ф.А. как синоним умопостигаемого мира и божественной природы.

Этика Ф.А. базируется в основном на двух текстах из Книги Бытия, которые интерпретируются по преимуществу в стоических и платонических терминах. Человек создан «по образу Божию», что означает: по образу Божию была создана разумная душа человека, бессмертная его часть; согласно второму тексту, сотворение человека завершается приданием человеческому телу божественного «дыхания». Цель земной человеческой жизни рассматривается Ф.А. в согласии со знаменитой формулой Платона и платоников как «уподобление Богу», и это «уподобление» означает «богопознание». Но то, что может рассматриваться как предельная цель — познание божественной сущности, — принципиально недостижимо, ибо тогда уподобление оказалось бы отождествлением, что невозможно в случае с Творцом и его творением.

Цель, достижимая человеком в этой жизни, — стать мудрым. Путь к высшему этическому идеалу мудреца лежит через проявление природных благородных задатков, образование и упражнение-аскезу. Высший идеал Ф.А. персонифицирует в образе Моисея. На пути к идеалу возможны различные добродетельные состояния, которые Ф.А. выстраивает иерархически и поясняет с помощью библейских образов: «аскетическая» добродетель («добродетель Иакова») стоит ниже добродетели, основанной на образовании («добродетель Авраама»), а выше их обеих стоит «добродетель Исаака», проистекающая из благословенной Богом природы.

Будучи отвергнуты иудаизмом, воззрения Ф.А. оказали огромное влияние на формирование христианской философии, и прежде всего на экзегетический метод и теологические воззрения первых христианских философов — Климента Александрийского и Оригена.

Philonis Alexandrini opera quae supersunt. Т. 1—7. Berolini, 1896-1915 (repr. 1962-1963).

Иваницкий В.Ф. Филон Александрийский: жизнь и обзор литературной деятельности. Киев, 1911; Radice R., Runia D. Т. Philo of Alexandria: An Annotated Bibliography 1937—1986. Leiden, 1988; Runia D.T. Exegesis and Philosophy: Studies on Philo of Alexandria. Hampshire, 1990.

E.B. Афонасин, М.А. Coлonoвa

ФИЛОСОФИЯ (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость, philosophia — любовь к мудрости) — особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех их основных проявлениях.

Ф. является теоретическим ядром мирововоззрения. Она стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем.

В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на веру и фантастические представления о мире, Ф. базируется на научно-теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений.

Необходимость филос. познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность.

В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры (представлениями о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти, свободе и необходимости и т.д.), перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности (см.: Культура). В такие эпохи традиционные жизненные смыслы уже не позволяют найти ответ на новые исторические вызовы. Традиция перестает обеспечивать отбор и трансляцию социального опыта, становится неясным, что сохранить и что отбросить из опыта предыдущих поколений («распалась связь времен»). Тогда возникают мировоззренческие вопросы, ответы на которые люди пытаются найти, чтобы обрести понимание себя и мира: «что такое справедливость?», «в чем ценность человеческого труда?», «как человек должен относиться к природе?», «что такое добродетельная и недобродетельная жизнь?» и т.п.

Социальное предназначение Ф. состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования на этом пути новых мировоззренческих идей.

В этом процессе универсалии культуры из неосознаваемых оснований культуры и социальной жизни превращаются в предельно обобщенные категориальные формы, на которые направлено сознание. Познающий разум становится в особую позицию по отношению к основаниям культуры — ее мировоззренческим универсалиям, сделав их предметом исследования. А поскольку разум в любые эпохи развивается в соответствии с доминирующими смыслами универсалий культуры, это означает, что он анализирует и оценивает свои собственные основания. В данном процессе универсалии культуры выражаются посредством филос. категорий, которые выступают их теоретическими схематизациями.

Рациональная экспликация в Ф. смыслов универсалий культуры начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности. Поэтому первичными формами бытия филос. категорий выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, метафоры и аналогии.

В истоках формирования Ф. эта особенность прослеживается весьма отчетливо. Даже в относительно развитых филос. системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического образного отражения мира («огнелогос» Гераклита, «нус» Анаксагора и т.д.). В еще большей степени это характерно для др.-инд. и др.-кит. Ф. Здесь в категориях, как правило, вообще не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ выступает как главный способ постижения истины бытия.

Сложный процесс филос. экспликации универсалий культуры в первичных формах может осуществляться не только в сфере профессиональной филос. деятельности, но и в др. сферах духовного освоения мира. Литература, искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание, обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями мировоззренческого масштаба, — все это области, в которые может быть вплавлена филос. рефлексия и в которых могут возникать в первичной форме филос. экспликации универсалий культуры. В принципе, на этой основе могут развиваться и достаточно сложные и оригинальные комплексы филос. идей.

В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная филос. система, сопоставимая по своей значимости с концепциями великих творцов Ф. (литературное творчество Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского). Но несмотря на всю значимость и важность такого рода первичных «философем», рациональное осмысление оснований культуры в Ф. не ограничивается только этими формами. На их основе Ф. затем вырабатывает более строгий понятийный аппарат, где категории уже определяются в своих наиболее общих и существенных признаках.

Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках филос. анализа в филос. категории — особые идеальные объекты (связанные в систему), с которыми уже можно проводить особые мысленные эксперименты. Тем самым открывается возможность для внутреннего теоретического движения в поле филос. проблем, результатом которого может стать формирование принципиально новых категориальных смыслов, выходящих за рамки исторически сложившихся и впечатанных в ткань наличной социальной действительности мировоззренческих оснований культуры.

В этой работе на двух полюсах — внутреннего теоретического движения и постоянной экспликации реальных смыслов предельных оснований культуры — реализуется главное предназначение Ф. в культуре: понять не только каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может и должен быть.

Уже в начальной фазе своей истории филос. мышление продемонстрировало целый спектр нестандартных моделей мира. Напр., решая проблему части и целого, единого и множественного, антич. Ф. прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа, Демокрита, Эпикура), мир беспредельно делим (Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем последнее решение совершенно отчетливо противоречит стандартным представлениям здравого смысла. Характерно, что логическое обоснование этой концепции выявляет не только новые, необычные с т.зр. здравого смысла аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий «движение», «пространство», «время» (апории Зенона из Элеи).

Филос. познание выступает как особое самосознание культуры, активно воздействующее на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового мировоззрения, Ф. тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти представления в качестве ценностей, она функционирует как идеология. Но вместе с тем ее установка на выработку новых категориальных смыслов, выдвижение и разработка проблем, многие из которых на данном этапе социального развития оправданы преимущественно внутренним теоретическим развитием Ф., сближают ее со способом научного мышления.

Историческое развитие Ф. постоянно вносит мутации в культуру, формируя новые варианты, новые потенциально возможные линии динамики культуры. Многие выработанные Ф. идеи транслируются в культуре как своеобразные «дрейфующие гены», которые в определенных условиях социального развития получают свою мировоззренческую актуализацию.

На их основе могут создаваться религиозные, этические, политические учения, публицистика и эссеистика, которые наполняют эмоциональным содержанием понятийные филос. конструкты, вносят в них конкретные жизненные смыслы, постепенно превращая их в новые мировоззренческие основания культуры.

Научно-прогностический потенциал Ф. обеспечивает ее методологические функции по отношению к различным видам инновационной деятельности.

В научном познании, направленном на исследование все новых объектов, периодически возникают проблемы поиска категориальных структур, обеспечивающих понимание таких объектов. Так, при переходе к изучению сложных исторически развивающихся систем в науке 20 в. потребовалось по-новому определить категории части и целого, причинности, вещи и процесса, пространства и времени. Ф., разрабатывая категориальные модели возможных человеческих миров, помогает решению этих задач. Новые нестандартные категориальные смыслы, полученные Ф. и включенные в культуру, затем селективно заимствуются наукой, адаптируются к специальным научным проблемам и активно участвуют в порождении новых научных идей.

Чем динамичнее общество, тем значимее для него становятся прогностические функции Ф. Реализуя их, общество как бы зондирует возможности своего будущего обновления и развития. Напротив, общества консервативные, закрытые, ориентированные на воспроизводство сложившегося образа жизни, ограничивают возможности творческого поиска в Ф. Жесткие традиции и контроль за свободной мыслью чаще всего приводят к канонизации отдельных филос. учений, превращая их в своеобразные полурелигиозные системы (канонизация конфуцианства в традиционной кит. культуре, Ф. Аристотеля — в эпоху Средневековья, марксизма — в советский период).

Филос. познание всегда социально детерминировано. Вырабатывая новые мировоззренческие идеи, оно так или иначе затрагивает интересы определенных общественных групп и социальных сил.

Проблематика человека и мира, субъекта и объекта, сознания и бытия является центральной в филос. учениях. Но каждая эпоха и каждая культура вкладывает в эти категории свои смыслы, по-своему проводит границу между субъектом и объектом, сознанием и бытием. Поэтому данная проблематика, как и ряд др. проблем, постоянно воспроизводится и по-новому формулируется на любом из этапов развития филос. мысли.