Философия: Энциклопедический словарь

Витгенштейн о значении выражения «Я знаю» // Философия, логика, язык. М., 1987; Ludwig Wittgenstein: A Memoirs. Oxford, 1958 (рус. пер.: Людвиг Витгенштейн: воспоминания // Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., 1993); Dreaming. London, 1959 (рус. пер.: Состояние сна. М., 1993); Problems of Mind: from Descartes to Wittgenstein. New York, 1971; Thought and Knowledge. London, 1977; Nothing is Hidden: Wittgensteins Criticism of his Early Thought. Oxford, 1986.

МАЛЬБРАНШ (Malebranche) Никола (1638-1715) — фр. философ, главный представитель окказионализма. С 1664 — католический священник. Основное соч. — «О разыскании истины» (1674—1675, рус. пер. т. 1—2, 1903—1906). М. стремился соединить ведущие идеи философии Р. Декарта с учением Августина. В онтологии М. исходил из различения двух субстанций мыслящего духа и протяженной материи. Вследствие абсолютной независимости и разнородности этих субстанций их воздействие друг на друга невозможно; причиной связи души и тела в человеке, по М., может быть только Бог. М. отстаивал онтологическое доказательство бытия Бога: уже одной идеи бесконечности, присутствующей в человеческом уме, достаточно для вывода о том, что Бог существует (если человек мыслит бесконечное, то должен существовать реальный, бесконечно совершенный прообраз этого понятия — иначе происхождение идеи бесконечного необъяснимо). Согласно М., материя пассивна, бездеятельна; тела сами по себе не могут сообщать движение друг другу. В то время как Бог — общая и единственная истинная причина, обладающая способностью двигать тела, имеется и множество частных причин — это причины естественные, или окказиональные. Естественные причины — только повод для проявления Божественной воли. Тело может служить окказиональной причиной изменений, происходящих в душе (и наоборот; истинная же причина подобных изменений — Бог). В основе гносеологии М. учение о видении всех вещей в Боге. Человеческая душа не может непосредственно познавать материю (в силу разнородности двух субстанций). В то же время в Боге с необходимостью имеются идеи всех сотворенных Им существ. Поэтому познание внешних тел возможно для человека лишь через созерцание их идей в Боге. Такое созерцание доступно людям только потому, что сам Бог желает раскрыть необходимые для них знания о материальных объектах. М. признавал четыре способа познания: непосредственное (знание о Боге); познание вещей через их идеи (знание о материальных телах); через внутреннее чувство (знание собственной души); по аналогии (знание чистых духов и душ др. людей). Философия М. оказала влияние на взгляды Г.В. Лейбница, Дж. Беркли, Д. Юма.

Oeuvres completes. Pans, 1962—1970. Т. 1—21 (в рус. пер.: Беседа христианского философа с философом китайским о бытии и природе Божества // Православный собеседник. 1914. №4).

Ершов М.Н. Проблема богопознания в философии Мальбранша. Казань, 1914; Olle-Laprune L. La philosophie de Malebranche. Paris, 1870. T. 1—2; Gueroult M. Malebranche. Paris, 1955—1959. T. 1—3; Alquie F. Le carteesianisme de Malebranche. Paris, 1974; McCracken C.J. Malebranche and British Philosophy. Oxford, 1983.

МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович (1930-1990) — российский философ, сыгравший в 1960— 1980 гг. большую роль в возрождении филос. жизни и филос. климата в стране. М. мало издавался при жизни, но часто выступал с курсами лекций по актуальным проблемам философии в МГУ, во ВГИКе, в Ин-те общей и педагогической психологии, в ун-тах др. республик и стран. Его ученики и последователи записывали эти лекции на магнитофон, перепечатывали. Они и послужили основой для посмертного издания его книг. От лекций М. и от самого его облика веяло подлинной мудростью. Он был образцом честности и искренности в мышлении.

Наиболее известные курсы: «Проблемы анализа сознания» (М., 1974), «Аналитика познавательных форм и онтология сознания» (Рига, 1980), «Опыт физической метафизики» (Вильнюс, 1984) — потом частично вошли в его книги «Классический и неклассический идеалы рациональности» (Тбилиси, 1984), «Необходимость себя» (М., 1996). Очень популярны были лекции М. о Р. Декарте, И. Канте и М. Прусте, вышедшие потом отдельными книгами. Значительная часть наследия М. до сих пор не опубликована.

Главная тема исследовании М. — отология сознания: опыт построения «физической метафизики», проблема превращенных форм сознания, проблема рациональности, проблема живого человека.

Лейтмотивом всех рассуждений М., следующего филос. традиции Декарта, Канта, Э. Гуссерля, Пруста, является фраза «всегда уже поздно», т.е. в любое мгновение мир уже застыл, окаменел. Как поместить себя в глыбе мира на предназначенное только тебе место существования? Нужно попытаться втиснуться в кратчайший промежуток времени, когда мир еще не застыл, увидеть его «первым светом». «Еще на малое время есть свет с вами; ходите, пока есть свет», — приводил он часто слова из Евангелия. Увидеть мир первым светом — значит открыть его для себя, породить заново. Мир не длится автоматически, он должен каждый раз снова и снова порождаться. Устойчиво только то, что порождено каждым. Или порождено заново. Мир воспроизводится и длится, потому что воссоздается каждый раз в каждой точке. Но поскольку каждый раз мир творится заново, то это предполагает определенный метафизический закон — еще ничего не случилось, нет никакого «было», а есть только «есть». Мы говорим о мире, в котором в определенном смысле еще ничего не случилось. Мы находимся в такой точке. Все случится только с моим участием.

Поскольку истинно только то, что заново порождено, что понято и открыто мной, мое понимание — вклад в онтологию мира. Истина не есть вещь, которая лежит в каком-то уголке, ожидая, когда ее откроют. То, что мы должны увидеть, мы не можем ни выдумать, ни получить наблюдением — с нами это должно случиться.

Эта увиденность мира в проблеске света возникает, согласно М., из темноты, которая есть у каждого человека. Темнота — это прежде всего невозможность знания, невозможность делать что-то знанием. Можно ли получить понимание того, что нечто благородно, что нечто есть добро, из к.-н. правила, из общего определения? Это надо каждый раз устанавливать самим, т.е. я должен заново воссоздать понимание. Необходимость воссоздания ч.-л., его принципиальная неопределенность и есть темнота, и у каждого она индивидуальна. Каждая общая истина для каждого из нас непонятна по-своему. Мы должны разрешить ее по-своему, в своей уникальной ситуации, новым возрождением применительно к конкретным явлениям, состояниям.

Высокое, доброе, прекрасное не есть что-то, присущее предметам самим по себе, это не вещи, это то, что не существует без человеческого усилия, все это приходится «держать» самому, а для этого нужно быть живым. Самому понять — значит полностью присутствовать, мир требует полного присутствия. «Полностью присутствовать» — это и значит быть живым.

Только тогда, когда я присутствую полностью, для меня есть красота, есть понимание, есть истина, есть Бог. «Единственная ценность, которую мы ищем во всех проявлениях себя и окружающего, — это живое... Реальная человеческая психология строится на оживлении того, что мертво. Мы оживляем мертвые слова, мертвые жесты, мертвые конвенции. Единственное наше трепетное, то есть волнующее нас отношение ко всему этому в действительности сводится к тому, что за всеми симуляторами и привидениями, за вещами — мы ищем жизнь. И себя как живущего. Ибо ощущать себя живым совсем не просто».

Призвание человека и прежде всего философа — быть живым, реализовать свое понимание и тем самым свое место в мире. И никто вместо тебя этого сделать не может, никому нельзя передоверить этот труд. Философия вообще говорит об уникальных состояниях, актах, которые нельзя передать другому, в которых нельзя даже сотрудничать или разделять труд или друг другу помогать. Возможен, конечно, диалог, но его возможность обусловлена тем, насколько человеку удастся стать сначала один на один с бытием и быть одиноким. Только из нашего метафизического одиночества можно протянуть руку другому.

Самое большое мужество — это мужество идти к тому, о чем в принципе нельзя знать, чего нельзя достичь с помощью знания, а можно постичь, только став живым. А живой человек — это человек, способный всегда быть другим, свободный человек. «В Евангелии, — писал М., — кроме известных всем заповедей, которые философы называют обычно исторической частью Евангелия, есть лишь одна действительная заповедь. Отец заповедовал нам вечную жизнь и свободу. То есть обязал нас к вечной жизни и свободе. Мы вечны, если живы, и нужно идти к тому, чего в принципе нельзя знать. А на это способны только свободные существа. Само это движение есть проявление свободы».

Лекции о Прусте. М., 1995; Как я понимаю философию. М., 1997; Кантианские вариации. М., 1997; Эстетика мышления. М., 1999; Современная европейская философия. XX век. М., 1999.

Произведенное и названное. Философские чтения, посвященные М.К. Мамардашвили (Москва, 1995). М., 1998.

В.Д. Губин

МАНДЕВИЛЬ (Mandeville) Бернард (1670-1733) — англ. философ, психолог и писатель-моралист. Род. и учился в Голландии, здесь окончил Лейденский ун-т и получил степень доктора медицины. Остальную жизнь прожил в Англии. В 1705 М. анонимно опубликовал поэму «Возроптавший улей, или Мошенники, ставшие честными» (рус. пер. 1986) — аллегорию, в которой нарисовал сатирическую картину общества, процветающего благодаря порокам его членов и пришедшего в упадок, как только в нем восторжествовало благонравие. Вместе с обстоятельными комментариями и филос. трактатами «Исследование о происхождении моральной добродетели» и «Исследование о природе общества» поэма не раз переиздавалась в составе кн. «Басня о пчелах, или Пороки частных лиц — блага для общества» (1714, рус. пер. 1974). В 1729 вышел содержащий шесть филос. бесед второй том «Басни о пчелах». В противоположность этике «естественного нравственного чувства» А. Шефтсбери, которую он критикует, М. считает, что в природе человека нет непосредственного нравственного начала, что в ней господствуют эгоистические, низменные влечения и аффекты. Систему морали создало искусство политиков, приучивших людей преодолевать свои влечения и аффекты из стыда, гордости и страха. Рассматривая условия жизни общества, М. обращает внимание на продуктивную роль зла для прогресса и самого существования общественной жизни. Зло, как моральное, так и физическое, т.е. недостатки и пороки людей, неблагоприятные и разрушительные силы природы, есть та побудительная причина, которая делает людей социальными существами и является, залогом их успехов в хозяйственной деятельности, в искусствах и науках. Вокруг «Басни о пчелах» разгорелась полемика. Начало положило заявление присяжных большого жюри графства Мидлсекс, осудившего книгу как безнравственную и опасную для религии и общества. С критикой М. выступили известные писатели и философы Ф. Хатчесон, Д. Деннис, Дж. Беркли. Ответом на критику Беркли стало последнее произведение М. «Письмо к Диону» (1732). Как психолог М. придерживался концепции аффективной природы человека и в комментариях к «Возроптавшему улью...» дал множество примеров анализа поведения и сознания людей, осуществленного в понятиях этой концепции. Острое, парадоксальное сочинение М. занимает видное место как в истории англ. философии и литературы, так и в идеологии всего века Просвещения.

Басня о пчелах. М., 1974.

Субботин А.Л. Бернард Мандевиль. М., 1986.

«МАНИФЕСТ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ» — произведение К. Маркса и Ф. Энгельса, написанное по просьбе 2-го Конгресса Союза коммунистов и ставшее первым программным документом международного коммунистического движения. Вышел в свет в Лондоне в нач. 1848. В нем получили свою классическую формулировку основные цели, стратегия и тактика коммунистов в деле революционного ниспровержения буржуазного строя и замены его бесклассовым коммунистическим обществом (коммунизмом), основанным на господстве общественной собственности на средства производства.

В первых двух главах «М.К.п.» дается обоснование исторически неизбежной гибели буржуазного общества и провозглашаются конечные цели коммунистов и грядущей коммунистической революции. Третья глава посвящена характеристике тогдашней социалистической и коммунистической литературы, заключительная — стратегии и тактике коммунистов в политической борьбе, их отношению к различным партиям. Блестящая литературная форма произведения, яркие афоризмы и четкое изложение программы действий определили на долгие десятилетия популярность «М.К.п.» в революционной среде.

В развитии марксизма «М.К.п.» знаменует собой период, когда целый ряд общих теоретических концепций и прозрений, принадлежавших Марксу и Энгельсу (критика гражданского общества со свойственными ему формами идеологического сознания, концепция превратного характера целей и форм экономики капитализма, начала материалистического понимания истории и др.), обретает единство и получает практически-действенное выражение в программных положениях политической партии, призванной способствовать утверждению исторической миссии пролетариата, могильщика буржуазного общества. Наложение теории на практику революционного движения, провозглашенное «М.К.п.» и ставшее пафосом марксистской доктрины в целом, неизбежно догматизировало основополагающие коммунистические «символы веры» (глубоко неслучайное название одного из первоначальных вариантов «М.К.п.», принадлежащее Энгельсу). Именно это обстоятельство проясняет смысл единодушной оценки самими марксистами «М.К.п.» в качестве первого зрелого произведения марксизма, завершающего историческое его становление. Растущий опыт революционной борьбы, последовательно осмысливаемый с позиций неприкосновенности основополагающих догм, стал важнейшим условием конкретизации и развития идей «М.К.п.» в последующей деятельности Маркса, Энгельса и их ортодоксальных учеников и последователей.

«М.К.п.», как и ряду др. классических произведений революционного марксизма, чужды как неангажированное, академически ориентированное социальное и филос. знание («буржуазный объективизм»), так и подлинная готовность честно представлять реальные, а не теоретически постулируемые интересы рабочего класса («хвостизм», «оппортунизм» и т.п.). О Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 4.

МАНХЕЙМ (Mannheim) Карл (1893-1947) — нем. философ и социолог, один из основателей социологии знания, известен своими работами по теории идеологии и динамике культуры. Род. в Венгрии. Учился в ун-тах Будапешта, Фрайбурга, Гейдельберга, Парижа. На развитие взглядов М. оказали влияние идеи Г. Риккерта, Э. Гуссерля, М. Вебера, М. Шелера, традиции неокантианства, неогегельянства, феноменологии. После падения Венгерской советской республики (1919) переехал в Германию. С 1925 — приват-доцент философии Гейдельбергского ун-та, с 1929 — проф. социологии и национальной экономии во Франкфуртском ун-те. В 1933 эмигрирует в Великобританию. Преподает социологию в Лондонской школе экономики и политической науки, с 1941 преподает в педагогическом центре при Лондонском ун-те, где в 1945 становится проф. педагогики. В «нем.» период своего творчества М. занимается проблемами теории познания, разрабатывает философско-социологическую методологию социального познания, обращается к изучению феноменов духовной культуры. Наиболее известная работа этого периода «Идеология и утопия» (Ideologie und Utopie. Bonn, 1929; в пер. на англ. Ideology and Utopia. London, 1952). В «англ.» период творчества М. создает работы, посвященные анализу исторического опыта 20 в. Наиболее известные работы этого периода «Человек и общество в эпоху преобразований» (1935), «Диагноз нашего времени: очерки военного времени, написанные социологом» (1943).

М. ощущал свое время как эпоху радикальной социальной перестройки. Как и ряд др. мыслителей межвоенного времени, суть этой перестройки он видел в переходе от традиционной социальной структуры с ее устойчивой иерархией и господством просвещенной элиты к обществу, в котором массы начинают претендовать на власть.

Деструктивный ход событий, по М., заключается в том, что те социальные слои, у которых и раньше можно было предполагать латентное господство иррациональных импульсов, теперь декларировали их открыто, а группы, которые могли бы противодействовать иррационализму, оказались беспомощными и как бы внезапно потеряли веру в формирующую общество власть разума.

В свете этих представлений М. обращает внимание на феномен диспропорционального развития человеческих способностей. Он выделяет два основных вида опасных диспропорций в развитии способностей. Первый состоит в том, что в обществе техническое и естественно-научное знание опережает моральные силы и осмысление общественного прогресса. Второй вид диспропорций возникает из-за того, что ни в одном более или менее сложном обществе разумность и моральность, необходимые для решения поставленных хозяйством и обществом задач, не проявляются во всех социальных группах и слоях равномерно. Эту диспропорциональность М. называет «социальной диспропорциональностью» и связывает с нею необходимость регулирования процессов перехода к демократии масс.

На основе диагноза, поставленного современному обществу, М. задается вопросом: «Действительно ли на стадии массового общества все безнадежно, и мы без надежды на спасение движемся навстречу гибели общества и культуры?» Он считает, что история либерального массового общества достигла точки, когда расчет на естественный ход событий ведет к гибели. Чтобы избежать рокового развития событий, необходимо регулирование, даже планирование социокультурных изменений. Необходимо также признать, что система образования, рассчитанная на индивидуализированный элитарный тип в демократии меньшинства, не может быть без изменений успешно применена к массам. Пассивное ожидание в этой ситуации опасно, ибо к власти придут те группы, которые под планированием понимают одностороннее, функционирующее в их интересах господство сил. Планирование не означает насилия над живыми структурами, диктаторскую замену творческой жизни. Это прежде всего умение ясно видеть тенденции развития и учитывать их в своих действиях, поддерживать любые позитивные сдвиги.

В последние годы жизни М. интенсивно занимался проблемами воспитания и образования, изменениями, происходящими в культуре и общественной жизни.

Диагноз нашего времени. М., 1994; Seele und Kultur. Budapest, 1918; Die Strukturalyse der Erkenntnistheorie. Berlin, 1922; Historismus. Bonn, 1924; Das Problemeiner Soziologie des Wis-sens. Bonn, 1925; Ideologische und soziologische Interpretation der geistigen Gebilde. Bonn, 1926; Ideologie und Utopie. Bonn, 1929 (в пер. на англ.; Ideology and Utopia. London, 1952); Mensch und Gesellschaft im Zeitalterdes Umbraus. Leiden, 1935 (в пер. на англ.: Man and Society in an Age of Reconstruction. Studies in Modern Social Structure. London; New York, 1940); Diagnosis of Our Time: Wartime Essays of Socioligist. London, 1943.

Малинкин А.Н. О Карле Манхейме // Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.

МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА — направление в неокантианстве, основанное Г. Когеном и П. Наторпом и поддержанное Э. Кассирером. М.ш. подчеркивала априорную, неэмпирическую, непсихологическую, чисто логическую сторону знания, отрицательно относилась к психологизму. Ощущение рассматривалось не как самостоятельный фактор познания, а лишь как побуждение к нему. Логическое и априорное в эстетике, этике, психологии и праве, независимое от опыта, считалось фундаментом этих областей знания. Бытие истолковывалось как переплетение логических отношений, а категории — как условия познания: суждение истинно и соответствует действительности, если оно образуется в соответствии с категориями.

МАРГОЛИС (Margolis) Джозеф (р. 1924) — амер. философ, видный представитель «эмерджентного» (от лат. emergo — появляюсь, возникаю) материализма, одного из направлений в современной философии сознания. С 1968 — проф. Темплского ун-та (г. Филадельфия). По мнению М., любая филос. теория оказывается существенно неполной, если она не дает явного объяснения природы психики и личности и, соответственно, не влияет на перспективы исторических и поведенческих дисциплин. Он критикует модели человеческой психики, разработанные представителями различных направлений «научного материализма» (Г. Фейгл, Р. Рорти, Дж. Смарт, X. Патнэм, Дж. Фодор и др.), за упрощенчество и редукционизм, за недооценку специфики и фундаментального значения человеческой культуры. Но он отвергает и дуализм как способ решения проблемы духовного и телесного, поскольку неприемлемость физикализма и неадекватность различных вариантов теории тождества психического и физического, выдвигаемых «научным материализмом», не исключает правомерности иных материалистических концепций сознания. М. разработал свою оригинальную концепцию «эмерджентного» материализма, считая, что без понятий эмерджентности и воплощения нельзя дать адекватное материалистическое объяснение основным психическим явлениям и сущностям культуры — личностям, произведениям искусства, артефактам, словам и предложениям, техническим устройствам и т.д. По его мнению, эмерд-жентные сущности (свойства) всегда воплощены в материальных системах, образуя особые качества по отношению к целостной системе, которой они приписываются. М. исключает правомерность объяснения каждого эмерджентного свойства системы в терминах свойств ее компонентов и связей между ними, а также возможность «самосоздания» любой сложной сущности из сущностей предшествующего уровня. Он допускает существование таких нередуцируемых эмерджентных сущностей культуры, которые могут быть определены только в интенциональных контекстах. Однако личности, как и др. культурные сущности, могут существовать, лишь будучи воплощены в физических или биологических телах и организмах, причем эти сущности отличаются друг от друга только по функциональным признакам. Воплощенная сущность, т.о., не является онтологически независимой от воплощающей сущности. Эти сущности различны, хотя воплощенная сущность всегда обладает некоторыми из свойств воплощающих сущностей. Поэтому воплощение включает в себя культурную эмердженцию. Культура — это система, в которой существовали или существуют личности и результаты их деятельности. Такая система есть система знаков, обозначающих типы, она управляется правилами, а ее личности способны использовать язык, вести себя интенционально в соответствии с правилами, которые они понимают и могут нарушать.

М. — сторонник единства естественно-научных и социогуманитарных дисциплин и считает необходимым сближение различных филос. школ, в частности аналитической философии с философией сознания и герменевтикой. Наиболее актуальными, с его т.зр., являются междисциплинарные исследования процессов эволюции, инноваций, включая научные открытия.

Личность и сознание. М., 1986; Philosophy of Psychology. Englewood — Cliffs (N. J.), 1984.

МАРИТЁН (Maritain) Жак (1882-1973) — фр. религиозный философ, ведущий представитель неотомизма, оказавший заметное влияние на эволюцию социальной доктрины католицизма. Последователь Л. Бергсона и Ш. Пеги. Романтический христианский утопизм последнего стал точкой философствования М, поставившего задачей новое осмысление филос. системы Фомы Аквинского, где значительную роль должны сыграть экзистенциальная философия (прежде всего философия жизни и персонализм), примирение благодати и природы, веры и разума, теологии и философии. Развиваемая М. концепция «интегрального гуманизма» — это своеобразное учение о человеческой личности и ее свободе, о «трансцендентных основаниях» жизни и культуры и вместе с тем программа перестройки зап. общества. Основные идеи «интегрального гуманизма» состоят в следующем: признание личностного начала высшей ценностью и личностная ориентированность общественной жизни; принцип коммунаторности, единения людей на основе общего блага; христианская «теистическая направленность» предполагаемых преобразований. Программа «интегрального гуманизма» М. подготовила платформу католического обновления, начавшегося после II Ватиканского собора (1962—1965).

Философ в мире. М., 1994; Знание и мудрость. М., 1999; Cfeuvres 1912—1939. Paris, 1975; Humanisme integral. Paris, 1968; Religion et culture. Paris, 1991.

Губман Б.Л. Кризис современного неотомизма. Критика неотомистской концепции Ж. Маритена. М., 1983; Phelan G.B. Jacques Maritain. New York, 1937.

МАРК АВРЕЛИЙ (Marcus Aurelius) Антонин (121-180) — последний крупный представитель позднего стоицизма, рим. император (с 161). Единственное соч. — «К самому себе» (в др. пер. — «Наедине с собой») в 12 книгах, филос. «дневник» (состоящий из отдельных рассуждений), является одним из лучших памятников моралистической литературы. По сравнению с Сенекой и Эпиктетом М.А. менее оригинален; его значимость — в личном и свободном отношении к «сумме» стоических догм, которым у М.А. сопутствуют гераклитовские, эпикурейские и платонические мотивы при общем скептическом настрое. Интересы М.А. сосредоточены в области практической этики: гносеология, космология и теоретическая этика интересуют его только как пропедевтика. Космос есть целесообразно упорядоченное целое, управляемое промыслом, или всеобщим разумом, тождественным материальной божественной п н е в м е. Однако основа стоического мировоззрения (аналитическое соединение понятий «космос» и «разум») становится у М.А. объектом скептической оценки и последующего выбора: либо промысл и целесообразность с их неизбежными издержками, либо хаос атомов. Но и признание первого не устраняет сомнений в познаваемости мира, представления о котором пронизаны мотивами вечного обновления. Душа человека тождественна «пневматическому» началу, разум (истечение, частица мирового разума) — «ведущему». М.А. отвергает психологический монизм ранней стои: «ведущее» резко отделяется от влечений, разум (иногда отождествляемый с личным «демоном») противопоставляется не только душе, но порой (в платоническом духе) и веществу в целом. Счастье заключено в добродетели — филос. согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако М.А. (как и все стоики) заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: какую бы картину мира ни выбрал человек — стоическую, атомистическую и т.п., — он должен сделать себя достойным божественной помощи. Теодицея вполне традиционна: зло имеет исключительно моральный характер, и боги не отвечают за него. Иногда у М.А. проглядывает огрубленный интеллектуализм уже платонического толка — пороки суть следствие неведения. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением (при отрицательном отношении к христианам) М.А. сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности; космополитический пафос обретает особый смысл в устах повелителя мировой империи. В обостренном личном отношении к божеству, в пессимизме, близком к трагической безысходности, выражается характерное для позднего стоицизма сочетание филос. умозрительности с интимным религиозным чувством.