Философия: Энциклопедический словарь

В своем развитии К. прошло несколько этапов. Первый — раннее К., включает учение Конфуция и его последователей Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Второй—К, эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), представлено творчеством Лу Цзя (216—172 до н.э.), Дун Чжуншу (190/170—120/104 до н.э.), Ян Сюна (53 до н.э. — 18 н.э.), Бань Гу (32—92) и др. Трети й — неоконфуцианство эпох Сун (960—1279) и Мин (1368— 1644), представлено трудами Чжоу Дуньи (1017— 1073), Чжан Цзая (1020-1078), Чэн Хао (1032-1085), Чэн И (1033-1107), Чжу Си (1130—1200), Лу Цзююаня (1139-1193), Ван Янмина (1472-1529). Четвертый — современное неоконфуцианство, представлено теоретическими разработками Чжан Цзюньмая (1887-1968), Лян Шумина (1893—1988), Фэн Юланя (1895-1990), Хэ Линя (р. 1902), Моу Цзунсаня (р. 1909), Ду Вэймина др.

Мировоззренчески К. ориентировано в будущее с опорой на древность. Последняя в К. получила собственную смысловую транскрипцию и преподносилась Поднебесной как образец, который сохранялся и постоянно воспроизводился в форме культуры (вэнь).

Филос. кредо К. выражено в положении Конфуция: «Человек может расширить дао, но не дао человека». В связи с этим ставилась задача: создать новый тип человека, способного воспринимать и расширять дао. Таковым является «благородный муж» (цзюнь-цзы), — субъект социокосмической середины, гармонично сочетающий в себе естество (чжи) и культуру (вэнь). «Благородный муж» возделывает почву семейных отношений — «почитание родителей и старших братьев», на которой вырастает человеколюбие (жэнь), выражающее сущность человека. Человеколюбие дает движущий импульс долгу, ритуалу, доверию, мудрости/знанию, т.е. всем остальным духовным элементам архетипа у син, и приводит к рождению дао. Человеческое дао через духов предков, нормирующих жизнь современности, сопрягается с дао судьбоносного Неба. В результате космос Поднебесной приобретает социоморфное и антропоморфное качества, а человек наделяется Небом природой/характером и следует дао Неба и духов предков как заданному естеством закону. В контексте слияния семьи, гос-ва и Неба-космоса в К. строится иерархия власти: глава семьи — отец рода, правитель гос-ва — отец семьи царства, Небо — отец семьи Поднебесной. Цель и смысл человеческого существования состоит в том, чтобы овладеть нравственными ценностями К. и гармонизировать природно-человеческую Поднебесную.

После смерти Конфуция К. дифференцировалось на восемь направлений. Среди них выделились два, возглавляемые Мэн-цзы и Сюнь-цзы. В силу разной интерпретации конфуцианских положений первое из этих направлений впоследствии получило квалификацию ортодоксального, второе — неортодоксального К.

Во 2 в. до н.э. с началом правления династии Хань К. одержало победу над легизмом и обрело статус официальной идеологии. К. было систематизировано Дун Чжуншу, прозванным «Конфуцием эпохи Хань», и дополнено космологической доктриной. Дальнейшее развитие К. получило в неоконфуцианстве, которому предшествовал даоско-конфуцианский синтез («учение о сокровенном» — сюань сюэ), вызванный проникновением в Китай буддизма.

Неоконфуцианство 11—17 вв. основывалось собственно на текстах Конфуция, Мэн-цзы и их учеников. Оно представлено двумя конкурирующими направлениями, возглавляемыми школой Чэн — Чжу (братьев Чэн и Чжу Си) и школой Лу — Вана (Лу Цзююаня и Ван Янмина). Первая развивала «учение о принципе» (ли сюэ), ведущем к постижению объективной реальности. Вторая сосредоточилась на «учении о сердце» (синь сюэ), ведущем к постижению субъективной реальности, в которой содержатся все принципы мироустройства.

Современное неоконфуцианство характеризуется, с одной стороны, стремлением к восприятию зап. ценностей, с другой — обращением к моральной проблематике раннего К. Унаследовав от предшествующего неоконфуцианства моральную доминанту в учении о бытии, космосе и познании, представители современного неоконфуцианства преобразовали ее в «моральную метафизику», сочетающую филос. и религиозные идеи.

Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 1904; Он же. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910; Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970; Древнекитайская философия. М., 1972—1973. Т 1—2; Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. М., 1976; Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983; Малявин В. В. Конфуций. М., 1992; Конфуции. Я верю в древность. М., 1995; Переломов Л.С. Конфуций. «Лунь юй». М., 1998; Лукьянов А.Е. Понятие философии у древних китайцев // Проблемы Дальнего Востока. 1998. № 2; Он же. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2000; Fung Yulan. The History of Chinese Philosophy. Prinstone, 1953. Vol. 1—2; Legge J. The Chinese Classics. Hong Kong, 1960. Vol. 1—5; Confucianism and Chinese Civilization. New York, 1965.

A.E. Лукьянов

КОНФУЦИЙ (латинизир. форма кит. Кун Фу-цзы), имя Кун Цю, прозвище Чжунни (551—479 до н.э.) — др.-кит. философ, основатель конфуцианства. К. происходил из знатного, но обедневшего рода аристократов-чиновников. Его отец прославился воинской доблестью, мужеством и физической силой; в момент бракосочетания отцу было 66 лет, матери около 20 лет, вследствие чего их союз был назван «незаконным сожитием». Спустя два года после рождения К. умер отец. В 16 лет К. остался и без матери.

От природы К. обладал крепким здоровьем и хорошими умственными задатками. В возрасте 15 лет он занялся самообразованием в надежде впоследствии сделать служебную карьеру. Путь к ней лежал через освоение шести искусств: знание ритуалов, понимание музыки, стрельба из лука, управление колесницей, умение считать и писать. По словам самого К., владея многими способностями, он в молодости оставался на положении худородного и занимался «презренными делами»: был управляющим складами, надсмотрщиком над стадами и только в 26 лет поступил на службу, заняв мелкую должность помощника при совершающем жертвоприношения в кумирне царства Лу.

В возрасте 30 лет К. приступил к педагогической деятельности, открыв первую в истории Китая частную школу. Основной упор в ней делался на преподавании четырех дисциплин: «культуры» (письменная классика), «поведения» (этика), «преданности» (политика) и «доверия» (психология). Условия приема и обучения давали всем равные возможности и предполагали «обучение вне зависимости от рода» за минимальную плату — «связку сушеного мяса». Вместе с многочисленными учениками К. побывал в царствах Ци, Вэй, Сун, Чэнь в надежде найти правителя, готового принять его на службу и претворить на практике его идеи. В возрасте 51 года К. получил в своем царстве пост главы столичного города и некоторое время исполнял обязанности первого советника. Однако спустя четыре года из-за интриг и в знак протеста против небрежного отношения двора к государственным делам покинул родное царство Лу. В течение 13 лет К. с той же целью и так же безуспешно, как и раньше, путешествовал по многочисленным царствам Поднебесной, неустанно беседуя с правителями и сановниками.

Остаток жизни К. провел на родине, занимаясь школьным обучением, детализацией своего учения, составлением, редактированием и комментированием таких письменных памятников, как «Шу цзин» («Книга истории»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «Чунь цю» («Вёсны и осени»), «И цзин» («Книга перемен»), «Юэ цзин» («Книга о музыке»), «Ли цзи» («Записи о ритуалах»). Этапы своей жизни и филос. становления К. отобразил в следующих словах: «В 15 летя устремился к учебе. В 30 лет стал самостоятельным. В 40 лет освободился от сомнений. В 50 лет познал веление Неба. В 60 лет стал проникновенен слухом. С 70 лет следую желаниям сердца и не нарушаю правил».

К. — основатель филос. школы (жу цзя) и филос. учения (жу цзяо), букв. школы и учения ученых-интеллектуалов. Первым из др.-кит. мыслителей дал определение и имя философии — хао сюэ (любовь к учебе, любовь к мудрости) и первым назвал себя философом — хао сюэ (любящим учение, любящим мудрость). В период правления династии Хань (3 в. до н.э. — 3 в. н.э.) учение К., обогащенное идеями легизма и даосизма, было возведено в ранг официальной идеологии и вплоть до 20 в. продолжало оказывать определяющее влияние на все стороны жизни страны. По роли, которую К. сыграл в развитии кит. культуры и цивилизации, он получил статус духовного вождя Поднебесной, сопряженный с культом религиозного поклонения. В КНР проводятся ежегодные международные конференции, посвященные К. и историческим судьбам конфуцианства, созданы кит. и международные конфуцианские центры, ассоциации и фонды, в 1985 в КНР открыт НИИ К., с 1986 издается жур. «Исследования Конфуция».

Я верю в древность. М., 1995.

Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т VI. М., 1992; Малявин В.В. Конфуций. М., 1992; Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993; Переломов Л.С. Конфуций. «Луньюй». М., 1998; Creel H.G. Confucius, the Man and the Myth. New York, 1949; Dawson R. Confucius. Oxford, 1981.

A.E. Лукьянов

КОНЦЕПТУАЛИЗМ (от лат. conceptus — понятие) — филос. учение, которое, не приписывая общим понятиям самостоятельной онтологической реальности, вместе с тем утверждает, что они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей. Отвергая схоластический реализм, К. утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом. В средневековой философии образец подобного решения проблемы универсалий выдвинул П. Абеляр. В новой философии, в противовес реализму кембриджских платоников и в отличие от номиналистической тенденции Т. Гоббса, теорию К. разработал Дж. Локк, стремившийся к синтезу эмпиризма и рационализма. Он объяснял происхождение универсалий деятельностью «...разума, который из наблюдаемого между вещами сходства делает предпосылку к образованию отвлеченных общих идей и устанавливает их в уме вместе с относящимися к ним названиями...». В духе К. решал проблему общих понятий Э.Б. де Кондильяк.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979; Grabтапп М. Die Geschichte der scholastischen Methode. Berlin, 1957. Bd 2.

KOPET (Coreth) Эмерих (р. 1919) — австр. философ и теолог, член ордена иезуитов, проф. христианской философии. Испытал влияние Ж. Марешаля (идея трансцендентального поворота), Й.Б. Лотца и К. Ранера. Внес значительный вклад в модернизацию неотомизма.

В центре внимания К. стоит метафизическая проблематика, понятая антропологически. «Рефлексивная метафизика» К. включает в себя многие положения традиционной онтологии (Аристотель, Фома Аквинский), но истолковывает эти положения как «условия личностного самоисполнения». Исследование способа бытия сущего в онтологических категориях должно, по К., привести к достижению трансцендентально-метафизического горизонта, т.е. сущностной изначальной открытости человеческого духа бытию. В томистской антропологии К. используются некоторые идеи М. Хайдеггера и Х.Г. Гадамера, а также филос. антропологии М. Шелера, А. Гелена и X. Плеснера, однако сохраняется понятная дистанцированность от них. Человек есть трансценденция, но не актуальная, а виртуальная или динамическая трансценденция в смысле виртуальной бесконечности актуально конечного. Понятая т.о. трансценденция не является чем-то таким, что могло бы дополнительно прибавляться к сущности человека, но есть то, что изначально составляет сущность человеческого духа. Невозможно поэтому всерьез и поистине говорить о человеке, не говоря о Боге, ибо отношение к Богу конституирует изначальную сущность человека. Свободное отношение человека к Богу есть религия. Религия изначальнее и целостнее философии. Филос. мышление проистекает из веры, но стремится освободить ее от смутности мифа, а также ложных форм религиозных представлений, культовых обрядов и т.п. и своим усилием возвысить до рациональной ясности, честного убеждения и ответственности. Религия принадлежит к спонтанной непосредственности человеческой жизни. Филос. мышление есть рациональное опосредование непосредственной жизни, а также религии. Его смысл не в том, чтобы заменить религию филос. знанием, а в том, чтобы вести к «опосредованной непосредственности» в мышлении, к проясненному, углубленному и обогащенному, но тем не менее вновь «непосредственному» жизненно-личностному религиозному отношению.

В целостности человеческого самоисполнения, охватывающего познание, воление и поступки, религия выполняет функцию общей направленности и придания смысла: она призвана жизненно и личностно выражать метафизическое беспокойство и пра-стремление (Ur-Sehnsucht) к Богу. Примирение же противоположностей лежит, по К., с одной стороны, в верности философии ее метафизической сущности, с другой — в совместимости веры и новейшей науки.

Проводя свое теолого-метафизическое исследование в духе католической философии Фомы Аквинского, К. сумел мягко реформировать ее «букву»: добавить к традиционному языку католицизма язык некоторых протестантских философов и теологов (напр., И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, С. Кьеркегора) и даже отметить достижения в деле исследования языка такой нетеистической в целом философии, как аналитическая. Последнее делается, впрочем, не без иронии: «То, что всегда было известно теологии (особенно в учении о таинствах), теперь вновь познается новейшей философией языка в анализе речевых актов и речевых действий (Остин, Сёрл и др.)».

Основы метафизики. Киев, 1998; Metaphysik. Eine metodish-systematishe Grundlegung. Insbruck, 1961; Grundfragen der Hermeneutik. Freiburg, 1969; Was ist der Mansch? Grundzuge eine philosophischen Anthropologie. Insbruck, 1973.
КОСМОПОЛИТИЗМ (от греч. kosmopolitus — гражданин мира) — 1) идеология т.н. мирового гражданства, отрицающая государственный и национальный суверенитет; 2) система взглядов, основанная на отказе от признания приоритетности национальных традиций и культуры перед традициями и культурой др. стран и народов, исходящая из единых интересов и ценностей всего человечества, относящая различные проявления патриотизма к примитивным формам человеческого сознания, и т.д. Идейные сторонники К. часто строят систему своих взглядов не на принципиальном признании всепланетарного единства, не на осознании себя гражданами планеты Земля, а в первую очередь на отрицании собственной национально-государственной идентичности. Превратно трактуемые общечеловеческие интересы, иногда соотносимые или отождествляемые с политикой конкретных гос-в мира, противопоставляются государственным интересам собственной страны. В основе К. может лежать не столько отсутствие патриотизма, пренебрежение национальными ценностями или нежелание следовать традиции, сколько стремление избежать государственно-политических ограничений, напр., свободно выбирать страну проживания. Хотя подобный К. сохраняет идеологию мирового гражданства и характеризуется отсутствием особой привязанности к родине, он тем не менее существенно отличается от негативистского К.

К. как мировоззрение возник в антич. мире. Он был тесно связан с социальными концепциями антич. философов и фактически являл собой попытку преодолеть политический партикуляризм полисной системы организации общества. Таков был К.Диогена Синопского, по свидетельству некоторых более поздних авторов, первым употребившего само понятие «космополит». По Эпиктету, космополитом себя называл также Сократ. Основатель филос. школы стоиков Зенон из Китиона рассматривал космополитический идеал как общественную форму, которая сделала бы возможной жизнь каждого человека по единому всемирному закону. Идея К. встречается также у софистов (Антифонт, Гиппий). К. филос. школы киренаиков выражался формулой «Ubi bene, ibi patrio» («Где хорошо, там и отечество»). Распространение получили также космополитические идеи, связанные с расширением сферы политического господства и влияния, напр., с созданием империи Александра Македонского. В эпоху Средневековья носителем космополитических идей была католическая церковь, претендовавшая на роль объединительницы всего христианского мира. В условиях разделенной на множество владений феодальной Европы комплексы космополитических представлений формировались также у отдельных социально-профессиональных групп, ведущих подвижный образ жизни, не испытывающих привязанности к к.-л. одному месту, — странствующие монахи, рыцари, студенты, торговцы, комедианты, художники, профессиональные воины-наемники. Идеи общественного устройства, принадлежавшие ряду европейских мыслителей эпохи Возрождения (Данте, Т. Кампанеяла), также были проникнуты духом К. Абстрактно-гуманистический идеал мирового гражданства развивался в эпоху Просвещения. Его носителями были Г.Э. Лессинг, И.В. Гёте, Ф. Шиллер, И. Кант, И.Г. Фихте и др. Особое значение для развития космополитических идей приобретало признание естественных прав и свобод человека. Гуманистические идеалы, исходившие из единства человеческой природы, требовали признания свободы человека от государственных оков.

В буржуазном обществе К. отражает природу капитала, стремящегося туда, где для него созданы лучшие условия и есть возможность получить наибольшую прибыль. В истории индустриально развитых стран прослеживается сложное взаимодействие К. с идеей национального гос-ва. Элементы К. присутствовали также в коммунистической идеологии. Именно в контексте К. можно трактовать ее базовый тезис о построении бесклассового и безгосударственного общества во всемирном масштабе. В СССР, где за первое десятилетие советской власти ожидание мировой революции сменилось преобладанием державных начал в политике, понятие К. приобрело стойко негативное значение и воспринималось как буржуазная идеология. После Второй мировой войны гос-во периодически разворачивало кампании борьбы с «безродным космополитизмом» и низкопоклонством перед научными и культурными достижениями Запада.

К. не образует самостоятельного направления в современной зап. политологии, социологии, философии, правоведении. Он зачастую неосознанно присутствует на государственно-политическом, международном, общественном и даже бытовом уровне, реализуясь в достаточно расплывчатых научных концепциях или стереотипах сознания. Усиление космополитических настроений в современном мире связано с тенденциями к мировой и региональной политической интеграции, экономической глобализации, развитию международных правовых ин-тов и утверждению концепций международной правосубъектности личности. К. в мировой экономике получил новое развитие с усилением влияния транснациональных корпораций. В политической сфере к К. тяготеют также разного рода мондиалистские концепции, требующие объединения мира на федеративной основе и создания всемирного правительства. Еще более заметно современный К. проявился в культурной сфере, когда значительная часть населения земного шара, особенно молодое поколение, усваивает общие формы материальной и духовной культуры. В разных странах и на разных континентах люди носят одну и ту же одежду, смотрят одни и те же фильмы, слушают одну и ту же музыку, пользуются одними и теми же предметами быта. Повсеместно распространены единые стандарты и коммуникативные средства. Особое значение имеет всемирная компьютерная сеть, доступ к которой уже сейчас рассматривают как виртуальный аналог мирового гражданства. Зачастую все это ведет к стандартизации сознания. Люди в разных уголках мира воспринимают единые культурные нормы и ценности, мыслят одинаковыми понятиями. В то же время элементы культуры отдельных стран и цивилизаций достаточно легко проникают в чуждую им социокультурную среду и усваиваются ею.

Во многом космополитичное сознание характерно также для научных и творческих кругов, которые хотя и разделены границами гос-в, но по сути существуют в своем особом интернациональном пространстве. В современном К. нужно особо выделить различные гуманистические направления, в первую очередь пацифистские и экологические.

Кузьмин Э.Л. Мировое государство: иллюзии или реальность? М., 1969; Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989; Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли. Л., 1991; Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995; Katsigiannopoulos E. Die Grundlagen des Kosmopolitismus in der Stoa. Mainz, 1979.

Данная тенденция — в значительно модифицированном виде и основывающаяся на данных науки — прослеживается на протяжении всей истории существования космогонических гипотез, начиная от небулярной гипотезы Канта — Лапласа о происхождении нашей планетной системы и кончая гипотезой Г. Гамова и разработанной на ее основе стандартной моделью возникновения Вселенной. Началом этого процесса послужил взрыв сверхплотного и сверхгорячего вещества, сосредоточенного в сингулярной области Вселенной. После этого она начала расширяться, а ее температура постепенно снижаться; из горячей плазмы постепенно возникли элементарные частицы, а последующий процесс самоорганизации привел к образованию атомов и молекул, а в дальнейшем и химических элементов и простейших неорганических веществ. В настоящее время антич. идея о развитии как переходе от хаоса к К., беспорядка к порядку успешно разрабатывается в новом междисциплинарном направлении исследований, получившем название синергетики. Соответственно этому эволюция в мире рассматривается как результат самоорганизации систем от менее организованных структур к структурам более организованным, от простого к сложному, хотя при этом не исключаются процессы противоположного характера.