школе. Тогда были заложены основы индоевропейского
(или <индогерманского>, <индоарийского> - впервые
эти термины были введены в научно-культурный оби-
ход) народоведения и языкознания (Вильгельм фон Гум-
больдт). Глава романтической школы Фридрих Шлегель
явился и автором основополагающего для индийских
штудий в Германии труда <О языке и мудрости инду-
сов> (1808)1.
В отличие от француза Монтескье, которого инте-
ресуют порядки, обычаи, нравы в быту и общении, в
социильности людей, германец сразу откидывает чув-
ственно-социальную, бытово-телесную сторону и сосре-
доточивается на духовном: мудрость есть то, чем люди
сообщаются не друг с другом, а с Бытием, Истиной,
Богом: а язык есть то, чем сообщаются люди как души,
как духовные существа (в отличие от материально-
гражданско-правовых отношений). Значит, если у фран-
цуза интерес к тому, чем люди соприкасаются внешне:
телесными, кожными поверхностями в касании-трении
(сексуально-социальном) и вращении, - то для герман-
ца эта будто твердь истаивает, отменяется - и остается
внутреннее: Iniiere, глубинное. А там - духовность
есть всемирный Океан,
Состоит это <восточное своеобразие, - дает общую
характеристику индийскому стилю мышления Шле-
гель, - в высокой смелости и расточительной полноте
и великолепии образов вместе с часто с этим связан-
ной склонностью к аллегории. Южный климат (будто
полемизирует с французским подходом. - Г.Г.) может
рассматриваться только как содействующая, а не как
главная причина этого направления фантазии> (213),
Интересен последний термин: Hauptgrund - буквально:
<главное дно> - высший низ, top bottom, Он совме-
щает важнейшие ценностные ориентировки германства:
высь (Hohe) и глубину (Tiefe).
Из обычаев лишь на один не мог не прореагировать
германский земледельческо-горняцкий дух с отвраще-
нием: что трупы запрещено предавать земле или <еще
более священному - пламени> (тут сведения Шлегеля
ошибочны: трупы сжигают - предают Джатаведасу Аг-
ни, <знатоку существ>, а пепел развеивают над Гангом -
то есть причащают к огне-воде - главной субстанции
Индии), но дают на растерзание диким зверям.
Показательно, какими струнами реагирует германец:
отлучение от земли и от огня восприемлется им как
Ад. Значит, отсюда, от противного: самые это ему до-
рогие и внутренне присущие стихии: огне-земля. Неда-
1 Ueber die Sprache und Weisheit der Indier. Von Friedrich
Schlegel. Heidelberg, 1808. При ссылках на это издание далее
указываю лишь страницы.
ром и цвет их - коричневый: средняя из их трехцвет-
ного флага: черно-красно-золотое - есть коричневое.
И тут -ургия - die Tat - Труд, который есть обжиг
земли и создание формы из <Я>, которое - огненный
дух, Geist, das Selbst, самость, воля.
Труд Шлегеля - у самых истоков европейского
научного исследования духовной культуры Индии. На-
чали его, как это естественно, англичане, у которых и
компания - Ост-ИНДская. Но до конца XVIII века
английские репортажи об Индии носили практико-эт-
нографический характер бытописания - для торговли.
Учиться у индусов уму-разуму не приходило в голову,
Но вот после века Разума (Просвещения) и сие за-
брезжило, и пионерами индологии выступили англичане
Уилкинс и Вильям Джонс, на кого первым делом в
своей книге ссылается Шлегель. Русский индолог
И.П. Минаев в <Очерке важнейших памятников сан-
скритской литературы> пишет: <Одним из первых про-
изведений, переведенных с санскрита на европейские
языки, была драма Калидаса <Шакунтала>. В 1789 г.
вышел английский перевод В. Джонса, а в 1791 г.
Г. Форстер переложил <Шакунталу> с английского на
немецкий. Выбор, сделанный В. Джонсом, был весьма
удачен и немало способствовал возбуждению интереса
к изучению древнеиндийской литературы... Гёте ото-
звался известным четверостишием, в котором он очень
характерно оценил красоты древнеиндийского поэтиче-
ского создания. И. Гердер, Ф. Шлегель, Ф, Шеллинг
еще обстоятельнее характеризовали поэтические досто-
инства "Шакунталы">^.
И какая дистанция! В Англии смиренные работяги-
переводчики, а здесь духовные вожди нации. И притом
не просто читают в переводах и отзываются, но вот
Фр. Шлегель идет на выучку к члену Калькуттского
общества Александру Гамильтону, изучает санскрит,
списки древних текстов, пьет из первоисточника, сам
переводит: к его книге приложены метрические пере-
воды отрывков из <Рамаяны>, <Законов Ману>, <Бха-
гавадгиты>, эпизода <Махабхараты> о Шакунтале. Ин-
дийскую мысль он из узкого круга ученых-ориентали-
стов вводит в самое пекло и кузню немецкой класси-
^ Цит. по: Избранные труды русских индологов-филологов.
М., 1962. - С. 46.
ческой философии, которая тогда как раз на полпути
своего становления была: к 1808 г. закончились Кант
и почти фихте, расцветал Шеллинг и только начал Ге-
гель (<феноменология духа> - 1806). Что труд
Ф. Шлегеля не остался дремать в библиотеках, а сразу
был восхищен мыслью как первейшая ей пища, - сви-
детельство тому Шеллинг, который тут же прибрал в
свою мысль рассуждения Шлегеля о пантеизме и ссы-
лается на них в <Философских исследованиях о сущ-
ности человеческой свободы> - сочинения 1809 г. По
этой ссылке я, собственно, и узнал о существовании
книги Шлегеля. Так что индийская мысль тем самым
сразу встала как слагаемое и фактор одного из высших
творений европейской культуры - немецкой класси-
ческой философии. И Гегель, как показывают его <Лек-
ции по эстетике>, <История философии> и <Философия
истории>, уже обнаруживает большую начитанность в
индийских книгах. А скоро затем - Шопенгауэр...
Что касается немецкой литературы, то на ней про-
ходившее в начале века духовное породнение с Индией
сказалось меньше - то ли потому, что, в отличие от
философии, которая была в разгаре, немецкая класси-
ческая литература уже заканчивала свой век, и даже
романтическая школа к тому времени уже сделала свое
дело и ориентировалась к тому же больше на Элладу
(Гёльдерлин) или на национальное германское средне-
вековье; то ли потому, что для влияния на литературу,
на текст и слово, нужна именно буква, т.е. чтение в
подлиннике или прекрасных переводах, а не дух, ко-
торого достаточно для философии.
Таков культурный контекст, в котором создавал
свой труд Шлегель. Что же до исторического контек-
ста, то было время национальной скорби: чувство уни-
женности после наполеоновских разгромов требовало
духовного подкрепления. Именно из этой потребности
вспыхнуло слово: ИНДОГЕРМАНСКИЙ, которого в
ином контексте, при ином накале национальной темпе-
ратуры, могло и не произойти, - и были бы мы об
Индии без этого понятия, а с другим.
Таким образом, труд Шлегеля - это не столько
наука, сколько идеологема, определенное построение
индийского миросозерцания из балок и априорных
форм германского духа. Тут дан узел идей, направляв-
ших дальнейшие исследования. Предчувствуя, что он
открывает новую эру, Шлегель сравнивает нынешнее
вливание индийской культуры в Европу с Ренессансом
античности в XIV- XVI веках.
Первая книга труда Шлегеля - <О языке>. Главы:
1, Об индийском языке вообще; 2. О родстве корней;
3. О грамматической структуре: 4, О двух главных ви-
дах языка по внутреннему строению; 5. О происхож-
дении языков; 6. О различии родственных и некоторых
особенных посредствующих языков (Mittelsprachen).
Пока интерес народов к Индии оставался на веще-
ственном уровне: природы, быта, климата (а именно
так взирают Страбон, Никитин, даже во многом Мон-
тескье), - Индия оставалась страной чудес - особен-
ной, отличной, неродной, непохожей. И это естествен-
но: материя материю, тело тело отталкивает - плоть
стоит оградой и броней проницанию.
Теперь впервые заговорили о сродстве, похожести:
не о диковинах, но о НАШЕМ же, родном, едином -
и это поворот радикальнейший. Но произведен он мог
быть лишь постольку, поскольку точка зрения перене-
сена из внешности и вещественности во внутреннее, в
глубь (а тут специфический вектор германства, его цен-
ности), в Дух - и тут открылось Всеединое, тогда как
Материя - начало различий и множеств. Но для того,
чтобы стало возможным такое воззрение на внешние
предметы (в частности, на Индию) и понимание сокро-
венного единства, лежащего в подспуде разнообразия
материального мира, - сам инструмент миропонима-
ния, Разум, должен был быть предварительно прочищен
и приведен к единству, что и было проделано к тому
времени в горниле и чистилище Кантовых <Критик> и
в кузне Фихтева <Наукоучения>, где выковано единст-
во субъекта-объекта.
И Ф. Шлегель, варившийся именно в этом соку,
осуществляет в своей книге проекцию структуры гер-
манского Чистого Разума (<Я>) на индийский материал -
это якобы данное извне <Не-Я>, которое при ближай-
шем рассмотрении оказывается тут насквозь продуци-
рованным, произведенным, положенным из <Я>. То
есть: в познавании Индии, в том образе Целого, кото-
рый здесь обрисован, - абсолютно прочитывается своя
оптика: структура глаза, Логоса германского, который
в нее вперен и лучами своими столько же малюет
внешнюю форму, представление, предмет, - сколько
и выводит наружу, опредмечивает то, чем сам жив, из
чего состоит. Таким образом и осуществляет Шлегель
познание Индии - как самопознание Германии.
Это прочитывается и на поверхности: в предметах
Шлегелева интереса, устремленного к Единому, обще-
му (родство языков - индийских и европейских: бли-
зость философского понимания мира, образов Бога; пу-
ти миграций народов в истории и т.д.), и во внутренней
форме Шлегелевой мысли: какими зацепами-крючьями,
ухватами-понятиями (Be-griff - <понятие>, буквально -
<ухват>) он индийские горшки улавливает и пере-
ставляет, какими ходами мысли осуществляет истолко-
вание.
Пожалуйста: уже по представленному выше оглав-
лению первой книги структура германского Логоса, его
строение и категории проступают. 1. Всеобщее. 2. Род-
ство (-гония, порождение: Целое мира - как семья,
фамилия) корней. То есть подход от Растения как мо-
дели (не от Животного, как отчасти эллины и роман-
ские народы, кочевые и южные многие). И развитие
мира предстанет не как животная жизнь из страстей
и политических интересов и отталкиваний (как это у
француза Монтескье), но как рост Генеалогического
Древа - излюбленная германская парадигма и архетип.
3, Структура - Здание: целое - как конструкция,
-ургия, продукт Труда - творения: не естество, а ис-
кусство. И именно как Дом, Haus: Бытие есть миро-
ЗДАНИЕ - постулат германского представления мира,
4. Вводится Двоица - раздвоение Единого, диалектика
и антиномии - метод движения германской мысли. 5.
Происхождение: взгляд германца устремлен назад, к
причине, к началу, к основам, вглубь, в фундамент,
вниз и потому маниакально повертывается к древности
как к своему родному магнитному полюсу, туда скло-
нение его Логоса (и в науках немцы очень <Истории
вопроса> любят). Напротив, взгляд француза автомати-
чески поворачивается в сторону ЦЕЛИ, прогресса и
будущего (утопический социализм тут...). 6. Вводится
РАЗЛИЧИЕ и ПОСРЕДСТВО: германский Логос не мо-
жет удовлетвориться на числе 2 (как утолен им фран-
цуз Декарт; две субстанции: мышление и протяжение:
и фигура баланса и симметрии тут), но вводит Третье,
Опосредствование, как связь - и вот уже ТРОИЦА,
ТРИАДА Гегелева - модель Растения тоже: зерно -
стебель - зерно (в колосе), И тем уже можно закон-
чить рассмотрение: Всеединое завершено как Целое,
структурированное по-германски.
Однако что ж тогда у меня выходит: что никакие
разнообразные <что>: предметы, опыты, мысли - не
имеют значения и веса, но все они - функции от
структуры, формы, от <как>? Тогда нечему и учиться,
ничего знать не следует: имей <правильное мировоз-
зрение>, суй его повсюду - и всякие врата этим Се-
замом отворятся, сей универсальной отмычкой. Гегель
иронизировал над немцами: <Вместо того чтобы писать
историю, мы всегда стараемся определить, как следо-
вало бы писать историю>^. То есть настолько гипноти-
чески переживается определяющая роль метода позна-
ния, способа производства понятий по отношению к
материалу, что до последнего никак и не доходят.
Но ведь перед нами книга германца об Индии, и
неужто материя, жизнь, входя в нас как предмет мыс-
ли, безгласна там? Ведь еще платоники недаром пола-
гали, что душа уподобляется предмету созерцания, и
чем дольше во что, любя, в духовном Эросе вглядыва-
ешься, тем более сам ум твой и дух подлаживаются и
приобретают форму и образ созерцаемого. В наблюде-
нии и опытном познании душа и ум - <женщина>:
отдается впечатлениям, тогда как в германском идеа-
лизме разум - <мужское>, активно формирующее на-
чало.
И вот во второй книге труда Ф. Шлегеля, <О фи-
лософии>, проступает, зачем понадобилась индийская
мудрость. Задыхаться уже начала германская мысль,
направясь, с Канта, сама на себя и дожрав уж до по-
следних кишок в субъективизме Фихте, в его <Я>, по-
лагающем всякое <Не-Я>. Потому и Шеллинг, и вот
Шлегель потянулись туда, где не все знание извлека-
ется из <Я> как абсолютного источника, но где есть
ОТКРОВЕНИЕ Бытия, Природы, Бога - словом, чего-
то реального: Шеллинг - в натурфилософию, к элли-
нам, а потом на Восток - к религиям откровения: а
Ф. Шлегель от романтического субъективного гениаль-
ничанья - к <пантеизму> (как он это именовал) инду-
сов и в романский католицизм, который есть, в отличие
от лично-рассудочной конфессии лютеранства, вера со-
циально-организующая, более объективная и вещная.
'Гегель. Соч. - Т. 8.- М.-Л., 1935. - С. 6.
Все разбегаются от своего огненно-гееннского <Я>,
приотворившего в Канте и Фихте свою абстрактную,
ненасытно-империалистическую пасть и утробу (как у
Волка Фенрира скандинаво-германской мифологии). Ну
да, эта <яйность>, Ichheit, есть огонь всепожирающий -
и все пустым и голодным остающийся. Потому и по-
тянулись эмиссары и миссионеры германства за необ-
ходимой огню их духа (Geist) землей, материей, веще-
ством - в жизненное пространство иных народов. Так
что интерес немецких мыслителей рубежа XVIII- XIX
веков к Востоку - это тоже своего рода Drang nach
Osten за субстанцией, в тоске по реально-устойчивому
и самодостоверному, не нуждающемуся для своего
подтверждения в доказательствах и хитроумной диа-
лектике.
Открытие на рубеже XVIII- XIX веков и пережива-
ние светлейших духовных ценностей античности и Во-
стока меняют всю перспективу исторического развития
человечества, и ф. Шлегель во второй книге прямо
начинает с опровержения распространенного и будто
бы естественного и самоочевидного воззрения, по ко-
торому <человек начал с состояния совершенно живо-
тной глупости, но, гонимый нуждою от одного усилия
к другому... наконец возвысился и доработался до не-
коего разума> (89). А ведь такого воззрения придер-
живался и английский Логос (Гоббс), и французский
(Монтескье, Руссо, Кондорсе): концепция ПРОГРЕССА.
Эллинский же ум (Гесиод, Платон) исходил из золотого
века позади. Ну а Индия явила такие сверхсокровища
духовные, созданные в первое тысячелетие до нашей
эры: Веды, Упанишады, буддизм, Махабхарата, - что
все последующее житье-бытье Индии к этим сверхцен-
ностям не прибавило равного.
Германский Логос в своем воззрении на путь чело-
вечества находится в динамической антиномии. С одной
стороны, врожденная его устремленность и априорное
тяготение к Низу, Основе, Глубине, Корням побуждают
его поместить целостность туда и усматривать золотой
век позади. С другой же, принцип -Ургии, Свободы
воли, Труда, деятельности из <Я>, высокое чувство са-
мости (das Selbst), гордыня не допускают быть зависи-
мым от чего-либо, кроме себя самого, и побуждают
полагать себя кузнецом своего счастья и видеть высшее
впереди... Сей пессимизм-оптимизм и у Гегеля, и у Ваг-
нера, и у Ницше...
Итак, Ф. Шлегель полагает, что человек начинает
не со зверства, но с божества, и залог тому - духов-
ные ценности Древнего Востока. Во второй главе вто-
рой книги им рассматривается система переселения
душ и <эманации>, которую Шлегель полагает наиболее
сущностно индийским изо всех восточных учений. Пе-
редает он ее по первой, космологической главе <Зако-
нов Ману>, которые он считал древнейшим из тогда
известных Европе памятников (Вед Шлегель еще не
знал). Излагает он ее в постоянной полемике с систе-
мой <пантеизма> (под ним в Европе имели в виду фи-
лософию Спинозы, с ее <фатализмом> и утоплением
личности), на которую она лишь внешне похожа. <Тем,
кто привык только к диалектической форме сравни-
тельно молодой европейской философии, легко пред-
ставляется пантеистической большая смелость и фан-
тазия каждой восточной системы. Первоначальное же
различие между ними очень существенно, ибо индиви-
дуальность в древнем индийском учении никак не сни-
мается и не отрицается. Также и возврат единичного
существа в свое божество только возможен, но не
необходим; упорствующее злое остается навечно отде-
ленным и отринутым> (96-9 7).
Здесь явно подтягивание аморфного индийского
воззрения под четкие определения и грани германского
Логоса - Haus'a: ведь индивидуальность там не жест-
ка, преходяща и есть скорее отрицательный принцип
личности, на что и сам Шлегель спотыкается и толкует
в примечании: <Аханкара, яйность (Ichheit) имеет в ин-
дийских текстах в большинстве случаев дурной отте-
нок, как противостремящееся и противостоящее боже-
ственному единству и ровности> (276). И не может
быть в Индии вечности мук злых, как и блаженства
добрых, ибо и пребывание в богах ограничено, и весь
мир зыблется: то возникает, то исчезает со всеми сво-
ими <твердыми> различениями - в том числе <добра>
и <зла>. И нет необходимости, которую Шлегель ищет
усмотреть, чтобы установить для человека любимую им
свободу воли, а значит: нет и зависящего только от
<я> выбора меж добром и злом - в вину иль в заслугу.
В индийском воззрении выбор, верно, есть - на этом
буддизм основан (решение избрать восьмеричный путь
дхармы), но сам выбор не абсолютно личный: предоп-
ределен заслугой или виной предыдущих рождений.
<Пантеизм учит, что все хорошо, ибо все есть лишь
единое, и всякая видимость того, что мы называем не-
правым или дурным, есть лишь пустой обман. Отсюда
разрушительное его влияние на жизнь, поскольку... по-
ступки человека должны почитаться безразличными, и
вечное различие между добром и злом, между правом
и несправедливостью должно целиком сниматься и счи-
таться за ничто. Совсем иное - в системе эманации,
где скорее все существующее бытие (Dasein) считается
за несчастье и сам мир за испорченный и злой во
внутреннейшем своем, так что все есть не что иное,
как печальное погружение из совершенного блаженст-
ва божественного бытия> (97-9 8). По этой выдержке
видно, сколь одностороння трактовка Шлегелем индий-
ских воззрений, а главное: абсолютизация различий,
по-германски, до противоположностей, антиномий, -
чего там нет.
Пантеизм неприемлем германскому Логосу из-за его
статичности; здесь же дорого развитие, деятельность,
превращения - и за это интимно близка Шлегелю те-
ория метемпсихоза - пуще, чем эллинское статиче-
ское многобожие (тоже род <пантеизма>): в <пересе-
лении душ> существ есть и их падение от состояния
божеств до растения и камня - и поднятие душ, вос-
хождение через собственные усилия, так что здесь
есть и необходимость, и свобода.
Эманация (по эллину Плотину) есть истечение бо-
жества, Света, Единого из себя - и по мере отдале-
ния - потемнение, отяжеление, превращение в тьму,
вещество, материю: свет погружается, и мир есть че-
ловек, стоящий по пояс в воде, В индийском варианте
<эманации> Ф. Шлегель отмечает стадиальное затемне-
ние: в учении о четырех веках, о четырех варнах-кастах
видит он ступенчатое понижение состояния мира. То
же и в учении о трех мирах (<лока>): небо, воздух,
земля (или: небо, земля, недра), трех <гунах>-качествах
(<саттва> - свет; <раджас> - страсть, мир блеска и
майи; <тамас> - тьма). Везде <закон постоянного ухуд-
шения и постоянной порчи. Всякий охотно допустит,
что фантазия едва ли может заполнить противоречие
и промежуточное пространство (как между стенами
Дома. - Г.Г.) между мыслью о совершенном существе
и видом несовершенного внешнего мира более легким
и естественным образом, чем через воззрение эмана-
ции> (107).
Структура этой мысли: противоречие, антиномия,
двоица и необходимость заполнить пространство опо-
средствованием неким, третьим, которое по содержа-
нию - деятельность, становление (Werden в филосо-
фии Гегеля). На каждом шагу бессознательно прогова-
риваются эти координаты германца: <Она, - продол-
жает мысль об эманации Шлегель, - не только КО-
РЕНЬ древнейшего и наиобщего суеверия, но и стала
богатым ИСТОЧНИКОМ поэзии> (107) - <через свою
моральную ГЛУБИНУ, через свою положительную
ПОЛНОТУ и генетическое РАЗВИТИЕ мирового цело-
го> (114). Как равнозначные координаты-ценности, не-
прерывно рядом выступают Глубина и Высь: <Все зем-
ные существа на дно того Возвышенного будут прогло-
чены> (in den Grund jenes Erhabenen) - так передан
мир как сон бесконечного существа в <Законах Ману>.
Итак, мы преследуем внутренние образы, которые,
безотчетно даже для такого рефлективного писателя,
как Ф. Шлегель, залегают в подспуде его мыслей и
предопределяют их склад и направление. Они, эти слои
созерцания, лежат на такой глубине, которая уже не-
доступна субъективному началу художнической инди-
видуальности, есть не особенность индивидуального
стиля или манеры, но принадлежит национальному <ге-
ну>, родовым чертам сознания народа - как космолога.
Эти же черты находим и в известном четверости-
шии Гёте на <Сакунталу> Калидасы:
Willst du die Blute des friihen, die Fruchte des spateren
Достарыңызбен бөлісу: |