И самобытность

Байпелова Г. С.,

ст. преподаватель

кафедры казахского языка и культуры

Карагандинского государственного

технического университета

e-mail: baipelova@bk.ru

Жол-жоралгы – подношение (жол – путь) здесь: полагается, положено, жоралгы - знак внимания, почета). Жол-жоралгы преподносится в знак уважения за особые заслуги или в соответствии с местом, занимаемым в иерархии рода. К примеру, жол-жоралгы вручают прибывшим впервые уважаемым гостям, батырам, акынам, почитаемым людям, сватам и свахам. Сопроваждающие их люди тоже не остаются без внимания. В подарок им преподносится ат-шапан, серебристый пояс, ремень, конская сбруя, оружие, дорогой ворсистый ковер, норковый головной убор, серебрёная камча, плетка и др. Жол кезек беру (уступать друг другу) – тоже своего рода подарок: уступка права на что-то. Молодой акын уступает старшему акыну, молодой борец – главному борцу, жигит уступает девушке, молодые люди – старшим, женщинам, которые по возрасту годятся им в матери. Все это – обязательная норма поведения и форма традиционной учтивости. В повседневной жизни встречаются производные от слова жол: жолын алу (взять на себя ответственность за что-либо), жолын беру (передать свои права), жоралгы жасау (сделать что-либо по обычаю). Изречение «Орамал тон болмаса да, жол болады» («Платок не послужит как шуба, однако указывает на порядок») сродни пословице «Дорог не подарок, дорого внимание», т.е. нет причин не оказать должного внимания кому бы то ни было. Казахи считали величайшим позором прослыть непочтительными и никогда не пренебрегали жол [2, с. 130].

Основной традицией казахов, со временем трансформировавшейся в особенность национального характера, является гостеприимство. Гостеприимство в казахском обществе считается священной обязанностью. Ас – поминки по выдающимся людям, батырам, биям, баям, устраиваемые ровно через год после их кончины. Для угощения забивают несколько сот голов скота, заготавливают несколько тысяч ведер кумыса. Устраивают состязания борцов, конные скачки. Каждую трапезу казахи начинают со слова «бисмилла», а завершают благопожеланиями. Этот обычай не утратил своего значения по сей день. В устном народном творчестве существует множество вариантов ас қайыру. Обычно его произносит почетный гость или самый старший среди присутсвующих. Угощение казахи называют коротко «дәм». В народе, когда кого-либо вспоминают, говорят: «Дәмдес болып едік» («угощались за одним дастарханом»). Казахи издревле верили, что в угощении (еде) есть особая святость. Огромную роль играло «дәм татыру» (дәм - пища, еда, татыру - дать, угостить) в общественных, социальных сферах, при решении различных проблем [2, с. 131]. Угощение подразумевает многое: во-первых, накрыть дастархан для гостей – это народная традиция; во-вторых, способ проявить уважение к людям; в третьих, это ключ к хорошим взаимоотношениям. Вековая традиция дәм татыру – свидетельство уважения, дружбы, единения – жива и поныне.

Люди выражают свои эмоции и чувства не только словами, но и мимикой и жестами. Однако в связи с изменением жизненного уклада многие выразительные средства стали утрачивать свое ритуальное значение, а их названия – забываться. Ниже представлены несколько его видов. Арқаға қағу - похлопывать по спине: знак одобрение. Қамшы тастау – прилюдно бросить камчу (в середину помещения или в центр круга людей) – это значит просят слова. По традиции так поступали ораторы, бии, желающие выступить при решении спорных дел. Қол алысу – пожатие руки: знак знакомства, приветствия или согласия.

Тымак – малахай, мужской зимний головной убор из овчины, пушнины, имеющий особый крой. К основной, макушечной, части пришивались четыре широкие меховые полосы. Боковые полосы закрывали уши, передняя опускалась на лоб, а задняя, самая широкая и длинная, закрывала шею и верх спины. Тымак покрывали дорогой крепкой тканью. Раньше по тымаку казахи могли определить из какого жуза, рода его владелец. Тымак - священный головной убор. Его нельзя обменивать. Тымак почитаемых людей оставляли в наследство.

Борик – один из широко распространенных головных уборов. Его носят как мужчины, так и девушки. Борик покрывали дорогой тканью, нижнюю часть обшивали мехом пушных зверей. Борик для девушек шили круглой или конусообразной формы. Его украшали дорогими камнями, бусами, бахромой, серебряными пластинами, к макушечной части прикрепляли перья филина. Молодые джигиты, певцы, люди искусства, акыны носили вышитый борик с перьями филина.

Саукеле – очень дорогой головной убор невесты, имеющий конусообразную форму. Обшитый дорогой тканью и драгоценными камнями, украшенный орнаментом, вышитый золотыми, серебряными нитями, нитями нанизанных, бирюзы, сердолика, жемчуга, рубина, отороченный мехом. С боков саукеле на грудь спускались вязаные ленты, придававшие ему особую красоту. От макушки убора до земли струился белый нежный шелк. Саукеле – не только дорогой головной убор невесты, но и воплощение высокого эстетического вкуса и менталитета казахского народа. Он подчеркивает трепетное отношение казахов к своим дочерям.

Чапан – это старинная одежда из дорогой крепкой ткани со стеганым подкладом. Ворот и низ рукавов вышивают национальным орнамантом, иногда оторочивают мехом пушных зверей или украшают тканью с узорами. Пришивают пуговицы или крючки, нередко вместо этих застежек используют пояс. По традиции чапан дарили уважаемым гостям, сватам. Согласно старинному обычаю «Жеты жаргы» с нарушителей законов взыскивали штраф лошадью и чапаном.

Культура народа проявляется не только в произведениях мастеров слова. Большое впечатление оставляют произведения декоративно-прикладного искусства, созданные истинными мастерами, которые из дерева и железа творили чудеса, из шерсти и драгоценных камней создавали шедевры, из золота и серебра – неповторимые украшения [2, с. 94-95].

Ювелирное искусство занимает особое место в истории казахской национальной культуры. Именно в нем наиболее полно и ярко отражаются идеалы народа, его вкусы, уровень его художественных и материальных ценностей. Круг предметов, изготовлявшихся зергером, был широк: сюда входили женские украшения, детали для костюма, туалетные принадлежности, столовые приборы, бляшки для декорирования деревянного каркаса юрты, мебели, деревянной и кожаной посуды, музыкальных инструментов, оружия, конского снаряжения. Вот несколько видов казахских ювелирных изделий.

Браслеты – блезик (золотой, серебряный, литой, с часами, створчатый, крученый, граненый, двойной, широкий и т. п.) обычно носили по одному или парно на обеих руках, иногда надевались на одну руку два браслета. Браслеты были сплошные и составные: образующиеся из 2-3 частей, соединенных шарнирным способом – топсалы блезик, или при помощи створок – какпак блезик.

Жузик – широкий перстень с глазком из дорогого камня. Носили по 3-4 перстня и кольца, они являлись повседневными украшениями, которые должна была иметь каждая женщина, считалось, что пища, изготовленная без серебряных колец, будет нечистой. Другим украшением кос были шашбау – богато унизанные украшениями ленты, в декорации которых казахские зергеры также применяли самые разнообразные ювелирные техники. Постоянно носимым украшением являлись серьги. Существует множество типов и вариантов серег [2, с. 74-75].

Валяние шерсти, пошив ковров, вышивка – являются примерами традиционного рукоделия, не утратившими своего значения и по сей день. Валяние шерсти – это особая техника рукоделия. Валяние, как процесс изготовления шерстяных изделий, возможен только благодаря особенности строения волосков шерсти. Только натуральная шерсть обладает способностью сваливаться или свойлачиваться (образовывать войлок). Войлок – так назвали материал, получаемый в процессе валяния шерсти. Для создания изделий в традиционной технике использовалась грубая шерсть, вода, мыло и … две руки. В Казахстане сваляный в однородное полотно войлок называют кийиз. Для его изготовления в строго определённое время года с овец состригают густую длинную шерсть, хорошо ее промывают, сушат и очищают. Затем раскладывают на циновку, обильно смачивают кипятком и, сворачивая циновку, сбивают шерсть ногами. Полученный войлок вынимают из циновки и еще многократно, поливая горячей водой, сбивают и скатывают локтями и ладонями. Готовое полотно расстилают на земле и высушивают на солнце. На протяжении веков войлочное полотно было для тюркских народов предметом первейшей необходимости, служа не только чисто утилитарным целям, но и превосходным материалом для творчества. Оно природно, органично, наполнено энергетикой древних традиций и одновременно просто в обращении, что крайне актуально для современного дизайна.

У казахского народа, как и у других народов, есть различные национальные игры, которые формировались еще в древности, передавались из поколения в поколение как наследие. Эти игры связаны с особенностями казахского народа, их повседневной жизнью и бытом. Казахский народ имеет множество национальных игр, носящих чаще всего состязательный характер. Есть испытания на силу, на выносливость, на смекалку, на умение держаться в седле, на меткость, на быстроту реакции [5, с. 210].

Казахская национальная игра "Аламан байга" – это испытание не только наездников, умения держаться в седле, а главным образом - это испытание для лошадей. Аламан байга - это конное состязание, скачки на длинные и сверхдлинные дистанции.

Аударыспак – известный вид казахской народной борьбы – один из видов борьбы всадников на лошадях. По правилам этой разновидности конной борьбы разрешается «увлекать» за собой соперника только вперед и к себе, а также выезжать вперед соперника, тем самым мешая ему продвигаться вперед.

Ақсүйек. Участники игры становятся в шеренгу. Ведущий берет белую кость и напевает: «Белая кость – знак счастья, ключ, лети до луны, до белых снежных вершин! Находчив и счастлив тот, кто тебя в миг найдет!». После чего ведущий бросает кость за шеренгу играющих. В этот момент никто не должен оглядываться назад, чтобы не видеть, в какую сторону летит кость. Когда кость упадет, ведущий объявляет: «Ищите кость – найдете счастье скорей! А найдет его тот, кто быстрей и ловчей». Цель действий - быстро найти кость и незаметно для остальных принести ее ведущему. Если игрок нашел кость, т. е. оказался счастливцем, то вся группа или один из группы исполняют его желание: поют, читают стихи, подражают голосам животных. Потом игра продолжается.

Невозможно сформировать национальное сознание и воспитать культурных граждан, не усвоив национальное искусство и культуру. «Если не брать силу у искусства, самые жизненные силы угаснут», - говорил великий ученый, писатель М. Ауезов. Одной из актуальных задач настоящего времени является воспитание молодежи на основе богатого наследия своего народа.

2. Кенжеахметулы С. Быт и культура казахского народа. – Алматы: Алматы кітап, 2013.

3. Шокпарулы Д., Даркембайулы Д. Прикладное искусство казахов. – Алматы: Алматы кітап, 2012.

4. Мухамеджанулы З. Казахское искусство вышивки. – Алматы: Алматы кітап, 2013.

5. Тотенаев Б. Казахские национальные игры. – Алтыбақан, 2012.
Хасен М.Ә.,

ст. преподаватель

кафедры казахского языка и культуры

Карагандинского государственного

технического университета

e-mail: kent.karkara@mail.ru

Традиционная музыка казахского народа – богатейшая сокровищница духовного наследия. Выдержавшая испытания веками, воплотившая в себе всю творческую одаренность и мудрость народа, в третьем тысячелетии она приобрела особую историческую значимость, особые ценности - и художественную, и культурную.

О таланте казахского народа метко сказал великий русский ученый, названный Ш. Валихановым «Геродотом казахской степи», А.И. Левшин: «Казахи представляют новое доказательство того, что человек родится поэтом или музыкантом». А. Эйхгорн во введении к своей работе о музыке казахов написал: «То беспечно-детские и веселые, как бы жеребята на зеленых пастбищах, то сильные и жизнерадостные, властные и свободные, как орел, поднимающийся к голубому небу в степи, казахские песни, исполняемые всеми от мальчика до старца, как девушками, так и женщинами, - являются… его неприкосновенным достоянием, как бы точным слепком с самого народа!» Известный русский ученый Г. Потанин, который, восторгаясь богатейшими песенными традициями казахского народа, писал: «Мне чудится, что вся степь казахская поет» [2].

Казахская музыка – сфера в национальной культуре, показывающая истину жизни звуковыми художественными образами. Наследие казахской народной музыки очень богато. Это относится к музыкальному фольклору и к истории музыки. В давние времена зародились эпические жанры – жыр, толғау, терме, лирические песни и состязание словесного искусства – айтысы. К ним относятся музыкальные образцы, сохранившиеся со времен эпохи древних тюрков, и историко-культурные сведения.

Народные песни занимают особое место в музыкальной культуре казахов. Традиционно, помимо песен, в народное творчество казахов входили также музыка (музыкальный аккомпанемент), поэзия, обряд, элементы сценическо-драматического и певческого искусства и инструментальное музыкальное исполнительство.

Известно, что, так же как и в литературе, в музыке были песни о быте, о труде и детские песни. Игра шаманов, прощание девушки, плачь вдовы, пение жар-жар, мотивы жарапазан не были без определенного напева мелодии.

В Орхоно-Енисейских надписях средних веков Коркыт уведомляет о существовании в музыкальной культуре культа кобыза в огузском государстве тюркоязычных племен. Позже встречаются теоретические труды множества таких восточных мыслителей, связанных с музыкальным искусством, как әл-Фараби, Ибн-Сина, Әбдірахман Жәми, Дәруіш Әли и т.д. Не утратила своего научного смысла книга аль-Фараби «Музыканың ұлы кітабы», её подробно изучают до сих пор. Она дает представление о казахской музыке, влиянии в сфере культуры где-то шаманизма, где-то зороастризма, где-то ислама [1, с. 15].

Ученый, выходец из Отрара, Абу Насыр аль-Фараби в своих трудах, посвященных изучению музыки, доказал ее воспитательное влияние на духовный мир человека. О его виртуозном исполнении у народов Востока, по словам Пернебек Момынұлы, ходила одна легенда:

«Во дворце восточного хана разыгрался большой пир. Ханы, богачи, манапы, собравшись, устроили великолепный пир. Фараби также участвовал в этом, но опьяневшие от вина люди не обращали на него внимания. Недовольный этим он, отойдя в сторону, начинает играть печальный кюй. Его печаль оказалась настолько сильной, что весь народ, бросив игру, начинает плакать. Потом начинает играть веселый, жизнерадостный кюй, люди, перестав плакать, повставали со своих мест и начали танцевать, по-ребячьи попевая и смеясь. После этого Фараби заиграл монотонный спокойный кюй, и все до единого уснули. Тогда Фараби покинул это место».

Своеобразие казахской музыки – её синкретичность. Основанные на объединении поэзии и музыки песни-жыры разделились на два вида искусства. Первое – искусство пения, второе – музыкальное творчество. В XIX-XX веках отдельно развивающаяся домбровая музыка по своим особенностям делилась на два вида. Первый, широко распространенный – токпе, второй, мелодичный и красивый, музыкальный пример – шертпе. Несомненно, говоря о казахской народной музыкальной культуре, нельзя ограничиваться только двумя видами домбровой музыки. И профессиональные музыканты, и выходцы из народа имеют свой голос, свой стиль, свои особенности игры на инструменте.

Таким было незапамятное музыкальное творчество казахского кочевника, которое воспроизводилось из года в год, из поколения в поколение, обеспечивая энергичную жизнь национальных музыкальных традиций и породившее известные строки Абая:

«...Двери в мир открыла песня для тебя.

Песня провожает в землю прах, скорбя.

Песня - вечный спутник радостей земли,

Так внимай ей чутко и цени, любя» [2, с. 4].

Появившиеся позже архаичные образцы инструментальной музыки народа, кюи, также выполняли на этапе своего возникновения магические функции. Происхождение обеих традиций - эпической и инструментальной, связывалось в народном сознании и преданиях с именем легендарного святого Коркыта - первого жырау и шамана, «отца кюев» и создателя музыкального инструмента - кыл-кобыза. Только к XIX веку казахская музыка стала поистине духовным ренессансом нации, давшим расцвет основных музыкальных традиций народа - инструментальной, песенной, акынской. На обширной территории Казахстана формируются различные локальные профессиональные композиторские и исполнительские школы, при этом каждый регион предлагает «специализацию» в развитии своих традиций.

Так, Западный Казахстан стал центральной зоной в развитии домбрового кюя токпе, а ареал Сары-Арки (Центральный Казахстан) - эпицентром профессиональной песни, юго-западный регион (Кармакчинский район) сохранил и развил богатейшие традиции эпического сказительства, а Жетысу - традиции айтыса - состязательного искусства акынов-импровизаторов. Имена Курмангазы, Даулеткерея, Таттимбета, Казангапа, Дины, Биржана, Ахана, Жаяу Мусы, Естая, Ибрая, Нартая, Мади, Мухита, Абая, Кенена Азербаева вошли в историю не только казахской, но и мировой музыкальной культуры. Их творчество, отличающееся яркой индивидуальностью стиля, характерным образным строем и кругом музыкально-выразительных средств, составляет гордость, классику казахской музыкальной культуры.

Создавая высокое искусство и приобщая простых людей к «божественному таинству» - музыке, они при жизни пользовались большой любовью и уважением в обществе и всегда находились в центре всеобщего внимания и притяжения [3, с. 45].

Кюйши - музыкант, играющий на домбре, кобызе и сыбызгы. Кюйши также называют домбристом, кобызистом и сыбызгистом. В основном о кюйши встречаются данные, связанные с именами Коркыт-ата (VII-VIII вв.) и Кетбуга (XII-XIII вв.). Кюйши делятся на две категории: на тех, кто исполняет композиции на определенном инструменте, и на композиторов, которые исполняют собственные композиции.

Кюй – казахская народная инструментальная пьеса, исполняемая на домбре. Кюй воплощает многовековое народное творчество и отражает различные проявления природы в музыкальной форме.

Во второй половине XIX в. жили выдающиеся казахские композиторы, создавшие немеркнущие классические произведения. В произведениях талантливых композиторов звучат мотивы народно-освободительной борьбы.

Оставившие в сознании своего поколения величие кюев, знаменитые казахские кюйши-композиторы создали бессмертное наследие.

Кюи современности. Наряду с композициями таких основоположников как А. Жубанов, С. Мухамеджанов, М. Койшыбаев, Х. Тастанов, Р. Омаров, Н. Тлендиев, К. Кумисбеков и, оставивших свой след в искусстве, М. Аубакирова, А. Мырзабекова, М. Калауова, А. Ескалиева, С. Балмаганбетова, Ш. Абильтаева, К. Ахмедиярова, А. Жайымова, К. Тасбергенова, С. Турысбекова, также являются известными произведения С. Кусаинова, А. Желдибаева, М. Сыдыкова.

Большую любовь у национальной аудитории получили оркестровые и хоровые интерпретации казахской монодической музыки. Особенно широкую популярность завоевал фольклорно-этнографический оркестр «Отрар сазы», в состав которого вошли древние, ушедшие из практики повседневного бытования казахские музыкальные инструменты, возрожденные ученым-фольклористом Б. Сарыбаевым. Неповторимое лицо этому коллективу создал руководитель и дирижер, композитор и домбрист Н. Тлендиев.

Ежегодно наша суверенная республика собирает творчески одаренную молодежь на фестивалях «Дни новой музыки», «Жигер», «Алтын алма», Международном конкурсе «Азия дауысы», а народных музыкантов - на Международном фестивале традиционной музыки.

Гражданам республики хорошо известен певец Жанибек Карменов, обучавшийся у Жусипбека Елебекова и перенявший его мастерство. Где сам Жусипбек Елебеков обучился мастерству. Он является учеником знаменитого казахского певца Амре, певца-акына Иса, певца Мади, чувственного певца Асета. Особым примером являлся его родной брат Жакыпбек. Эти певцы в свою очередь являлись слушателями и зрителями таких известных исполнителей, как Кемпирбай, Биржан-сал, Акан сери, Ыбырай. Творческая взаимосвязь поколений делает вечным народное искусство. Слушая исполнение Мадениета Ешекеева, Жанибека Карменова, Кайрата Байбосынова, можно почувствовать удивительную традицию исполнения ярких певцов Биржана, Акана, Ыбырая, Мухита, Мади, Асета, Амре, Иса, Кенена, Жусипбека, Манарбека.

В 1925 году Амре Кашаубаев, участвуя на концерте мировых любителей искусства в Париже, получил серебряную медаль и прославил на весь мир казахскую музыку.

«Великий труд», монография, вышедшая в Москве, «1000 казахских песен» поляка А. В. Затаевича, впервые ставшего народным артистом Казахской ССР, распространившись в Европе, Азии, Америке, ознакомила со знаменем казахской музыки. Он сыграл большую роль в поездке Амре Кашаубаева во Францию. Имя обладателя государственной премии, «Артиста мира» (ЮНЕСКО, 1998 г.), Айман Мусаходжаевой стоит на одном уровне со звездами музыкального Олимпа, такими как М. Плетнев, Г. Кремер, Е. Грач, В. Третьяков, И. Гаврш.

Изо дня в день, из года в год, как и прежде, музыка звучит и объединяет разные эпохи и поколения, связывает прошлое, настоящее и будущее.

Ведь это прекрасно, что, благодаря связям музыкантов и народных певцов, до XXI века дошли традиции песенно-поэтического музыкального искусства. Их творчество объединило в себе и музыку, и обряд, а также поэзию. Все народные певцы, если быть точнее, то - жырши, акыны и домбристы владели исключительно ассоциативным чутьём, а также довольно тонким восприятием окружающего их мира и уникальнейшей памятью. Благодаря всему этому в истории музыки казахского народа и сохранилось весьма много разновидностей традиционного искусства.
Список литературы
1. Книга о культуре Восточного Казахстана. Душа и память народа. Усть-Каменогорск, 2012.

2. Затаевич А. В.1000 песен казахского народа (песни и кюи). М., 2012.

3. Жубанов A. Струны столетий. Очерки о жизни и творческой деятельности казахских народных композиторов. Алматы, 2013.