Ислам и западная цивилизация
Глава десятая ШАТКОСТЬ КОНЦЕПЦИИ ОБНОВЛЕНИЯ
жүктеу/скачать 0.64 Mb.
|
Глава десятая ШАТКОСТЬ КОНЦЕПЦИИ ОБНОВЛЕНИЯВ июньском номере своего журнала профессор Н подверг подробнейшему анализу наш журнал Толкование Корана", за что мы ему весьма благодарны. Обычно не принято обсуждать критические статьи, появляющиеся в прессе, и отвечать на них. Но почтенный критик в своей статье высказал идеи и мнения по поводу принципов и основ концепции обновления, которой, как известно, придерживается. А поскольку важнейшие задачи журнала Толкование Корана" состоят в реформировании и исправлении этих концепций, мы сочли необходимым ответить на эту статью. Профессор N, в частности, пишет: "Цель издания журнала очевидна из его названия - представлять кораническое учение в правильном свете. Цель эта полезна и это понятно всем. Но достичь ее, как отмечает сам главный редактор, в наше время не так уж просто. Современные научные открытия привнесли передовые методы работы и мышления, щедро распространив свободу мысли и мнений. Ни одна из религий не может сохраниться, действуя только по-старому и предлагая идеи прошлого Если раньше научный поиск велся по проблемам о единстве сущности Аллаха, то теперь предметом рассмотрения стал даже вопрос о существовании самого божественного существа. Если раньше постулат о праведности Пророка подтверждался явленными им чудесами, то теперь "магнетические науки" могут предложить чуть ли не тысячу "пророков", являющих такие чудеса. Раньше проповеднику было достаточно поднять глаза к небу и обратиться к престолу Всевышнего, а сегодня подобное обращение к небесам будет неубедительным. Короче говоря, в нашу эпоху не верят в потусторонний мир, а верят опыту и наблюдениям. При таком критическом положении нелегко отстаивать религию, когда сама религиозная идея стала неприемлемой." Далее профессор N пишет: "Священный Коран, по смысловому содержанию, делится на три части: первая содержит нравственную доктрину, вторая - религиозные воззрения, третья - притчи и сравнения. О первой, нравственной доктрине, много говорить не приходится, ибо она содержится во всех религиях, и ислам в этом мало чем от них отличается. Второй же и третьей частям исследователь должен уделить большее внимание, так как современные научные открытия породили в душах людей сомнения на этот счет. И если кто-то решит развеять эти сомнения, то его по праву можно будет назвать новатором этой нации (мусульман)". Приведем еще одну цитату: "Поэтому мы рекомендовали бы журналу открыть на своих страницах специальную рубрику, посвященную этой теме, где все аяты Корана по поводу религиозных убеждений, толковались и объяснялись бы правильно и доходчиво, и этими бы отражали нападки со стороны новой нации". В заключение профессор пишет: "Я призываю журнал в первую очередь обратить внимание на разъяснение истины откровения и вдохновения, ибо именно на понимании этих истин зиждется понимание истины слов Корана, а также на вопросе о загробной жизни, ибо от его разрешения зависит выбор человека - религия или атеизм. Мы хотели бы узнать, какой смысл уважаемый редактор усматривает в божественном слове и загробной жизни. Затем мы представили бы наши сомнения и возражения на этот счет. И если он сумеет их развеять, мы были бы очень признательны. Ибо причиной и привычной традиционной верой многих людей является, в частности, и догма о загробной жизни". Отвечая на эту статью, мы остановимся лишь на фундаментальных вопросах. Наш критик делит Коран на три части. Но мы можем легко поделить его на две. Первая часть содержит вещи вне нашего знания и выше нашего понимания, и о них мы судить не можем. Коран призывает нас просто верить в них. содержащиеся же во второй части входят в сферу нашего знания, и мы решительно можем судить о них. К первой части относятся: божественное существо, божественные черты, ангелы, откровения, божественные книги, истина пророчества, воскрешение и т.п.,„ что выше нашего понимания. Все это входит в коранические притчи и сравнения. Они выше человеческого понимания, либо в силу своего содержания, либо потому, что разум "не дорос" до них. Ко второй части относится все, что связано с принципами обучения мудрости, воспитания души, организации жизни человека в исламе. По мнению почтенного критика, вторая часть не нуждается в исследовании, так как здесь ислам не отличается от других религий. Исследования заслуживает лишь первая часть, так как именно в ней есть вопросы, которые сеют сомнения в душах. По мнению критика эти сомнения возникли в последнее время в результате научных открытий и распространения свободы мысли и мнений. Здесь он допускает несколько ошибок. Во-первых, он не понимает разницы между современностью и прошлым. Эту ошибку, к сожалению, допускает не один профессор Н но и многие другие, считающие, что факел веры мог светить лишь во мраке прошлых эпох, а в нынешнюю эпоху ярко сверкает солнце новых знаний. Но дело в том, что рациональные науки появились отнюдь не в последнее время. Они ослепляли своим светом и в прошлые времена. И тогда были люди, которые думали, что факел веры угас. Стоит вспомнить, что во II в.х. в мусульманских странах распространились учения Платона, Аристотеля и других философов и мыслителей. Началась эпоха философского мышления и нового рационального поиска, и были люди, которые думали тогда так, как некоторые из нас думают сегодня. Разве и тогда "свобода мыслей и мнений" и "новый метод труда и мышления" не будил в людях сомнения по поводу религиозных догматов? Но затем оказалось, что теоретические вопросы и новые нормы, выдвинутые философами, ошибочны и беспомощны. "Новые знания" превратились в устаревшие и их "современные открытия" перестали быть источником для творчества и "новых методов труда". Таким образом, становится ясно, что те рациональные изыскания, на которых люди строят свою веру в открытия своей эпохи не более чем обычное требование времени. И если теперь кто-то говорит, что факел веры не дает света в нашу просвещенную эпоху, то значит история повторяется. Все эти "новые знания" и "современные открытия" через какое-то время станут устаревшими. И, скорее всего, в будущем многие из них покажутся пустыми и ошибочными. Все эти "новые знания" и "методы труда" потребуются для очередного шага в развитии, а затем появятся другие "новаторские" методы. А если дело обстоит так, то разумному человеку не стоит бояться, что все эти новшества "потеснят" религию. Эти знания и открытия должны выдержать экзамен, чтобы доказать свою истинность. И если они действительно окажутся аксиомами, противоречащими подлинным верованиям, на которых стоит религия, то здесь налицо кризис и человек должен спросить себя: верит ли он религии или этим истинам - результатам научного поиска. Если же эти противоречия с религией вытекают из простых теорий, лишь будящих в человеке сомнение, ему нечего бояться того, что они противоречат его вере. Если вера покоится на убеждении и послушании, то нет смысла думать, сравнивать, сомневаться... Если же она основана на раздумьях и сравнениях, то на них же основаны и новые научные теории. Какая же чаша перевесит? Боязнь новых знаний и открытий и желание реформировать и реставрировать религию, ни что иное, как концепция тех, кто считает, что все новое - это наука и открытие, и что человек должен верить в это, идя в ногу со временем, будь то даже не опробованная на оселке критики простая теория. Второй тезис, порожденный этой теорией, гласит, что в нашу эпоху "не верят в загробную жизнь", а "верят в опыт и наблюдения". Даже после долгих раздумий до меня не дошел смысл этих слов. Если они означают, что в нашу эпоху не верят ни во что потустороннее, что не подтверждено опытом, то это неправильно. Ведь это значит, что современные люди удовлетворяются знанием лишь о том ограниченном мирке, который дан им в ощущениях, и что их мышление не выходит за рамки этого круга. Но даже поверхностное знакомство с "современными знаниями и открытиями" опровергает этот тезис. Возьмите "запредельную" философию и науки, которые как раз и занимаются "потусторонними" делами (аномальными явлениями). Возьмем даже экспериментальную науку с ее естественными объектами, такими как сила, потенциальная энергия, законы природы, причина и следствие и т.п. Какая естественная наука не верит во все эти вещи? Но спросите любого специалиста: можно ли все эти вещи ощутить или увидеть? О каких из них можно точно сказать что они существуют? Не есть ли во всем этом элемент веры в "запредельный мир"? Слова нашего критика могут так же значить, что никто в наше время не верит в неиспытанное и неувиденное всеми людьми. Но нельзя говорить сразу о всех, ведь существует личный опыт и индивидуальное видение. Имеется в виду, что каждый человек верит только своему личному опыту и видению, не верит в то, что для него не существует. Но более нелепого утверждения трудно придумать, ибо таких людей не было, нет и не будет. И если нашему критику удастся найти такого, то это будет великим завоеванием. Так что слова автора далеки от истины, ибо и опыт и видение говорят о том, что и в нашу эпоху верят в невидимый мир, как верили раньше. И от этого никуда не уйти. Человек верит в потустороннее в 999 случаях из 1000. Если он будет полагаться только на свой опыт, ему придется отказаться от груза информации, накопленной в его мозгу благодаря знаниям других людей, отказаться от изучения наук, выходящих за пределы его видения. Он попросту не сможет жить. Во все времена человеку приходилось верить во многое, опираясь на чужой опыт и знания. Человеку не обязательно пробовать яд, чтобы верить, что от него можно умереть. Любой школьник и студент вынужден верить словам учителя, ибо тот знает больше. Итак, мы верим другим в том, чего не видели или не испытали сами. Тут перед нами встает немаловажный вопрос: кому мы должны верить и в каких вопросах? Мусульманин принципиально должен верить такому человеку или группе людей, в чьих истинных знаниях и полном опыте он уверен. Следуя этому общему правилу, больной не обращается к юристу вместо врача. Но божественно- духовные вопросы отличаются от других. И встает вопрос: чье мнение по их поводу устраивает человека - ученых-философов и профессоров естественных наук или религиозных вождей? Верит ли человек в божественное существо, ангелов, откровения, вдохновение, в жизнь после смерти и т.п. из атрибутов потустороннего мира; верит ли он словам Канта, Спенсера, Гегеля или проповедям таких праведников, как Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, мир с ними? Те, кто призывает к "свободе мысли и мнений", склоняются к первой группе и пробуют откровения пророков на оселке знаний, полученных от этих философов и мыслителей. И всему, что подтверждается, они верят, и не потому, что это слова пророков, а потому, что это было принято мыслителями и философами. Но, к сожалению, такое случается очень редко. То же, что не выдерживает испытания на этом оселке, отвергается. "Приверженцы старины и ретрограды" наоборот считают неправильным обращение к духовным особам по вопросам естественных наук. Неправильно обращаться по духовно-божественным вопросам и к ученым-естественникам. Круг их занятий различен, и ошибочно обращаться к специалисту по вопросам вне его компетенции. Мыслители и философы, как бы высок не был их уровень знаний в области естественных наук, не могут превысить уровень простого смертного в области наук божественных. Эти науки превзошли только пророки, мир с ними, и только в их руках истинные средства познания. И человек в духовных вопросах должен верить только им. Не имеет смысла задаваться вопросом, насколько верны их знания и судить об их глубине. Это сравнимо с тем, если слепой будет судить о солнце и его свойствах. Возможно, что кто-то возразит, что сказанное пророками о невидимом мире не соответствует сведениям "новых знаний" и "современным открытиям", что люди могут впасть в сомнения, могут сказать "о привычной традиционной вере". Но мы спросим: что это за аксиома этих знаний и открытий, противоречащих исламу? Если бы такие были, то мы изучили бы их и подумали бы, верить ли нам в Коран или в новые знания. Но таких не было и не будет, как кажется из слов "сомнение" и "привычная вера" почтенного критика. Разве современная наука не обладает методом сравнительных теорий, опираясь на который и была объявлена война религии, и который позволил "приверженцам свободы мысли" надеяться, что услышав о нем, религия в испуге покинет свой пьедестал? Какое бы значение вы не придавали этим наукам, они не могут сообщить ничего убедительного по поводу невидимого мира. Максимум того, что они смогли сделать, это вызвать у вас "сомнение", и вы говорите, что не можете точно судить об откровении, вдохновении, воскрешении, о божественном существе и т.п. Но эти науки не могут помочь вам выйти из состояния "привычной традиционной веры" и дать благо насладиться убедительным ответом, потому что науки эти не дают вам доводов для полного отрицания вышеупомянутых вещей. Чье-то существование нельзя отрицать только потому, что нельзя доказать его существование. "Сомнение" - вот последнее прибежище современной науки, худшее из прибежищ с точки зрения разума и рассудка. Если наука не может дать человеку точного знания, успокоить его и оставляет его в "сомнении", то такая наука, вне сомнения, хуже невежества. Единственное, что может вывести человека из этого кризиса, это вера в потусторонний мир. И если ты уверовал, что один из рабов Божьих - Пророк, и что он обладает совершенным знанием божественных наук, что он никогда не лжет, то у тебя не возникнет сомнений по поводу потустороннего, и вера твоя будет основана на истинном знании, и ее не потеснит никакое "новое знание" и "свободное мышление". Поэтому Аллах сказал в Коране, что эта Книга "руководство для богобоязненных, кто верит в потусторонний мир". Эта вера в потустороннее - основа всей религии. Остается последний вопрос: как человек своими глазами может распознать настоящего Пророка, обладающего полным знанием божественных наук, как узнать, что он говорит правду, если мы знаем, что вопросы потустороннего вне нашего сознания? Решение этого вопроса зависит от двух вещи: первое - самым строгим и тщательным образом изучить жизненный путь этого человека, а затем отделить из его проповеди то, что не выходит за пределы наших знаний, о чем мы можем судить разумно и уверенно, а уже потом вдумчиво поразмышлять над этим. И если мы не обнаружим в этих его словах чего-либо неистинного, если в его земной жизни и делах мирских человеческий разум не может найти никаких изъянов, то нет оснований, чтобы не верить ему и думать о нем плохо, полагая, что все его слова о божественном существе, ангелах, престоле, откровении, воскрешении и т.п. - ложны и что он все просто придумал. Так что третья ошибка профессора N состоит в том, что он не считает первую часть (или вторую - поившему) Корана достойной исследования. Он думает, что в этой части все религии одинаковы или почти одинаковы. Мы лишь возразим, что отделение двух частей (2-я и 3-я или 1-я по-нашему) правильно и связано с житием Пророка Мухаммеда, и представляя Коран, мы выпускаем часть, не относящуюся к потустороннему. Мы не ограничимся лишь тем, что эта часть учения ислама (нравственность) не отличается от других религий. Мы докажем, что в исламе собрано все самое славное и высокое, что имелось в этой сфере в других религиях. И было бы ошибкой, не рассмотрев этой первой части, обращаться к вопросам потустороннего мира, ибо рассматривать второе без первого просто невозможна Профессор N хотел бы, чтобы мы рассмотрели вопрос о загробной жизни и "божественном слове", а также аяты, связанные с притчами и поверьями. Но у нашего исследователя две стороны, связанные с двумя различными классами (людей): один из них не верит в миссию Пророка Мухаммеда и поэтому сомневается в этих вещах. Второй же верит в миссию Пророка, но испытывает сомнение по поводу потустороннего. Методы исследования и дискуссии с этими двумя классами отличаются. И пока мы не знаем, к какому из этих классов принадлежит наш оппонент, мы не спешим обсуждать с ним эту тему. С людьми первого класса вести дискуссию о потустороннем несерьезно, так как нельзя достигнуть результата по второстепенному, сохраняя разногласия по фундаментальному. То, во что мы верим - загробная жизнь, божественное слово и все, что связано с божественным существом и его чертами - дано нам не нашим умственным восприятием, не нашим опытом или личными наблюдениями, а, наоборот, оно дало нам абсолютное знание по этим вопросам, что не может быть оспорено никакими рациональными доводами. Подлинная основа нашей веры во все это- уверенность в том, что Мухаммед говорил истину и все, что связано с его миссией и то, что Коран - от Аллаха, и что это не подлежит малейшему сомнению. Поэтому, вое, что связано с миссией Пророка, мы не будем обсуждать в качестве второстепенного вопроса. Что до второго класса людей, то мы не признаем за ними права верить, с одной стороны, в миссию Мухаммеда, а с другой, задаваться вопросом, правда ли то, что сказано в Коране о потустороннем мире Поскольку они занимают такую позицию в отношении коранического учения, их можно приравнять к людям первого класса. Если человек действительно относится к первому классу, он должен любое слово Корана принимать как истинное, а все переданное Мухаммедом не может содержать ошибок. В заключение, еще раз напомним, что профессор ^ рекомендовал нам открыть в нашем журнале рубрику для диспута по спорным вопросам. Принимать участие в диспутах для нас дело привычное и мы можем попробовать это и в журнале. Только мы не хотим, чтобы это превратилось в спортивное упражнение для разминки мозгов. Заниматься же доказательствами и обоснованием того, во что мы свято верим, и против чего возражают другие, мы с радостью согласимся. Пусть наш оппонент присылает нам свои заметки, а мы поместим их на страницах нашего журнала и ответим на них. Излагать две точки зрения по спорному вопросу - наш принцип. жүктеу/скачать 0.64 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|