Ислам и западная цивилизация


Глава седьмая (Заметки на полях) БОРЬБА МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ В ТУРЦИИ (Из лекций Халиды Адиб Ханум)



бет7/20
Дата02.07.2016
өлшемі0.64 Mb.
#171975
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   20

Глава седьмая (Заметки на полях) БОРЬБА МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ В ТУРЦИИ (Из лекций Халиды Адиб Ханум)


Недавно Индию посетила достойная моджахедка из Турции Халида Адиб Ханум из Исламского университета. Она прочитала несколько лекций в Дели на тему "Борьба между Востоком и Западом в Турции". Ниже мы хотим разобрать и проанализировать эти лекции. Сейчас в мире есть две страны, претендующие на роль лидера всех мусульман Земли, причем по двум разным соображениям. Первая - это Египет, по моральным соображениям, а вторая - Турция, по политическим. С Египтом мусульманскую нацию связывают более тесные узы: язык там - арабский - единый для всех мусульман. Его печатные издания распространяются по всему мусульманскому миру и его идейное влияние достигает Китая на Востоке и Марракеша на Западе. Кроме того, он является крупнейшим средством связи и взаимопонимания между мусульманами в разных странах. За Турцией нужно признать ее героическую борьбу в прошлом против западной экспансии, те жертвы, которые она принесла во имя национальной чести и достоинства. Поэтому эта нация занимает ведущее место среди мусульманских государств. Однако языковой барьер и другие моменты непонимания являются серьезной преградой между Турции» и большинством мусульманских государств. Это значительно обедняет наше знание духовной эволюции турецкой нации, ее современной интеллектуальной структуры и того, как проходило ее культурное, политическое, научное и религиозное развитие. Тем меньше у нас возможностей показать внутренние причины крупных волнений и революций, имевших место в Турции на протяжении прошлого века. Многие из нас испытывают неприязнь к туркам, другие относятся к ним доброжелательно. Есть и такие, кто тяготением турок к Западу оправдывает свою приверженность западной цивилизации. Но тех сведений, которыми мы располагаем, недостаточно, чтобы понять дух современной Турции. Поэтому мы считаем счастливым случаем, что нашу страну посетила личность, которая не только сыграла определенную роль в турецкой революции, но и явилась одной из вдохновляющих сил этой революции. Аллах, кроме того, даровал ей способность к научному аналитическому взгляду и философскому пониманию, которые позволяют ей понять внутренние факторы событий и объяснять их другим. В первый раз нам представилась возможность правильно понять Турцию. Эта достойная женщина не только приоткрывает завесу над духовной жизнью современной Турции, но и достоверно показывает нам, что эта нация не только стояла во главе мусульманского мира в прошлом, но и стремится добиться духовного лидерства и ныне. В чем же внутренние факторы этого? Какие силы тут действуют? Куда идет Турция сегодня? Все это мы сможем лучше понять, уяснив суть турецкой нации, ее духовного начала, узнав о внутренних истоках той революции, вехи которой появились ныне в исламском мире. Но перед тем как познакомиться с современной Турцией, надо узнать, кто такая Халида Адиб Ханум. Несомненно, она мусульманка в полном смысле этого слова, искренне верующая. Она любит ислам той любовью, которая должна наполнять сердце каждой мусульманки. Ей присуща скорее западная культура, и ее образование скорее западное. Поэтому она смотрит на мир, на ислам и на свою нацию глазами европейки. Несомненно, что переполняющие ее чувства восточной мусульманской женщины в большой степени противоречат западным настроениям в ее сознании. Поэтому между ее умом и сердцем наметалось некое противоречие, но это не спасло ее от того, что западное влияние одержало верх. Что касается ее знания ислама, то оно кажется крайне ограниченным. И, пожалуй, на изучение священного Корана, сунны и истории ислама она не потратила и десятой доли того времени, что она потратила на знакомство с западной философией, историей и архитектурой. Мысли, проскальзывающие в ее лекциях, не оставляют сомнений в ее убеждениях и вере, но в них нет глубины понимания и высокой сознательности. В своей последней лекции она говорила: "Личность Ганди - полноценный образец нового ислама". Эта слова, естественно, могли сойти с языка, который не знает ислама, ни нового, ни старого, да и какой может быть у него полноценный образец? Тот, кто понимает, что такое истинный образ жизни в исламе, тот не станет приводить в пример даже величайших героев мировой истории, даже таких, как Ганди. И не говорите, что это национальный фанатизм, это лишь подтвержденная историческими фактами истина. Подумай о жизни Абу Бакара ас-Садыка, Умра аль-Фаруна, Хусейна бен Али, Ахмеда бен Ханбаля, да благословит их Аллах, а потом подумай, кого из деятелей мировой истории, за исключением пророков, можно поставить на одну доску с ними. Достойная госпожа считает, что исторический тип османской нации впитал в себя влияние всех - от черт древних тюрков, греческой, византийской и римской цивилизации до демократии Платона. Она почти не видит в нем следов учения священного Корана и Пророка арабов. То, что турки-кочевники, пришедшие из Средней Азии, приняли культуру и мораль, обрели свойства, необходимые для лидерства в мире, смогли захватать полсвета, а затем стали не разрушающей, а созидающей силой человечества - все это произошло благодаря учению Корана, принесенного Пророком. Халида Адиба, говоря о влиянии ислама на характер своей нации, упомянула лишь мусульманскую справедливость и равенство. Здесь она опять же далека от истинной оценки ислама. Говоря о позиции шейх-уль-ислама Джамаля-Эфенди, который запретил султану Салиму насаждать ислам силой оружия в его владениях, и могущественный султан подчинился ему, она видит в этом славном поступке лишь проявление чувств османской нации и принципов османского правления, вместо того, чтобы увидеть здесь знак исламской справедливости. Она не видит в этой фетве шейха Джамаля проявления духа "непринуждения в вере", не видит, что тот, кто осмелился возразить султану, обладал силой правды, порождаемой исламом в сердце человека, и лишь величие ислама заставило султана подчиниться фетве шейха. Госпожа Халида, похоже, испытывает досаду по поводу того, что правящий класс склонен к самоуправству, угнетению, силовому принуждению, к сохранению в общественной жизни западных обычаев и материалистических взглядов, она извращенно относит это к вопросам религии. Ей хотелось бы равенства между "западной и восточной жизнью", согласия между материализмом и духовностью. Она признает, что такое соединение, допускаемое исламом, лучше. Но, недостаточно понимая ислам, она не знает, что на самом деле подразумевает такое соединение согласно его принципам, не знает, где проходит разделительная линия. Каким бы ни было ее личное мнение, из ее речей мы узнаем о том, что представляет собой современное турецкое сознание, узнаем о настроениях в Турции и о причинах революции. А этого мы и хотели. Турецкая нация (мы имели в виду турок-османов) приняла ислам в период начала духовного упадка мусульман, когда в них умер дух настойчивого поиска. И если дух джихада еще оставался, то редки стали терпеливые мыслители и улемы. Мусульманская цивилизация ослабла, а исламская идея потеряла дух. В шариате царил застой. Уже никто из мусульман не черпал знание непосредственно из Корана и суры. Большинство улемов занимались словопрениями, дебатами и спорами по поводу толкования устаревших вопросов. Научный прогресс мусульман иссяк, поиски и исследования почти прекратились, и спад начался почти во всех мусульманских странах. Вступление Турции в мусульманскую историю пришлось на период упадка ислама. В то же время становление османского государства почти совпало с началом духовного развития и научного подъема на Западе. Тем не менее Турция, высоко подняв знамя ислама, повела наступление на Европу и одерживала победы на протяжении двух веков. Вместе с тем турецкая нация, как и другие мусульманские нации, проходила в упадок. Европа же, встречавшая турок на поле битвы, шла по пути научного и духовного развития. В XVII веке положение изменилось и в военной области - возросшие материальные и моральные силы европейцев позволили им впервые одержать серьезную победу над турками. Но турки не извлекли из этого урока и продолжали путь к своему падению, в то время как европейцы продолжали идти по пути прогресса. В результате их превосходство во всех областях стало очевидным. В начале XIX века султан Салим, понимавший серьезность положения, начал реформу систем управления, образования и армии. Но невежественные суфии и реакционные улемы оказали противодействие проведению реформ. Они объявили, что организация армии по европейскому типу - проявление безбожия, противились введению новой военной формы и даже использованию ружей со штыками, мол, применять оружие "неверных" - большой грех. Они подорвали авторитет султана Салима, убеждая народ, что он плохой мусульманин, ибо вводит порядки "неверных". Шейх-уль-ислам Ита-Алла объявил, что султан не должен оставаться на троне, ибо он "действует вопреки Корану". В результате в 1808 году султан Салим был смещен. Это был первый случай, когда религиозные лидеры из-за своего невежества выказали ложные представления о том, что ислам не совместим с прогрессом. Но время быстро менялось. Турки сильнее других были подвержены влиянию этих перемен, так как постоянно соприкасались с европейскими нациями. Их торговые, политические и другие связи с Европой были весьма крепки. Но турецкие религиозные лидеры, мало что понимавшие в истинном учении ислама, отводили глаза от всех этих перемен и принуждали турок ни на шаг не отступать от догм той среды, которая сложилась 700 лет назад. После Салима султаном стал Махмуд. Он тоже попытался провести реформы, но улемы и шейхи вновь выступили против, и пришлось приложить немало сил, чтобы в 1866 году в Турции была введена новая военная система. При этом улемы продолжали твердить, что реформы подрывают ислам, что султан отступил от веры и что армия нового типа противна исламу. В это же время мыслящие люди Турции осознали свою отсталость и национальный позор. Они взялись за изучение западного опыта, наук и литературы и постарались провести реформы в различных сферах жизни, чтобы догнать ушедший далеко вперед Запад. По словам г-жи Ханум, эти люди были преданы духу ислама, были верными мусульманами сердцем и умом. Они, конечно, чувствовали свою слабость, но они никогда не испытывали чувства унижения или преклонения перед Западом, они не боялись его силы и не принимали все западное без разбору. Они хотели взять у Запада то, что могло быть полезным для улучшения положения их нации и государства. Они действительно реформировали государственную систему и армию при султане Абдель Маджиде, вдохнули новую жизнь в свою литературу, открыли новые школы и колледжи. Через несколько лет из них вышло поколение по-новому образованных людей, впитавших в себя все лучшее, что есть в исламской культуре. Они включились в проведение национальной реформы, несмотря на все трудности, пока в 1876 году султан Абдель Азиз не был смещен. Результатом этой деятельности стало появление таких военачальников, как Омар-паша, выдающихся политических деятелей, видных литераторов и мусульманских богословов. Но пришедший затем к власти султан Абдель Халид свернул этот процесс. И на протяжении 33-х лете 1876 по 1909 год, в тот период, когда такие нации Востока, как Япония, расцветали, этот корыстный султан повел наступление на прогресс в области науки, политики, государственного устройства. Его политика нанесла большой ущерб Турции. К тому же было упущено время, которое было очень дорого. Огромный вред был нанесен не только турецкой нации, но и всему мусульманскому миру действиями этого правителя. Используя свою власть религиозного халифа и влияние реакционных улемов и шейхов, он разрушил основы, заложенные турецкими реформаторами, противодействовал духовному и нравственному прогрессу нации. Ответом на такую политику султана стала революция, возглавляемая представителями молодого поколения, которое считало религию препятствием на пути прогресса, отошло от шариата, и отвращение, которое эти молодые люди по праву питали в душе к религиозным догматикам, переросло в ходе этой революции в протест против самой религии. Они были уверены, а невежественные улемы и шейхи укрепляли их уверенность в том, что ислам - застывшая религия, не соответствующая духу времени, что законы ислама ничего на дают для перемен. В результате 33-летнего правления султана-деспота в молодом поколении Турции выросла тяга к материализму и атеизму, преклонение перед Западом и слепое подражание западным идеям, отрицание прошлого, неприязнь к мусульманскому наследию и единству. Они провозгласили, что тот, кто хочет для турецкой нации силы и почета, должен разрушать все старые устои и строить оплот турецкого национализма на западный манер. Начавшаяся в 1908 году революция сокрушила престол султана Абдель Халида, и власть перешла в руки горячей и бунтарски настроенной молодежи с извращенным сознанием. По словам Халиды Адиб эти люди сильно отличались от реформаторов эпохи реорганизации. Никто из них не обладал мудростью, научным мышлением и глубоким интеллектом. Они не ставили перед собой прежних высоких задач, а их путь не отличался той силой убежденности и мудрости, что у прежних реформаторов. Они не были столь хорошо воспитаны, их не отличало национальное воодушевление, гордость, они не могли давать критической оценки и отделять старое от нового. Эта группа молодежи не вкусила от мусульманской науки и не получила достаточного исламского воспитания. В них кипела сильная нетерпимость к своей вере, культуре, науке, к старым обычаям и порядкам. Они восхищались всеми проявлениями западного прогресса и стремились изменить все существующие национальные обычаи и традиции. И как только к ним перешла власть, этот клокочущий поток понесся вперед. Как раз в это время на турок обрушился демон шовинизма, пантюркистской нетерпимости, они стали притеснять религию и выступать против нее, призывая принять западную цивилизацию со всем, что в ней есть. Чтобы прервать связь с прошлым и приблизиться к Западу, была введена латинская письменность. Группа улемов, состоящих на службе у государства, стала подгонять ислам под новые теории. Во главе этой группы стоял Кафиякок Алиб, который особенно активно ратовал за создание пан-тюркистского союза против мусульманского единства. Он старался вычеркнуть турок из истории ислама, забывая о славных героях. Восхвалялись древние татаро-монголы и их лидеры типа Чингиз-Хана, прилагались усилия по устранению из турецкого языка следов влияния мусульманской литературы, добиваясь полного подражания Западу в культуре, обычаях и повседневной жизни. Несмотря на то, что в Турции произошла такая великая революция, в ней оставались турки-улемы и шейхи, которые не хотели порывать с духом VII века, к которому они привыкли. Своей косностью, узостью мышления, приверженностью старине и в упорном отрицании течения времени они как бы продолжали дело, порученное им султаном Салимом. Они продолжали утверждать, что "двери свободного исследования" закрылись в VII веке, а двери атеизма широко раскрылись. Они продолжали изучать другую философию и богословие по тем книгам, которые отжили свой век 500 лет назад. Они произносили свои проповеди, основанные на толковании Корана и тех хадисов, которые люди, вне сомнения, слушали с тоской уже сто лет тому назад. Но в то время начались гонения не только на этих толкователей, но и на священный Коран и хадисы Пророка. Потом они стали настаивать на том, чтобы турки выполняли богословские законы, содержащиеся в сборниках "Аш-Шами", и "Богатство минут". В результате турки стали отказываться даже от основных законов, записанных в Коране и сунне. Короче говоря, с одной стороны, шейхи и улемы не отказывались от своих занятий, с другой - революционные вожди отдалялись от ислама в духовной жизни и повседневных делах. Вскоре началась I мировая война, в ходе которой арабские и индийские мусульмане убивали турок, воюя бок о бок с врагами ислама. Когда после войны турки спасали свою нацию от уничтожения, в авангарде тех, кто противился этому, были наместник Пророка и шейх-уль-ислам. Это нанесло последний сокрушающий удар по мусульманскому духу турка-революционера. Последствия этого мы можем видеть сегодня в обновленческом экстремизме в современной Турции. Распространение революционных идей, начавшееся в 1908 году и приостановленное I мировой войной, набрало новую силу после Лозаннской конференции. Был окончательно избран западный путь, получил распространите шовинизм во всех сферах, церковь была отделена от государства после ликвидации халифата, вместо шариата было введено швейцарское законодательство, получили распространение свободные нравы, характерные для послевоенной Европы. Все это стало результатом застоя и невежества в кругах улемов, блужданий суфизма, эгоизма султанов, использовавших в своих целях титул халифа, невежества революционных вождей в вопросах подлинного коранического учения. К сожалению, среди всей турецкой нации того времени не нашлось ни одного человека, который бы всерьез занялся настойчивым поиском и распространением истинных принципов ислама, создав цельную и прочную систему на основе Книга сунны, соответствующей велению времени. Те, кто не знаком с особенностями истории Турции, часто впадает в заблуждение. Приверженцы старых религиозных взглядов называют представителей турецкой молодежи неверными, не ведая того, что именно турецкие улемы и шейхи больше других виноваты перед этой молодежью. С другой стороны, сторонники обновления преподносят мусульманам все, что исходит из Анкары, как откровение Божие, как будто не существует Корана, а миссия Мухаммеда завершилась. И нет выше вождя, чем Ататюрк, и нет выше откровения, чем с небес Анкары. Они не знают, что к несчастному Ататюрку и к его последователям подходят слова Великого и Славного Аллаха: "Никто из них не имеет знания. Они только и делают, что лгут".


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   20




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет