Исследование по йоге Посвящается Всемогущему Богу

5.2. Краеугольные камни

Подобным же образом, тот, кто ищет внутреннее духовное мастерство, должен искать помощи у того, кто уже овладел этим. Все его чтения священных писаний, все его размышления могут в лучшем случае привести к одному выводу, при условии, что он восприимчив к этому - к необходимости живого Мастера. Без такого Мастера он не сможет даже понять истинное значение священных писаний-откровений. Они говорят об опытах, находящихся за пределами уровня его опыта, и даже на его собственном языке они могут говорить только метафорами и притчами; ибо как могут рассуждения слепого выразить непосредственный опыт видения?

Попытка истолковать богатое духовное наследие в нашей религиозной литературы целиком в пределах нашего ограниченного опыта может привести к искажению истинного смысла. Мы можем собрать много психологической мудрости, но ее внутреннее значение будет потеряно для нас, и все наше интеллектуальное теоретизирование только приведет нас к нескончаемым теологическим противоречиям, с которыми сталкиваются в наши дни официальные религии.

Только тот, кто сам на опыте познал то, что описывают великие священные писания, может раскрыть нам их настоящий смысл. Но задача духовного учителя не кончается на этом. Разьяснение истинного значения религии - не более чем первый шаг. После того как претендент понял суть своей цели, он должен стремиться к ней практически и рационально. Знать - это одно, а делать - это совершенно другое. Только после того, как Мастер объяснит ищущему цель, которую нужно достичь, начинается настоящая работа Мастера. Недостаточно диагностировать причину слепоты больного, доктор должен также сделать операцию. Так же и духовный руководитель во время посвящения дает ученику личный опыт внутреннего Света и Звука. Он приводит его в контакт с Божественным Потоком, хотя и на его низшем уровне, и инструктирует его о садхнах, которые нужно выполнять для того, чтобы закрепить и развить этот внутренний опыт в полной мере.

Действительно благословен тот, кто может найти такого Мастера. Но обнаружить Его и быть им посвященным еще недостаточно. Начальный духовный опыт, который он дает, нужно выращивать и развивать до его полного духовного расцвета. Чтобы быть способным сделать это, человек должен принять то, о чем он узнал, и пытаться воплотить это на практике. Знать такого человека - значит любить его, а любить его - значит следовать его заповедям. До тех пор, пока человек не сможет так любить, повиноваться и таким образом преобразовать свою жизнь, дар Гуру будет подобен семени, запертому в стальном склепе, где оно не может прорастать и давать плоды.

Садчар: Именно необходимость самодисциплины делает садачар вторым краеугольным камнем системы. Слово садчар нелегко перевести. Можно найти много буквальных эквивалентов, но ни один из них в действительности не выражает его обширное и многостороннее значение. Вкратце, оно означает хорошую и чистую жизнь. Оно не подразумевает какого-либо жесткого кодекса или набора моральных формул, но предполагает чистоту и простоту, которые излучаются изнутри и распространяются вовне, пронизывая каждое действие, каждое слово, каждую мысль. Это в такой же мере относится к своим личным привычкам, хорошим и гигиеничным, как и к своей индивидуальной и социальной этике. С этической стороны оно касается не только отношения к своим собратьям-людям, но и ко всем живым существам, т.е. к той гармонии, которая является результатом признания, что все произошло - от одной и той же Сущности, и поэтому червяк - настолько же часть Брахмана, насколько и самое могущественное из божеств, Индра.

Первый урок, который преподает истинный Гуру - это урок «тождественности субстанции», и тот, кто понял эту истину, будет соответственно дисциплинировать свою жизнь. Он не будет жертвой чрезмерных желаний, и его единственной целью будет достижение неподвижной точки, содержащей в себе все действия; точки, где не иметь ничего означает обладать всем. Он будет знать, что единственный путь к выполнению - через отречение, и единственный путь к достижению Всемогущего - через освобождение себя от всех остальных привязанностей:

Тот, кто освободился от демона желания (кама), будет свободен и от демона гнева (кродх), который следует за крушением желания. Освободивший от них, он будет свободен также от жадности (лобх), привязанности (мох) и гордости (аханкар), являющихся лишь следствиями желаний.

Его жизнь будет беспристрастной, или нишкама. Но его беспристрастность не будет для него жизнью безразличия или аскетического самоотречения. Познать жизнь всецело - значит обнаружить новую связь между собой и остальным творением. Тот, кто познает это, не может быть просто «безразличным». Он волей-неволей должен быть переполнен сочувствием ко всем, с кем он сталкивается, а сострадание ко всему в целом должно предполагать определенное святое равнодушие к частности. Он больше не будет привязан к своим узким индивидуальным интересам, а будет делиться своей любовью и средствами со всеми. Он разовьет, медленно, но верно, нечто подобное состраданию Будды и любви Христа. Он не почувствует желания оставить мир ради уединения в лесу, гор или в пустынной пещере.

Отчужденность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома, не достигнет ее в лесу. Он узнает, что есть огромная польза в том, чтобы время от времени от мирских отходить от мирских дел и забот к тишине уединенной медитации и концентрации, но он не будет убегать от жизни и ее обязанностей. Он будет любящим мужем и хорошим отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель жизни, всегда зная, как воздавать кесарю кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что путь преодоления желания состоит не в его подавлении, а в том, чтобы честно встретить его и побороть его. Для него санияса заключается не внешнем уклонении или эскапизме, а во внутренней свободе, идея которой хорошо выражена Нанаком:

Двумя главными добродетелями, которые такой человек разовьет, будут милосердие и целомудрие. Он будет велик сердцем и щедр, больше заботясь о страданиях других, чем о своих собственных, и легко прощая тех, кто вредит ему. Он будет прост и сдержан в своих привычках. Его потребности будут немногочисленны и легко удовлетворимы, так как тот, кто имеет слишком много желаний и слишком много привязанностей, не может быть чист сердцем. Для него воздержанность распространится даже на отказ от мяса и выпивки. Поскольку вся жизнь - едина, жить за счет плоти других живых существ означало бы осквернять себя. А если целью человека является достижение даже более высоких планов сознания, то прибегать к наркотикам и интоксикантам - это только осуждать себя на регресс. То, что индийские провидцы должны были сделать воздержание от мяса и выпивки необходимой частью духовной дисциплины, не является особенностью их стиля. Мы имеем подобные предписания в Коране и в Святой Библии. Так, в «Книге Притчей Соломоновых», 23:20, мы находим:

И в «Послании к Римлянам» Св. Апостола Павла, 14:21:

И в «Первом Послании Коринфянам» Св. Апостола Павла, 6:13:

В «Ессейском Евангелии от Иоанна» (прямой перевод с арамейского подлинных слов Иисуса) мы имеем:

«Но они спросили Его: `Куда нам идти, Мастер,...так как с Тобой слова Жизни Вечной. Скажи нам, каких грехов мы должны избегать, чтобы мы могли никогда больше не видеть болезнь?` Иисус ответил: `Будь так согласно вашей вере`, и он сел среди них, говоря:

«В старые времена было сказано: ‘Почитай Отца Своего Небесного и твою Земную Мать, и их заповеди, чтобы дни твои были долгими на земле.’ И следующей дана была эта заповедь: ‘Не убивай’, так как жизнь дана всем Богом, и то, что Бог дал, человек да не отнимет. Ибо истинно говорю Я вам, от одной Матери происходит все, что живет на земле. Поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него Земная Мать отвернется и отдернет от него свои животворные груди. И его будут избегать ее ангелы, и Сатана будет обитать в его теле. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой. Ибо истинно говорю вам, тот, кто убивает, убивает себя, и тот, кто ест плоть убитых зверей, ест от тела смерти. И их смерть станет его смертью. Так как плата за грех - смерть. Не убивайте, не ешьте плоть вашей невинной жертвы, чтобы не стать вам рабами Сатаны. Так как это путь страданий, и он ведет к смерти. Но исполняйте Волю Божию, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути к жизни. Поэтому повинуйтесь словам Бога: ‘Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу.’ ...’Также молоко всего, что движется и что живет. будет пищей вам; так же как зеленую траву Я дал им, так Я даю их молоко вам. Но плоть и кровь, которая оживляет ее, вы не должны есть.»

И Иисус продолжал: «Бог заповедовал вашим праотцам: ‘Не убивай’. Но их сердце ожесточилось и они убивали. Тогда Моисей пожелал, чтобы, по крайней мере, они не убивали людей, и он позволил им убивать зверей. И затем сердце ваших праотцов ожесточилось еще больше, они убивали людей так же как зверей. Но я говорю вам: ‘Не убивайте ни людей, ни зверей, ни пищу, которая поступает к вам в рот. Так как если вы съедите живую пищу, она будет оживлять вас; но если вы убъете вашу пищу, мертвая пища убъет вас тоже. Так как жизнь приходит только от жизни, а от смерти всегда приходит смерть. Так как все, что убивает вашу пищу, убивает ваши тела тоже. И все, что убивает ваши тела, убивает также ваши души. И ваши тела становятся такими, какова ваша пища, подобно тому, как ваши души становятся такими, каковы ваши мысли.»

С воздержанностью в пище и питье придет иной вид воздержанности, относящийся к сексу. Человек не будет подавлять всякое сексуальное желание, так как подавление может только породить невроз и подготовить путь для падения, но он будет всегда стремиться сублимировать его. Он будет понимать, что назначение природы в этом инстинкте - сохранить расу, и будет направлять его так, чтобы выполнить это назначение, никогда не делая его самоцелью, источником физического удовольствия; ибо когда секс становится таковым, он превращается в наркотик, который парализует дух и начинает отвергать назначение природы - продолжение рода, поощряя изобретение и использование противозачаточных средств.

Короче говоря, искренний и добросовестный претендент переориентирует весь свой образ жизни в еде и питье, в мышлении, действии, чувстве и т.д. Он последовательно удалит из своего разума все неуместные и нездоровые желания, пока постепенно не достигнет того состояния чистоты и простоты, которое отличает ребенка.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете

как дети, не войдете в Царство Небесное.

От Матфея, 18:3

Все религиозные учителя мира придавали большое значение высшим моральным ценностям, которые, фактически, образуют фундамент их учений. Истинный Мастер всегда настаивает на ведении записи ежедневных провалов в мыслях, словах и делах в ненанесении вреда, правдивости, целомудрии, всеобщей любви и бескорыстном служении всем - пяти главных добродетелях, прокладывающих путь духовности. Только знание своих провалов может заставить нас искоренить их и прилагать усилия в правильном направлении.

Во время всего этого процесса реинтеграции вдохновляющим примером для ученика будет пример его Мастера и тот внутренний опыт, который Он дает. Жизнь его Мастера будет живым заветом, зовущим ученика к идеалу садачара, и опыт Слова внутри, который он получит, будет доказательством истинности того, чему учит его Мастер. Садачар - не сухая дисциплина, которой можно достичь путем следования какому-то набору формул. Это образ жизни, и в таких вопросах только сердце с сердцем может говорить. Именно это делает Сатсанг, или общество истинного Мастера, столь важным. Это не только постоянно напоминает ищущему о цели, но посредством магического влияния, которое оказывает личный контакт постепенно преобразует весь образ его мыслей и чувства. Когда под этим благотворным влиянием его сердце и разум постепенно очистятся, его жизнь сосредоточится на Божественном более полно. Короче говоря, по мере того, как он все больше практически выполняет идеал садачара, его мысли, прежде разбросанные и рассеянные, будут стремится к равновесию и собранности, до тех пор, пока не дойдут до того утонченного центра, где завесы внутренней тьмы сгорят дотла, и откроется внутреннее великолепие.

Садхна: А теперь мы подходим к третьему краеугольному камню духовного здания - духовной садхне, или дисциплине. Одна и та же повторяющаяся тема о ПУРАН ГУРУ, или совершенном учителе, указывает на то, что хотя добродетельная жизнь очень желательна и необходима, сама по себе она не является целью. Цель жизни - это нечто внутреннее и иное. Это есть восхождение от плана относительности и физического существования к плану Абсолютного Бытия. Тот, кто признает это, будет строить свою жизнь соответственно; во-первых, потому что такое признание предполагает состояние разума, которое, будучи свободным от эго и привязанности, выражает себя в добродетельном и созидательном действии, и во-вторых, потому что без культивирования такого состояния разума и такой жизни невозможно достичь уравновешенности и концентрации, необходимых для внутреннего восхождения.

Итак, просветленный учитель всегда придает основное значение трансцендентальной цели. Он учит, что пранические и вигианические энергии не являются сущностью атмана, а рождаются в тех планах, которые ниже плана чистого духа. Тот, кто использует их в качестве лестницы, может подняться над телесным сознанием, может достичь тех планов, откуда они исходят, но он не сможет достичь запредельного. Поскольку дух одинаков во всех, то средства к духовному просветлению тоже должны быть доступны всем. Но как уже было видно, такие формы йоги, которые основаны на пранах или на джнане, предъявляют особые требования, невыполнимые для всех. Пранические системы недоступны людям старого и очень малого возраста, а также тем кто страдает дыхательными и пищеварительными расстройствами. Путь джнаны предполагает умственные и интеллектуальные способности, которые природа дарует лишь немногим. Если бы эти подходы были естественны и открыты для нас, то был бы логичен вывод, что природа очень избирательна в своих благословениях, делая различия между людьми. Если солнце светит для всех и ветер дует на всех, почему же внутренние сокровища будут доступны только немногим избранных? Они так же доступны для ученых, как и для неученых.

Йоги, которые так избирательны в выборе занимающихся ими и так строги в своей практике, не могут быть полностью естественными. Метод, которому учат Мастера Сурат Шабд Йоги, иной. Как упомянуто выше, ищущему объясняются природа творения и путь возврата к изначальному источнику Жизни. Во время посвящения ему дается личный внутренний опыт, который его учат развивать. Местонахождение души расположено между и позади бровей. По крайней мере, это признается всеми йогами. Именно на эту точку ссылаются мистики, когда они говорят о шив нетра, дивья чакшу, тисра тил, брахм-рендра, триамбка, трилочана, нукта-и-сведа, кох-и-тур - третьем глазе и едином оке, образно называемом неподвижной точкой, Горой Преображения и т.д. Именно в этой точке садхак, закрыв глаза, должен сосредоточивать свое внимание, но концентрация должна быть усилием без усилия, не может быть и речи о каком-либо физическом или умственном напряжении. Чтобы помочь этому усилию, учитель дает ученику мантру, или заряженную словесную формулу, которая символична для предстоящего пути. Эта формула, повторяемая медленно и с любовью языком мысли, помогает ученику постепенно собрать свои разбросанные мысли в одной точке. То, что придает этой мантре ее эффективность, не является какой-то магической силой, присущей самим словам; все дело в том, что ее дал тот, кто своей собственной духовной практикой и мастерством зарядил ее внутренней силой. Когда ищущий, с помощью своей внутренней концентрации и мысленного повторения заряженных слов, приведет свой внутренний взор в тонкий и устойчивый центр, он обнаружит, что тьма внутри, с которой он сначала столкнулся, постепенно освещается движущимися точками света. Когда сила его концентрации увеличится, огоньки перестанут мерцать и перерастут в одну светящуюся точку.

Этот процесс концентрации, или собирания сурат, автоматически притягивает духовные потоки, обычно рассеянные по всему телу, к духовному центру. Этому отводу внутрь очень помогает Симран, или повторение заряженной мантры; а восприятие внутреннего света, ведущее к дхиану, или сосредоточенной концентрации, ускоряет процесс еще больше. В свою очередь, когда дхиан полностью разовьется, он приведет к баджану, или внутреннему слышанию. Внутренний свет станет звучащим.

Когда практикующий закрывает физические уши, он быстро поглощается в музыке. Общеизвестно, что глаза могут уловить свет, но они не могут долго удерживать его надолго и в нем самом нет магнетического качества. Но с музыкой по-другому. Тот, кто слушает ее в тишине и безмолвии, как бы непреодолимо притягивается к иному миру, в другое царство опыта. Итак процесс отхода внутрь, который начинается с Симрана, стимулируется дхианом и быстро распространяется баджаном. Духовные потоки, уже медленно движущиеся, несутся вверх, собираясь, в конце концов, в третьем глазе - местонахождении души. Духовный переход за пределы физического сознания, или смерть при жизни, достигается тем самым минимумом усилия и труда.

Когда ученики других форм йоги после долгого и трудного овладения низшими чакрами достигают состояния полной трансцендентности, они обычно предполагают, что достигли конца своего пути. Внутренний план, на котором они оказываются - сфера Сахасрар, или Сахасдал Камал, часто символически изображаемая в виде солнца-колеса, лотосом или многолепестковой розы - действительно несравненно более прекрасна, чем что-либо на земле, и в сравнении кажется вечным. Но когда ученик Сурат Шабд Йоги достигает успеха в подъеме над физическим сознанием, он обнаруживает Светящуюся Форму своего Мастера, ожидающую, чтобы принять его. В самом деле, именно здесь устанавливается настоящая связь гуру-шишья, или учитель-ученик. До этой стадии Гуру был немногим больше обычного учителя, но теперь он виден как Божественный руководитель, или Гурудэв, указывающий внутренний путь:

Ноги моего Мастера появились на моем лбу,

и все мои блуждания и испытания закончились.

Гуру Арджан

С появлением Светящейся Формы Мастера внутри

ни один секрет не остается скрытым в лоне времени.

Христос тоже говорит в том же духе:

Под руководством этого Небесного Гида душа учится преодолевать первый шок радости и понимает, что ее цель находится еще далеко впереди. Сопровождаемая Светящейся Формой и ведомая Слышимым Жизненным Потоком, она пересекает сферу за сферой, план за планом, сбрасывая ношу за ношей, пока, наконец, полностью не лишится всего, что не соответствует ее природе. Таким образом, освобожденная и очищенная, она может, наконец, войти в то царство, где увидит, что она представляет собой ту же сущность, что и Высшее Существо, что Мастер в его Светящейся Форме и душа - нераздельны, едины , и что нет ничего, кроме Великого Океана Сознания, Любви и невыразимого Блаженства. Кто опишет великолепие этого царства?

Достигнув конца пути, искатель тоже сливается со Словом и вступает в общество Свободных. Он может продолжать жить, как другие люди, в этом мире человеческих существ, но его дух не знает ограничений и бесконечен, как Сам Бог. Колесо перевоплощения больше не может воздействовать на него, и его сознание не знает ограничений. Как его Мастер до него , он стал Сознательным Сотрудником Божественного Плана. Он ничего не делает для себя, но работает во имя Бога. Если действительно есть какой-нибудь нех-карми ( человек свободный от уз действия), так это он, потому что нет более мощного средства к свободе, чем Сила Слова.

Свобода для него - это не что-то, приходящее после смерти (видех-мукти); а то, что достигается в самой жизни. Он - дживан-мукта (свободный в жизни); как цветок, распространяющий аромат, он распространяет послание свободы, куда бы он ни шел.

В действительной практике духовной дисциплины придается значение Симрану, дхиану и баджану, каждый из которых играет специфическую роль в раскрытии «Я». Мастер дает Симран, или мысленное повторение заряженных слов, который помогающий собрать вместе блуждающий разум практиканта в неподвижной точке души, между и позади двух бровей, к которой отводятся сенсорные потоки, теперь пронизывающие тело с головы до пят, и тогда теряется сознание плоти. Успешное выполнение этого процесса само ведет к дхиану, или концентрации. Слово дхиан получено от санскритского корня дхи, означающего «связывать» и «держаться». Открытым внутренним глазом претендент теперь видит мерцающие полоски небесного света внутри себя, и это поддерживает его внимание сосредоточенным. Постепенно свет в этой садхне становится устойчивым, представляя символ надежды для души. Когда дхиан, или концентрация, усовершенствуется, это приведет к баджану, или созвучию с музыкой, исходящей из центра святого света. Эта чарующая святая мелодия имеет магнетическое притяжение, которое непреодолимо, и душа не может не следовать за ней к духовному источнику, откуда исходит эта музыка. Этот тройной процесс помогает душе выскользнуть из оков тела, закрепиться в небесном сиянии своего «Я» (атмана) и продвигаться вперед к небесному дому Отца .

Весь процесс поддерживается с помощью Сат-Наама, Сатгуру и Сатсанга, которые фактически являются синонимами Силы Мастера в действии. Сат-Наам - это Сила Абсолюта, возбуждаемая к состраданию, и когда она обретает плоть, она принимает форму Гуру (Слова, ставшего плотью), и работает через Него посредством Сатсанга, внешнего и внутреннего, который помогает дживам созревать для возрождения. Эта Сила работает на всех планах одновременно, в соответствии с нуждам каждого индивидуума: при помощи слова из уст- в качестве Гуру в человеческой форме, во всем разделяя радости и горести людей; с помощью внутреннего руководства - как Гурудэва в своей астральной, светящейся или лучезарной форме; и, наконец, как Сатгуру подлинный Мастер Истины.

Есть два пути внутри: Джиоти Марг и Шрути Марг (Путь Света и Путь Звука соответственно). Святой Свет поддерживает душу в сосредоточенности поглощенности, и в определенной степени тоже ведет душу, но Святое Слово (Звук) тянет ее вверх и переносит ее с плана на план, несмотря на различные препятствия на Пути, вроде ослепляющих и ошеломляющих огней, полной тьмы и т.д., пока душа не достигнет своей цели.