Исследование по йоге Посвящается Всемогущему Богу
жүктеу/скачать 0.97 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 6.3. Ислам
- 6.4. Сикхизм
6.2. ХристианствоИисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны восточным мистицизмом. Говорят даже, что Он провел много лет своей молодости (о которой Евангелия умалчивают) в Индии и многому научился у йогов и буддистских монахов, путешествия с места на место. Возможно, Он даже начал Свое учительство прямо в Индии и мог получить предвкушение преследования от браминского сословия и так называемых высокопоставленных кругов общества за свою широту и проницательность, так как Он не верил в классовые барьеры и проповедовал равенство человека. 1 Его вклад в религиозную мысль мира можно видеть в том особом значении, которое Он придавал необходимости Всеобщей любви и Царству Божьему внутри человека - двум кардинальным принципам, давно известным древним, но забытым и игнорируемым на практике. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. от Матфея, 5:17 Давайте рассмотрим некоторые из относящихся к делу высказываний, показывающих, что Иисус был знаком с древней религиозной мыслью и практиковал Путь Мастеров Слышимого Жизненного Потока, таких высказываний, которые часто игнорируются или неправильно истолковываются теми кто изучает Его учения в наше время: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? от Матфея, 6:22-23 Явно, что «око» относится к «единому оку», и слова «если око твое будет чисто» означают концентрированное осознание внутри, в центре между и позади глаз. К тому же, слова «если око твое будет худо» относятся к состоянию рассеянности разума вовне, в противоположность концентрации внутри, и результатом определенно будет «тьма» - тьма, порожденная неведением об истинных и реальных ценностях жизни, так как это есть величайшее зло для души. У Апостола Луки звучит нота предупреждения, когда он говорит:
Таковы слова совета Иисуса своим избранникам, немногим избранным, т.е., чтобы они открыто (при свете) передавали людям значение того, что они услышали «в темноте», т.е. в тайной медитации, и рассказывали о Божественной Мелодии, услышанной ими посредством трансцендентного слышания. Слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите. от Матфея, 13:14 Выраженная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно на познать опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела, но нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств. Апостол Матфей затем продолжает объяснять суть дела:
В этих ясных и недвусмысленных словах упоминается о внутреннем духовном опыте, о достижении Царства Света и Гармонии, которые подлинный Мастер, подобный Иисусу, мог проявить в своих учениках. Как и другие провидцы, Иисус дал мистический опыт своим искренним ученикам. Массам Он всегда говорил в притчах - о горчичном семени, фиговом дереве, десяти девах и т.д., которыми изобилуют Евангелия. В образной притче Он объясняет сеяние Слова в сердца людей и говорит нам, что Слово, посеянное у дороги, обычно крадется Сатаной из сердца; Слово, посеянное на каменистой земле, не дает корней, длиться недолго и смывается несчастьями и преследованиями из-за Него; Слово, посеянное среди колючек, заглушается мирскими заботами, обманчивостью и похотями плоти; и наконец, Слово, посеянное на хорошей земле, такой как у тех, кто слышит и воспринимает, Слово приносит плод. (от Марка, 4:14-20) Путь, которому учил Иисус - это Путь самоотречения и подъема над телесным сознанием, процесс, равносильный опыту смерти-при-жизни.
Это означает, что нужно пожертвовать внешним человеком, состоящим из плоти и плотского разума, ради Внутреннего человека, или души. Иными словами, нужно сменить жизнь чувств на жизнь духа. К тому же, любовь к Богу должна ведущей быть страстью в жизни:
Апостол Марк идет дальше и добавляет: и всею крепостию твоею. от Марка, 12:30 Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя»; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. от Матфея, 22:37-40; от Марка, 12:30-31; от Луки, 10:27 Принцип любви еще более усиливается следующим образом: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. от Матфея, 5:44 И зачем все это? - для того чтобы достичь совершенства в подобии Богу: Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. от Матфея, 5:48 У Апостола Луки, в главе 3, нам говорится, что ...был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И Иоанн, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, сказал удивленной толпе: Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. от Луки, 3:2-3 и 16 Мы должны обратить внимание на слова «крестить Духом Святым» и «огнем», так как одно относится к Небесной Музыке (Святому Слову), а другое символизирует Небесный Свет, и они являются двойственными принципами Звука и Света, Первичными проявлениями Бога, или Силой Бога, стоящей за всем творением. Путь в Царство Божие может быть открыт тому, кто знает, как «просить» этого, как «разыскать» его и как «стучать» в ворота. В этих трех простых словах у Апостола Матфея в главе седьмой и у Апостола Луки в главе одиннадцатой резюмировано то, что ищущий должен делать. К сожалению, мы еще не знаем, где находятся врата, в которые нужно стучать. Гуру Нанак тоже многозначительно заявляет:
Об этих вратах Апостол Матфей рассказывает нам: Входите тесными вратами;... потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. от Матфея, 7:13-14 Это, в сущности, есть путь преобразования, так как никто не может войти в Царство Небесное, если не обратится и не станет как малое дитя (от Матфея, 18:3), т.е. оставит свое тщеславие, станет кротким, чистым, простым и невинным, как малое дитя. У Апостола Луки подробно разработана эта тема в главе 18:15-17, так как, когда ученики упрекали приходящих, что они привели с собой детей, Иисус позвал их к себе и сказал: Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. У Апостола Иоанна, в главе первой, мы находим подробное изложение учения Христа. Он начинает свое Евангелие памятными словами, внутренний смысл которых немногие стремятся понять: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. И Слово стало плотию, и обитало с нами. от Иоанна, 1:1-5, 9-10, 14 В приведенном выше высказывании Апостола Иоанна не может быть никаких сомнений относительно природы Слова. Ясно, что это Свет и жизнь мира, Созидательный Жизненный принцип, в котором мы живем, движемся и существуем. Это есть Дух Божий, сама сущность души, утерянная сейчас в мощном круговороте мира и всего мирского. Только контакт с Духом указывает путь возврата к Богу и является, таким образом, истинной религией. Этот контакт называют по-разному: вторым рождением, воскресением или приходом в жизнь снова. Обращаясь к Никодиму, фарисею и начальнику иудейскому, Иисус сказал: Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия...(Отметьте слово «увидеть») Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие...(Отметьте слово «войти») Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. от Иоанна, 3:3,5,7 Иисус сравнивает рожденного от Духа с ветром, который ...дует где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. от Иоанна, 3:8 В другом месте Он говорит о Священном Слове как о «воде живой», воде, текущей в «жизнь вечную» (от Иоанна, 4:10,14). Иисус говорит о себе как о «хлебе жизни», «хлебе живом», сошедшем с небес; и просит своих учеников есть «Плоть Сына Человеческого» и пить «Кровь Его», так как без этого «не будешь иметь жизни в себе» (от Иоанна, 6:48,51,53). Таковы вкратце основы учения Христа, Мастера христиан, но не христианства как религии. Большинство христианских доктрин были сформулированы не Иисусом, а Апостолом Павлом, который превратил Христа в жертвенного агнеца во искупление грехов мира, и вокруг этой центральной идеи, заимствованной из иудаизма и культов, процветавших в Средиземноморье в то время, выросла масса ритуалов и церемоний. Доктрины Христа остаются превосходными моральными заповедями и несомненно указывают путь к внутренней реализации, но не могут сами по себе поставить искателя на Путь реализации, так как в них сейчас недостает живого импульса и пульсирующего контакта Учителя, который завершил назначенную Ему работу в свое время и не может сейчас посвящать, вести людей и сделать Истину реальной для них, приводя их лицом к лицу с Реальностью. Из всего мистического учения Христа мы сейчас находим лишь символическое зажигание свечей в церквях и церемониальный звон большого колокола во время службы. Немногие, если вообще кто-нибудь, знают реальный смысл этих ритуалов, являющихся внешними представлениями двойственного принципа Света и Звука, или изначальных проявлений Бога, ответственных за все, что существует во Вселенной, видимое и невидимое. Некоторые из крупных церковных сановников, когда их спрашивают, говорят, что колокол звонит просто для созывания людей на молитву, и что говорить о Боге как об «Отце Света» ( Иаков, 1:17) - это лишь образное выражение, обозначающее Его величайшие дары (свет разума и интеллекта). Едва ли имея какой-нибудь опыт внутренних истин, они воспринимают эти слова буквально и пытаются объяснить все теоретически. Сам Иисус в недвусмысленных словах заявил: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. от Иоанна, 8:12 Говорить о себе как о «свете жизни» не может означать ссылку на свет солнца, хотя солнечный свет в физическом мире является источником энергии дающей жизнь. В Евангелии от Матфея 13:14, Иисус продолжает пояснять свою точку зрения и предостерегает против буквального истолкования его слов, когда проводит разграничение между «слышанием» и « пониманием», и между «видением» и «восприятием». Только пробужденные души, Мастера Истины, которые находятся в живом контакте с Реальностью, и имеют ключи к Царству Духа, могут вести вперед человека, в наши дни полностью затерявшегося в жизни чувств, и вновь открыть для него великое наследие Всей Жизни и Всего Света, ибо сказано, что «тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки.» (Исайя, 35:5-6) Сколь немногие из нас действительно понимают и ценят внутренний смысл слов Иисуса. Мы удовлетворяемся лишь этической стороной Его учений, которая, конечно, была необходимым сопровождением духовной. Этические принципы широко распространялись и даже усердно поддерживались, так как они действительно отмечают большой прогресс в моральной шкале человеческих ценностей со дней Моисея. Но сами по себе они не могут объяснить также заявления, как «Судный День» или «Покайтесь, ибо Царствие Небесное близко», или «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться Ему в Духе и Истине». Если такие высказывания принять буквально, это сведет их к бессмыслице. «Судный День « не пришел, несмотря на пророчество о его близости, и либо Христос не знал, о чем говорил, либо мы не можем понять истинный смысл Его слов. В том, что Он говорил, всегда есть внутренний смысл, который ясен тем, кто получил такие же мистические опыты, но озадачивает тех, кто пытается истолковать его в пределах интеллекта или даже интуиции. Не имея непосредственного внутреннего восприятия (не следует путать его с философским размышлением или интуитивной проницательностью), мы пытаемся истолковать смысл учений, оставленных нам, в пределах нашего собственного ограниченного опыта. То, что имелось в виду как метафора, мы принимаем буквально, а сверхчувственные описания мы сводим к метафорам. Мы легко забываем, что когда Иисус говорил, что Он «свет миру», «Сын Бога» и Тот, Кто не оставит и не забудет своих учеников даже до конца света, Он говорил не о своей способности смертного человека, но, подобно всем другим великим Мастерам, как Тот, Кто слился со Словом и стал единым с Ним. Забывая это, мы вместо того, чтобы следовать за Ним по духовному Пути, указанному Им, думаем о Нем как о козле отпущения, несущем груз наших грехов и как о средстве, чтобы избежать внутренней духовной проблемы. 6.3. ИсламКак указывает название, ислам - это религия мира и доброй воли для всех, кто верит в Пророка и следует его заветам. Каждая религия, которая проявляется, выполняет назначение Бога и требование времени, заполняя пробел в религиозной истории человека. Пророк Мохаммед (Магомет) тоже пришел в такое время и место, которое смердело циничным суеверием, идолопоклонством, деградацией общества и моральным банкротством мужественной арабской расы, униженной, как и их братья евреи, и как иногда бывало с другими расами. Как арабы, так и евреи - семитского происхождения и являются потомками Авраама; одни - от Ишмаэля, высланного на восток, а другие - от его брата Исаака, оставшегося в основной области Палестины. Грубые и сильные бедуинские племена пустыни, вследствии верности лишь Маммоне и Бахусу, погрязли в крайнем невежестве и всей душой предавались войнам друг против друга. Именно для спасения этих людей Мохаммед, глубоко религиозный мальчик-пастух, был избран самим Всевысшним в качестве Его Избранника, для того чтобы выполнить указ Милостивейшего среди Его созданий. Призыв к Служению Богу пришел к нему только после того, как он практиковал интенсивную духовную дисциплину в течение нескольких лет в бедной, лишенной комфорта пещере Гхар-и-Хира в пригороде Мекки. Он начал свою миссию в духе истинного смирения не для того, чтобы творить чудеса, которые всегда порицал и от которых воздерживался, а как простой проповедник слов Бога, обычный человек, подобный другим людям. Его послание было, в сущности, посланием Единого Бога, так как он выразительно заявил:
На этом основном базисе монотеизма он построил свою систему этических учений и демократического братства. Это было действительно необходимостью времени, и он превосходно исполнил это. Варварской, грубой и интеллектуально недоразвитой расе он вряд ли мог предложить метафизические постулаты, когда даже его простое учение вызывало насмешку, порицание людей и свирепое поношение, которое со временем привело к открытой враждебности, заставившей его вместе с последователями бежать в Медину ради их безопасности. Это было в 622 году н.э., когда группа верных переселилась из Мекки, и за этим последовал период тяжелой борьбы за новорожденную веру, для сохранения и распространения которой Пророк вынужден был извлечь меч для самообороны. Процесс консолидации занял около 100 лет безжалостной войны, во время которой образовалась мощная империя с востока до запада, от Индийского океана с одной стороны до Атлантики с другой. Коран, или исламская Библия, является большим и выдающимся чудом, превзошедшим все иное из того периода. Он имеет 144 Суры, или главы, каждая из которых содержит от 286 до 6 стихов, число стихов убывает в нисходящем порядке. Он написан на элегантном и отточенном арабском языке и открывался по частям неграмотному Пророку в моменты интенсивной медитации Гавриилом, архангелом Божиим, голос которого, исходящий из звона колоколов, постепенно принимал звучание, вид и форму. Простое учение Корана сосредоточено вокруг Аллаха (Бога), Его Махлука, или сотворенного мира, Инсана (человека) и Киамата, или Судного Дня. Поскольку Аллах реален и в сущности благ, то таково и все остальное, созданное Им. Так как вся жизнь индивидуальна, каждый должен отдавать отчет за свои дела в жизни; ибо тот, кто сбивается с пути, должен понести полную ответственность за свое отступничество после жизни, в день расплаты, или Киамат. Путь мира и праведности для человека определяется как путь, посвященный: 1) Аллаху или Богу; 2) Намазу или молитве, предписываемой, по крайней мере, пять раз в день, будь то стоя, сидя, стоя на коленях или лежа (что означает постоянное воспоминание), которую можно выполнять в любом месте, расстелив молитвенный коврик (Саджада) и повернувшись лицом к Мекке - одному общему центру поклонения для верных; 3) Закаату, или пожертвованию одной четверти своего дохода раз в год для бедных и нуждающихся, для того, чтобы все сообща могли делиться друг с другом, как члены одной и той же человеческой семьи; 4) Розе, или посту во время месяца Рамазан, чтобы верный мог знать, что такое голод, и научиться облегчать страдания голодного, а также развивать духовную дисциплину, любовь к Богу и сострадание к своим собратьям; и наконец, 5) Хаджу, или совершению паломничества в Мекку, Иерусалим верного, по крайней мере, один раз за свою жизнь, в простой широкой одежде, одинаковой для всех, что делает равными богатого и бедного, хотя бы на время. Таково, вкратце, социальное учение ислама, задуманное для улучшения арабского общества. Но в Коране есть небольшое упоминание о духовных практиках самого Пророка, которые превратили простого погонщика верблюдов в Пророка-проповедника и государственного деятеля высокого уровня. Это снова напоминает о древней формуле, что есть некое знание, познав которое, все остальное станет известным, знание, осуществляющее полную тождественность с центром Вселенной в состоянии Маракба, или медитации. Мастера-Святые говорят нам, что практика в уединенной Гхар-и-Хира (пещере Хира) была не чем иным, как медитацией на Шухал-и-Насири, или Звук что, действует как «сезам, откройся!» к Царству Аллаха. Шейх Мохд Акрам Сабри рассказывает нам, что Пророк практиковал общение с Аваз-и-мустким в течение пятнадцати лет, прежде чем он начал получать послания от Бога. Мы также узнаем, что Пророк совершил Шакул-Камар, т.е. он разомкнул луну надвое, оседлав молочно-белого боевого коня Барк, что образно и буквально означает молнию. Таковы ясные указания на внутренние духовные опыты тех, кто продвигается по Пути Звукового Потока и знает, что он должен пересечь звезду и луну на своем духовном пути. В наше время мы видим символические изображения этого в звезде и полумесяце на мусульманских знаменах, монетах, почтовых марках и т.д. К тому же, появление луны в дни Ид всегда приветствуется с радостью, и шумным одобрением, и везде люди мусульманской религии нетерпеливо ожидают и наблюдают с крыш, чтобы увидеть восход новой луны на горизонте, мало зная о внутреннем смысле этого. Привязанные к Книге, они правильно называются Китаби - люди Книги. Мохаммед возможно последний в линии Пророков, которые приходили, но Коран предписывает искать какого-нибудь посредника для контакта с Богом. Кроме этих упоминаний, мы имеем неопровержимое свидетельство мусульманских мистиков, или Суфи, которые в ясных словах возвышенно говорили о спасительной жизненной линии как о Калам-и-Кадим, Банг-и-Илахи, Нида-и-Асмани, Саут-и-Сармад - все это означает Абстрактный Звук (Изм-и-Азам), единый созидательный жизненный принцип во всей природе - Кальма, который создал 14 Табак, или сфер. К этому классу мистиков относятся Шамас Табриз, Маулана Руми, Хафиз Ширази, Абдул Разак Каши, Инаят Хан, Баба Фарид, Булле Шах, Шах Нияз, Хазрат Абдул Кадар, Хазрат Миан Мир, Хазрат Баху, Хазрат Низамуд-Дин и многие другие; все они практиковали Султан-Уль-Азкар (высший Звуковой Принцип). Фукра-и-Камил, путешественники в царстве Марфат, или истинной мудрости, минуют как Шариат, так и Тарикат, пути священного писания, а также Хадис, или традицию. Хазрат Инаят Хан в своей книге «Мистицизм Звука» говорит о творении как о «Музыке Бога» и рассказывает нам, что Саут-и-Сармад - это опьяняющий напиток из Сада Бога. Все пространство, - говорит он, - наполнено Саут-и-Сармадом, или Абстрактным Звуком. Вибрации этого звука слишком тонки, чтобы быть слышимыми или видимыми материальными ушами или глазами, так как глазам трудно видеть даже форму или цвет эфирных вибраций на внешнем плане. Именно Саут-и-Сармад слышал Мохаммед в пещере Хира, когда он забылся в своем идеале. Коран называет это Кун-Феу-Кун - «Будь и все стало». Моисей слышал этот же звук на Кох-и-Туре, или горе Синай, будучи в общении с Богом. То же самое Слово слышал Христос, когда Он был поглощен в Своем Небесном Отце в пустыне. Шива слышал тот же Анхад-Наад в Гималаях. Флейта Кришны аллегорически символизирует тот же Звук. Этот Звук есть источник всего откровения Мастерам, которым оно открывается изнутри, и поэтому Они знают и учат одной и той же Истине, ибо именно в этой абстрактной реальности объединяются все благословленные Богом. Этот Звук Абстрактного всегда продолжает звуать внутри, вокруг и около человека. Те, кто способен слышать Его и медитировать на Него, освобождены от всех беспокойств, забот, горестей, страхов и болезней, и душа высвобождается из плена чувств и физического тела и становится частью Всепроникающего Сознания. Этот Звук развивается через и в десять различных аспектов, из-за Его проявления через различные трубы тела (Нади), и звучит как гром, рев моря, звон колокольчиков, жужжание пчел, чирикание воробъев, вина, флейта, звук Шанкхи (раковины), пока Он наконец не станет Ху, самым священным из всех звуков, будь то исходящим от человека, птицы, зверя или вещей. В одном из своих обращений Абду`л-Баха сказал: «Мы должны благодарить Бога, что Он создал для нас как материальные блага, так и духовные дары. Он дал нам материальные дары и духовные милости: внешнее зрение, чтобы видеть свет солнца, и внутреннее видение, которым мы можем воспринимать Славу Бога. Он предназначил внешнее ухо для наслаждения мелодиями звука и внутреннее слышание для того, чтобы могли слышать Голос нашего Творца.» В «Скрытых Словах» Баха У`ллы, святого-мистика из Персии, мы имеем:
Многие другие суфийские мистики воспевали подобно этому: С небесной башни Бог зовет тебя домой. Увы! Ты не слышишь Божественный Зов, Никто не знает обитель Возлюбленного, Но наверняка перезвон колоколов идет оттуда. Хваджа Хафиз Поднимаясь над горизонтом, слушай Божественную Мелодию. Пророк уделял бы Ей внимание, как любому другому делу. Маулана Руми О Боже, приведи меня к тому месту, Откуда течет невыразимый Кальма без слов. Шах Нияз Все повторяют Кальму с помощю слов из уст, Редкая душа может делать это языком мысли, Тот, кто общается с ним ментально, Едва ли может описать его словами. Хазрат Баху В «Тазкра-и-Гхаусия» (стр.332) Амир Хусро, великий поэт-мистик и известный ученый, дал описание десяти типов звуков, которые слышат внутри, и он прекрасно завершает следующими строками: Таков действительно Небесный Оркестр, о Хусро; именно в эти десять мелодий поглощен йог. Со спокойными чувствами и успокоенным разумом, так говорит Хусро; C беспредельными звуками фанфар внутри Все похоти плоти и смертные грехи отлетают. У Мастера тоже есть Свой чудесный мир, и Хусро теперь глубоко поглощен внутри себя. Из приведенного выше совершенно ясно, что внутренний духовный опыт Звукового Потока находится в пределах досягаемости человека при условии, что есть компетентный Мастер, который способен передать свой собственный жизненный импульс, и привести сознание человека к центру его существа, а затем предоставить контакт со Светом и Звуком Бога открыв внутренний глаз и распечатав внутреннее ухо. Следы этого можно теперь найти в Кавали, или внешней музыке, и в Рак, или танцах со звенящими ножными браслетами, которыми занимаются некоторые мусульмане, чтобы достичь Ваджд, состояния забвения, как средства к более высокому внутреннему пути.
Сикхские священные писания занимают уникальное положение в религиозной истории. Они представляют не только преднамеренную попытку показать единство всех религий, но и составлены на языке, который является еще живым, а не языком прошлого. Поэтому они не потеряли ничего из своей первозданной свежести и не погребены полностью под дебрями теологического истолкования. Они написаны, в основном, в форме религиозной лирики, и их привлекательность не только в описании. Они говорят о человеке в целом, поют о его проблемах, его слабостях, тщетности мира и вечности Абсолюта, призывая его ко все большим и большим усилиям в направлении к его Божественному Дому. Язык, используемый ими, поддается сжатости, может свободно обходиться без союзов, и этим дается возможность использовать его поэтические и музыкальные элементы с огромным эффектом. Ищущая философия и глубокая метафизика присущи каждому утверждению, тем не менее эти произведения говорят прямо с сердцами людей, на языке, которым они пользуются, их значения неисчерпаемы, и это оставляет отпечаток на всем. Более того, сикхская вера, появившаяся из учений не одного, а непрерывного ряда великих Мастеров, раскрывает почти каждый важный аспект духовного поиска человека. Если Будда подчеркивал необходимость умеренности и непривязанности, Христос - любви, то сикхские учения преуспели в подчеркивании всех граней. Кроме того, поскольку они сравнительно недавнего происхождения, то сохранились записи о личной жизни десяти великих Гуру, и мы много знаем об их путешествиях и делах. Ничего подобного неизвестно о Мастерах, давших индуизму его Упанишады. Они говорят, как отдаленные голоса, дошедшие до нас из далекого мифического прошлого. Внутренний путь - это путь практический, и человеку нужна не только философия, но и демонстрация чьей-то жизни, которая иллюстрирует его. Читаем ли мы о смирении Нанака, ходившего пешком с места на место, неся духовный факел, или о Гобинде Сингхе, последнем из десяти Гуру, ездившем верхом с одного конца страны в другой, организуя своих последователей в братство, которое могло бы встретить силу силой и успешно сопротивляться угрозе физического истребления предпринятого фанатичным императором Аурангзебом, мы понимаем снова и снова, что жизнь Бога - это внутреннее совершенство, способ, самоосуществление, и не следует смешивать с интеллектуальной философией или метафизическими головоломками. Тот, кто завоевал такую духовную свободу, не может быть затронут или запятнан внешним действием, ибо Он сделал Волю Бога своей собственной и не делал ничего сам. И поэтому, когда Гуру Гобинд Сингх повел своих воинов воевать с моголами, Он все же мог петь: Сач Кахун, сун лейо сабхай Джин прем кийо, тин хе Прабх пайо. Истинно, истинно Я говорю вам, Те, кто любил, нашли Бога. Попытаться изложить мистическое послание великих сикхских Гуру означало бы повторить большую часть того, что уже было сказано в предыдущей главе, ибо учения Нанака и Кабира (его современника) представляют окончательное развитие мистицизма внутреннего видения и слышания в учении Сурат Шабд Йоги. Оба великих Мастера, один был первым в линии сикхских Гуру, а второй - ткачом из Варанаси (прежде Бенарес),- были неутомимы в том, что подчеркивали неэффективность внешнего ритуала, интеллектуального умствования и йоговского аскетизма: Сант мата кучх аур хаи Чхадо чатураи Путь Мастеров отличен, Оставь свои интеллектуальные тонкости. Кабир Невозможно понять Его разумом, Даже если рассуждать веками. Невозможно достичь внутреннего покоя внешним молчанием, Даже если сидеть немым веками. Невозможно ни купить удовлетворенность за все богатства мира, Ни достичь Его всей ментальной изобретательностью. Нанак Оба святых порицали кастовые различия и одинаково подчеркивали единство всей жизни, единство духа, который поддерживает все, они неоднократно заявляли, что высший и самый вероятный метод единения с Богом пролегает через путь Наама, или Шабда. В самом деле, никакие священные писания не настаивают так на всепроникающей силе Слова, как писания сикхов или Кабира, подборка которых, как уже упоминалось, была включена Гуру Арджаном Дэвом в Шри Ади Грантх. Внутренний свет - Антар Джот, и внутренняя музыка - Панч Шабд или Слово из пяти мелодий, музыка которого беспредельна (Анхад Бани), являются повторяющейся темой почти во всех произведениях, содержащихся в Грантх Сахибе. Джап Джи Гуру Нанака, которое фигурирует как пролог к Грант Сахибу, может послужить иллюстрацией духовных богатств, содержащихся в сикхских священных писаниях. Это чудесное лирическое произведение, замечательное своей поэтической красотой и даже больше - Божественными высотами, которых оно достигает. Оно открывается рассуждением о природе Абсолютной Реальности как отличной от феноменальной: Есть Одна Реальность, Непроявленный Проявившийся; Всегда существующий, Он есть Наам (Сознательный Дух); Создатель, проникающий во все; Без страха, без враждебности; Вневременной, Нерожденный и Самосущий, Совершенный в Себе. Пролог Эта Реальность находится за пределами человеческого разума и понимания: Невозможно понять Его разумом, Даже если рассуждать веками. Станса 1 И тем не менее Его можно достичь, и путь, ведущий к Нему - единственный: Есть Путь, о Нанак: сделать Его Волю своей собственной, Его Волю, которая уже выполняется в нашем существовании. Станса 1 Это нечто, что находится не вне нас, а внутри; это часть нашего существа, сама наша сущность, и все, что нужно - это настроиться на Него, так как быть созвучным с Ним означает быть свободным от рабства эго и, следовательно, майи: Все существует по Его Воле; И ничто не находиться вовне; Тот, кто настроен на Его Волю, о Нанак, Полностью свободен от эго. Станса 2 Как можно настроиться на Божественную Волю? Ответ дается в самом начале: Через благосклонность Его истинного слуги, Гуру, Он может быть познан. Эта тема рассматривается в Стансе 16 более детально: Святой (персонифицированное Слово) принимается При Его Дворе и является главным избранником в нем; Святой украшает порог Бога и почитается даже королями; Святой живет Единым Словом и медитирует на Единое Слово. Дар истинного Мастера - это дар Наама, в котором Сам Он - адепт. Это Слово есть манифестация Воли Бога и Его Господства, и Оно пребывает в сердце всех Его созданий: По одному Слову Его появилось это обширное творение, И тысячи потоков жизни возникли к существованию. Станса 16 Путь к единению с Волей Бога проходит через созвучие со Словом: Общаясь со Словом, становишься обителью всех добродетелей; Общаясь со Словом, становишься шейхом, пиром и истинным духовным царем; Общаясь со Словом, духовно слепые находят свой путь к Реализации; Общаясь со Словом, пересекаешь Безграничный Океан иллюзорной материи; О Нанак! Преданные Ему живут в постоянном экстазе, Ибо Слово смывает весь грех и печаль. Станса 11 Именно поэтому Нанак заявляет: Возвышен Господь и возвышенна Его Обитель; Но еще более возвышенно Его Святое Слово. Станса 24 Описав природу Абсолюта и путь, ведущий к слиянию с Ним, Нанак продолжает рассказывать нам о том, что требуется для успешного продолжения путешествия. Необязятельно, заключает он, превращаться во внешнего саниясина; все, что нужно сделать - это быть саниасином в духе, обходясь без внешних форм, и вместо этого внедрять внутренние добродетели: Пусть удовлетворенность будет твоими серьгами, А стремление к Божественному и почитание Высшего «Я» - Будет твоей котомкой, И постоянная медитация на Него - твоим прахом, Пусть готовность к смерти будет твоим плащом, И пусть твое тело будет, подобно целомудренной деве. Пусть учение твоего Мастера будет твоим посохом. Высшая Религия - подняться к Всеобщему Братству И считать все создания равными себе. Победи свой разум, так как победа над собой Это победа над миром. Приветствие, приветствие Ему одному, Изначальному, Чистому, Вечному, Бессмертному и Неименному во все века. Станса 28 Наконец, в заключительных разделах Джап Джи Гуру Нанак дает нам общую перспективу паломничества духа. Первое царство, над которым нужно подняться - это план Дхарм Кханд - Царство Действия, или мир добрых и злых деяний, каким мы знаем его. Следующим идет Гиян Кханд, или Царство Знания, первое из внутренних Небес, полное богов и полубогов: Бесчисленны его элементы, воздух, вода и огонь, И бесчисленны Кришны и Шивы, и бесчисленны Брахмы, Придающие форму различным творениям Бесчисленных форм и оттенков. Бесчисленны Поля Действия, бесчисленны золотые горы... Бесчисленны источники творения, бесчисленны гармонии, Бесчисленны те, кто слушает их, И бесчисленны преданные последователи Слова, Бесконечно и нескончаемо, о Нанак, это царство! Станса 35 Если правящей силой этой сферы является знание, то в следующей, Сарм Кханд, или Царстве Блаженства, ею является экстаз. Этот план - за пределами описания, и кто ни пытался описать его, должен был пожалеть о своей глупости. В нем, наконец, душа освободится от своих ментальных придатков и окончательно станет самой собой: В нем разум, рассудок и понимание будут эфирными, «Я» станет самим собой, И разовьется проницательность богов и мудрецов. Станса 36 Но «еще выше» находится Карм Кханд, Царство Милости - милости, заработанной с помощью праведного действия и медитации: Здесь Слово есть все во всем, и ничто иное не преобладает, Здесь пребывают храбрейшие из храбрых, победители разума, Насыщенные Божественной Любовью... Все сердца наполнены Богом, они живут За пределами досягаемости смерти и иллюзии. Станса 37 Это есть царство, где душа, наконец, избавляется от суеты относительности: оковы времени, смерти и изменения больше не воздействуют на нее. Но хотя она пребывает в постоянном присутствии Господа, она может двигаться еще дальше, чтобы слиться с Его Бесформенным Состоянием: Сач Кханд, или Царство Истины, Есть место Бесформенного, Здесь Он создает все творения, радуясь сотворению, Здесь есть много сфер, небесных систем и вселенных, Считать которые - значит считать неисчислимое. Здесь из Бесформенного небесные плато и все иное обретает в форму, Всему суждено двигаться согласно Его Воле. Тот, кто благословлен этим видением, Радуется в созерцании этого. Но, о Нанак, такова его красота, что пытаться описать его - Значит пытаться сделать невозможное. Станса 37 Мир будет продолжать катиться по рельсам добрых и злых деяний, зажатый пределами Кармы, но: Для тех, кто общался со Словом, окончатся все труды. Их лица сиять будут славой, спасенье получат они. И многие с ними, о Нанак, найдут свободу свою. Финал Таким было возвышенное послание не только Гуру Нанака, но также Его преемников. Их слово пламенело, как летняя жара на равнинах Пенджаба, сметая все ложные кастовые различия, созданные упадочным брахминизмом. В то время, когда религиозный фанатизм между индусами и правящими мусульманами возрастал, оно продемонстрировало единство всех истинных религий, очищая индуизм от его раболепства перед внешним ритуалом и воздвигая перед исламом более высокий внутренний идеал, забытый им во внешних названиях и формах. Не случайно, что суфийская традиция и сикхское религиозное движение расцвели в одно и то же время. В самом деле, история во многих случаях наводит на мысль об активном сотрудничестве между ними. Некоторые из сикхских Гуру, особенно Гуру Нанак и Гуру Гобинд Сингх, а также их последователи, такие как Бхаи Нанд Лал, хорошо владели персидским языком и оставили изысканные сочинения на этом языке. Гуру Нанак, говорят, путешествовал в Мекку и, как и Его последователи, имел много учениковмусульман; а суфи-мистики такие, как Хазрат Миан Мир были в хороших отношениях с Гуру Арджаном. Как суфи, так и сикхские Мастера не были привязаны к догме и учили уроку всеобщего братства. Они воздействовали друг на друга, и важно что, что огромное значение придавалось Сурат Шабд Йоге или Йоге Звукового Потока, в равной степени как в писаниях величайших суфи и в сикхских священных писаниях - факт, резюмированный Инаят Ханом в уже процитированном отрывке из его книги «Мистицизм Звука.» Но учения всех великих Мастеров обычно сводятся к официальным религиям после того, как они оставляют этот мир. Учения сикхских Гуру не были исключением из правила. Хотя они еще оказывают глубоко возвышающее влияние на массы, они больше не побуждают их к мистическим усилиям, как когда-то. То, что когда-то искали, чтобы подняться над всеми религиозными перегородками, само превратилось в религию. То, что жестоко критиковало касту и упор на нее, постепенно развилось в определенное кастовое сознание. То, что стремилось прорваться через все внешние формы и ритуалы, разработало и свои собственные формы и ритуалы. В каждой религиозной церемонии люди слышат пение стихов, воспевающих великолепие внутри: Все знания и медитация исходят из Дхуна (Звукового Принципа), Но что Это такое, не поддается определению. Гуру Нанак Истинное Бани (Слово) дается через Гуру И реверберирует в Сукхмане. Гуру Арджан Безударная Музыка Слышна по Милости Богочеловека, Но немного тех, кто общается с ней. Гуру Нанак Совершенна Анхад Бани (Беспредельная Песнь), И ключ к ней находится у Святых. Гуру Арджан И тем не менее эти стихи скандируются без внимания или понимания глубокого духовного смысла, скрытого в них. жүктеу/скачать 0.97 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|