Путь и ответвления аштанг-йоги

2.2.1. Яма и Нияма

Таким образом, два этих слова означают одновременный отказ от зла и принятие и неутомимое культивирование добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как ахимса (ненанесение вреда), сатья (воздержание от лжи), астея (не-воровство) и брахмачария (не-сексуальность), априграха (воздержание от зависти и собственничества).

В отношении воздержаний сказано:

а) тот, кто утвердился в ахимсе, не имеет врагов;

б) у того, кто укрепился в сатье, слова всегда правдивы и приносят плоды;

в) тот, кто утвердился в астее - настоящий друг природы, и природа раскрывает ему все свои богатства;

г) тот, кто практикует брахмачарию, достигает абсолютной силы;

Некоторые виды ямы и ниямы

д) тот, кто практикует апригртаху, разгадывает загадку жизни; прошлое, настоящее и будущее для него - открытая книга.

Соблюдаются следующие пять обрядов: шауча (чистота тела и разума), сантош (удовлетворенность), тапас (аскетизм), свадхьяя (духовное обучение, включающее джапа и др.), прасадхна, или ишвара пранидхана (настроенность мыслей на Бога и абсолютная преданность Ему).

Шауча вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к спарша (контакту с чьим-либо телом).

Сантош делает человека удовлетворенным и, следовательно, духовно богатым.

Тапы освобождают человека от всяких нечистот и даруют сверхъестественные силы, а именно: разложение себя на атомы; полную потерю веса, перемещение с любой скоростью, мгновенное достижение любого места, исполнение всех желаний, способность быть всепроникающим, достижение божественных сил, контроль над всеми существами и элементами природы и т.д. Все это приходит само по себе через созерцание и сосредоточение на противоположности того, чего в самом деле желают.

Свадхиая персонифицирует божество, которому человек поклоняется.

Ишвара пранидхана приносит насыщение и отсутствие желаний.

В Упанишаде, однако, каждый из этих пунктов состоит из десяти воздержаний и соблюдений. Так, апригреха из первой категории уступает место доброте, прямоте, прощению, выдержке, умеренности и чистоте. Аналогично, во втором списке шауча была заменена верой, милосердием, скромностью, разумностью, джапой и постами. Однако в любом случае целью является садачар, или праведная жизнь, которая подготавливает дорогу для внутреннего духовного развития. Список добродетелей, которые надо воспринять, и недостатков, которые надо искоренить, может варьироваться в зависимости от одного или другого учителя, но цель всегда одна и та же. Так Ману объясняет принципы садачара, или дхармы своими собственными терминами и категориями.

Занятия как ямой, так и ниямой, воздержаниями и соблюдениями, составляют садачар, или праведное поведение, которое представляет собой краеугольный камень всех религий мира.

Ману дает нам сущность дхармы в виде ахимсы, сатии, стеямы, шаучамы, индрия нигрехи (ненанесения вреда, правдивости, чистоты, праведной жизни и контроля чувств).

Согласно Сандалия Риши, список включает в себя следующее:

а) Шауча (внешняя телесная чистота вместе с чистотой места и направления, а также внутренняя чистота мыслей, чувств и эмоций);

б) Дая (милосердие и сострадание ко всем живым существам при любых обстоятельствах);

в) Арджава (уравновешенный и неподвижный разум во всех действиях и при любых условиях);

г) Дхрити (мужество и выдержка при любых обстоятельствах);

д) Мит-ахара (дисциплинированная жизнь в умеренности в целом, а в частности в еде и питье).

В Бхагавад Гите Господь Кришна тоже придает огромное значение выполнению Ямы и Ниямы.

Сострадательный Будда также предписывал своим последователям благородный Восьмиричный Путь Праведности, включающий в себя правильные взгляды (знание), правильные стремления (решительность), правильную речь, правильное поведение, правильный средства к жизни, правильное усилие (соответствующие старание), правильный склад ума (мышление и восприятие) и правильное созерцание (поглощение), а прежде всего он придавал огромное значение правильному общению или обществу святых, «борцов за Истину и воскресителей веры», которые, благодаря процессу осмоса (инфильтрации), вселяют веру и преданность в умы ищущих.

Когда Биккху Буддхараккита, описывает для современных читателей маджхима патипада, Срединный Путь или Золотое Средство между двумя крайностями потворства своим слабостям и умерщвления своей плоти, он представляет нам буддийский курс развития и дисциплины через посредство бхавы, а именно:

1. 
   Шила Бхавна, или этическая чистота.
   
2. 
   Чита Бхавна, или ментальная чистота.
   
3. 
   Прагна Бхавна, или интуитивное озарение.
   

Основным минимумом буддиста-мирянина являются пять заповедей или панч шила, которые способствуют правильному поведению, одному из важных шагов в описанном выше восьмеричном пути. Они таковы: воздержание от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и употребления опьяняющих напитков и вместе с тем соблюдение положительных добродетелей: майтри (дружественность ко всем), даан (благотворительность), брахмчария (целомудрие), приверженность к правде и умеренность. В Панч Шиле Будды мы находим точную параллель Ямы и Ниямы, предписанных древними.

Шила, или процесс очищения, покоится на двух основах: хири - совести, и оттаппа - стыде; ибо первое, с одной стороны, отвергает зло из уважения к себе и угрызений совети, и соблюдает уважение к другому; а второе боится порицания или осуждения. В результате развивается скромность наряду с прямотой и пристойностью. Что истинно для буддизма, истинно также и для джайнской философии, которая предписывает пять великих обетов - ненасилия, не-воровства, не-жадности, правдивости и целомудрия.

Это двоякое ударение на Ямы и Ниямы не является особенностью древнеиндийской мысли. Оно должно соблюдаться среди всех людей, которые когда бы то ни было активно искали религиозный опыт. Так, когда мы рассматриваем развитие иудейской и христианской мысли, мы встречаем то же самое явление. Моисей изложил десять заповедей, указав на слабости, которых следует избегать, а именно: поклонение богам и божествам, создание изображений, представляющих Бога, повторение имен Бога всуе, осквернение субботы, непочтительность к своим родителям, совершение ужасных преступлений, таких как убийство, супружеская измена и воровство, и, наконец, социальное зло лжесвидетельства и зависти к дому соседа, его жене и имуществу. (Исход, 20:4-17). Иисусу осталось дополнить картину, когда он в своих десяти заповедях подчеркнул добродетели, которые нужно развивать: простота духа, раскаяние, кротость, жажда справедливости, милосердие, чистота сердца, миротворчество, страдание от преследований ради праведности и молчаливое перенесение всякого рода оскорблений и клеветы (Матфей, 5:1-11). Он справедливо заявлял:

Учение Ислама делает ударение на шариат (моральное предписание), тауба (раскаяние), факр (самоотречение), тазкия-и-нафс (подчинение чувств), тавакал (доверие к Богу), тавхид (единение) и зикр (духовная дисциплина); а сикхские Гуру (предписывающие культивирование основных добродетелей, таких как целомудрие, терпеливость, понимание, знание, страх Бога, аскетизм, любовь и сострадание), которые пришли намного позднее, обнаруживают подобную же систему. Вкратце, Гуру Нанак поместил истинную жизнь выше всего иного:

Нетрудно понять, почему это должно быть именно так. Чтобы быть способным прогрессировать духовно, абсолютно необходимы покой и гармония разума. Пока человек остается рабом того или иного желания, такая гармония невозможна. Поэтому надо искоренить все желания, которые уводят «я» от этой гармонии. Но природа не терпит пустоты, и то, что истинно для физических явлений, истинно и для психологических. Единственный путь очистить разум от его негативных и разрушительных импульсов - заменить их позитивными и интегрирующими. Однако, культивируя садачар, искатель истины должен помнить, что это только средство, а не цель, и, зная это, идти за его пределы к своей духовной цели. Свами Вивекананда, с большой ясностью проанализировавший этот процесс в «Тайне работы», излагает это так:

«Вы должны помнить, что свобода духа является целью всех йог... Золотая цепь - такая же цепь, как и железная. В моем пальце колючка, и я использую другую, чтобы вынуть первую, а когда я выну ее, я выброшу обе... Так, плохие склонности должны быть нейтрализованы хорошими, и плохие впечатления разума должны быть устранены свежими волнами хороших, пока все злое не исчезнет или не будет подчинено. Таким образом привязанный становится непривязанным.»