коммунистические секты византийских павликиан, болгарских богоми-
лов, немецких анабаптистов, французских вальденсов и альбигойцев.
Ереси нередко сочетались с открытыми революционными выступления-
ми крестьянства и городской бедноты.
На Руси воспоминание о Языческой вольности тоже жило в ересях.
Напомним, что ересь по-гречески означает учение. Начиная с насиль-
ственного крещения, вызревают в народном сознании "еретические", с
точки зрения господствующей церкви, убеждения; возникают всё новые
и новые, опирающиеся на мистический пантеизм, течения, всеми сила-
ми сопротивляющиеся официальной церкви.
Казённое православие мало удовлетворяло религиозно-этические
устремления русского человека. Догматическая талмудистика, зауныв-
ная церковная тягомотина, непотребное поведение и духовная нище-
та "духовенства", торопливая исповедь и неспособность "батюшки" от-
ветить на многие и многие вопросы пытливого русского ума - и это при
полной церковной монополии на истину в последней инстанции.
Монотеизм устанавливает уровень мысли, выше которого ум че-
ловека не смеет дерзать подниматься. Однако, русские крамольники-
вольнодумцы в XV в. досаждали попам вопросом, почему "уже тысяща
и пятьсот лет преиде, а второго пришествиа несть?" Хотя, конечно же,
вместо того, чтобы ждать приземления "второго пришествия", лучше
пораскинуть мозгами: "А было ли первое?"
Иудохристианство выводит добродетель из веры. Но вера в бога сама
по себе не является ручательством нравственной жизни. Очевидна и ве-
лика разница между благочестием и сердечной добротой. Известно так-
же, сколь часто набожность сочетается с изуверством.
На Руси уже к началу XIII в. видны проявления антицерковных и ан-
тимонашеских настроений. Смоленский поп Авраамий, славившийся
начитанностью и красноречием, обратил свою проповедь к самым раз-
личным слоям общества. Его учение, близкое к учению западноевро-
пейских катаров и вальденсов, выступавших против духовенства, было
осуждено церковниками.
В XIV в. религиозное брожение в русском народе усиливается. Пер-
вая, официально зарегистрированная историей, пантеистическая ересь
стригольников появляется в Пскове в 1371 году, а в 1375 году в Нов-
городе уже казнят еретиков Карпа, Никиту и других. В 1386 году туда
прибыл Стефан Пермский, составивший специальное поучение про-
тив стригольников. Даже константинопольский патриарх Нил посы-
лал в 1382 году в Новгород грамоту с обличением ереси и требовани-
ем принятия крутых мер в целях утверждения "истинной христианской
веры". Четырежды направлял грамоты, осуждавшие стригольников, ми-
трополит Фотий. Церковь вообще крайне резко клеймила народные вы-
ступления против феодального гнета, рассматривая их как "бесоугод-
ное" отступничество от христианства. Так, описывая крупное восстание
в Новгороде в 1418 году, летописец заявляет, что оно произошло по "на-
ущению дьявола". В явно враждебных тонах обрисовала летопись вос-
стание 1382 года в Москве, и т.д. и т.п.
Чем же так разгневали попов стригольники? Дело в том, что в это
антиклерикальное движение мощно вплетались народные Языче-
ские представления. Стригольники возрождали идеи древнего анархо-
коммунизма: они отрицали власть и церкви, и государства. Они не при-
знавали ни иерархии, ни подчинения, отвергали церковные "таинства"
и необходимость духовного сословия, исповедовались и каялись не "ба-
тюшке", а Природе.
Возрождая древнее сыновнее поклонение Земле и древнюю форму
свещеннодейств прямо под открытым небом (что упраздняло церковные
здания со всем их вычурным искусством), стригольники просили про-
щения у всякой живности, у Солнца, у Месяца, у Звёзд, у Тёплой Ночи,
у Дождя и у Ветра, а потом обращались к первой судье – Земле и проси-
ли у Неё "благословеньица со прощеньицем": "Молю Тебя, Мать-Сыра-
Земля, кормилица, прости родимая, несмышлёныша грешного, что топ-
тал Тебя ногами, бросал Тебя руками, глядел на Тебя глазами, плевал
на Тебя устами…" Только после этого можно было переступить порог
церкви. Был обряд взятия Земли в крёстные матери. Даже противни-
ки еретиков признавали, что живут они "чистым житиём, и сами ся по-
ставляют учители народа»". По свидетельству архиепископа Макария,
даже в 1534 году сохранялась в краях новгородских тяга к своей искон-
ной дохристианской религии. На Руси Земля Родная всегда была СВЕ-
ЩЕННОЙ. Ей творили земные поклоны, к Ней припадали и Её лобыза-
ли, Ей присягали, Ею клялись и божились, глотая при этом горстку зем-
ли в знак особой верности. Лишь на сакральность одной Матери-Земли
не посягнул русский человек в своём удивительно-изощрённом бого-
борческом охальничестве.
Помимо стригольников, распространялись ереси антитринитариев,
иконоборцев (ересь Маркиана XIV в.) и множество других стихийных
движений религиозной и общественной мысли. Сила Языческих моти-
вов видна в учениях смутьянов-вольнодумцев XVI века – Матвея Баш-
кина и Феодосия Косого.
Матвей Башкин считал иконы обыкновенными досками, а "непороч-
ное зачатие" - смехотворной басней. Будучи потомственным дворяни-
ном, он был рьяным сторонником освобождения крестьян от крепост-
ной зависимости и собственноручно порвал кабальные бумаги на своих
холопов, отпустив их на волю. В 1554 г. был сожжён заживо.
Крепостной крестьянин Феодосий Косой по сути отказался от иудох-
ристианства. Он и его товарищи ходили по деревням и просвещали на-
род. Они учили не "вере", а Правде: чувству собственного достоинства
и вольной независимости. Феодосий говорил о "самобытности" всего
сущего, об "извечности", а не божественной сотворённости Мира, При-
роды, Жизни.
Ереси на Руси, как и в других странах, выражали чаяния социальных
низов, являлись одной из форм борьбы угнетённых масс с помещичьим
произволом.
Согласно иудохристианству, человек грешен уже в утробе матери;
не родился ещё, а уже отягощён "первородным грехом". Попы принесли
на Русь не очищение "поганых безбожников" от мифических грехов, а
сами грехи, которые потом от имени бога великодушно отпускали.
Обычным делом становится среди набожных князей немыслимое ра-
нее вероломство и клятвопреступление. "Повесть временных лет" по
Лаврентьевскому списку под 1067 годом сообщает, как три сына Ярос-
лава Хромого, братья Изяслав, Светослав и Всеволод ополчились про-
тив полоцкого князя Всеслава-Чародея, рождённого, по преданию, от
волхвования, и разбили его рать в междоусобной "злой сече" на реке
Немиге в Западной Руси, о чём с такой болью вспоминает автор "Сло-
ва о полку Игореве". Но сам Всеслав спасся. Через четыре месяца Ярос-
лавичи послали за Всеславом, коварно призывая его прийти в Киев и
мирно решить все дела. При этом братья принесли "целование честного
креста" в том, что не сотворят Всеславу, если он придёт, никакого зла.
Если Язычники клялись на оружии, то для иудохристианина крестное
целование – клятва из клятв! Всеслав поверил и явился в Киев, но был
немедленно схвачен братьями и посажен в крепкий "поруб" - темницу
вместе с двумя его сыновьями. Вот чем на деле оборачивалось "право-
славное благочестие".
Низшие, "подлые" слои русского населения всегда инстинктивно дер-
жались за стародавние общинно-коммунистические народные устои.
Русский нравственный идеал никогда не признавал прав "сильных мира
сего". Смерд никогда не отказывался от противопоставления мира ра-
венства – миру господства, мира бедных – миру богатых, мира прав-
ды – миру кривды. Русская пословица гласит: "Коли Правды нет, так и
всего нет".
Народу не мила такая вера, где нет мужицкой, сермяжной Правды-
Матки. Правды на Земле, а не в загробном царстве. Неискоренима взы-
скующая жажда Правды в русском человеке, и с поразительным упор-
ством пытался найти он эту заповедную Правду то у какого-нибудь
лесного раскольничьего "старца", то у "странных людей", то у беглых
каторжников, то у "благородных разбойников". Одно он знал твёр-
до: нет правды у бурмистра, нет правды у станового судьи, нет у богача-
душегуба, нет у городского чиновника-барина, нет у губернатора, нет
правды у попа государевой церкви, нет правды у самого царя-государя
и его вельмож.
Но хранил народ память о своей славной прошлой вольнице, о му-
жицком мире товарищеского равенства тружеников перед лицом общей
кормилицы-Земли. Естественным почвенным основанием, порождаю-
щим идеалы социальной справедливости, были древнейшие традиции
русской сельской общины (мира). Утерянным раем представлялся Золо-
той век праведного и привольного доклассового общества.
Воспоминания эти, задавленные враждебной официальной идеологи-
ей, продолжали тлеть в многочисленных средневековых ересях, чтобы
разгореться ярым пламенем в антицерковных, антифеодальных восста-
ниях. Непрерывная последовательность ересей на Руси никогда не теря-
ла из виду анархо-коммунистические Идеалы, утверждающие справед-
ливость на Земле, а не на небесах.
Подспудные причины церковного раскола XVII века – сопротивле-
ние всё усиливающемуся социальному гнёту, дальнейшему закрепоще-
нию крестьян, которые даже прозвищем своим (в отличие от "поганых"
и "безбожных") обязаны принадлежностью к иудохристианской церкви.
Религиозная окраска преобладала лишь во внешнем облике этого зна-
чимого явления русской жизни. Всеми, кто вплотную занимался исто-
рией русского раскола, подчёркивается факт естественного перехода со-
циального протеста в глубинных народных пластах в протест против
казённого православия, социальных исканий – в искания религиозно-
утопические. Один из крупнейших исследователей раскольничьего дви-
жения А.С. Пругавин ("Раскол вверху", СПб, 1909) писал о "ярко де-
мократическом характере" раскола, становящегося "религией закрепо-
щённой и обездоленной массы". Салтыков-Щедрин, много лет изучав-
ший старообрядчество, рассматривал его как движение народное, а не
внутрицерковное – страстную жажду подвига во имя Правды и бунтар-
ское сопротивление, столь любезное русскому духу ("Мила, мила нам
пугачёвщина", - восклицал Велимир Хлебников). Щедрин-публицист
задавался вопросом, не оправдывается ли вражда, а то и ненависть к
барину-чиновнику тем насилием, что творит этот человек, творит вся
чиновничья орава?
Движущей силой религиозно-общественного раскольничьего дви-
жения стали многомиллионные массы народа – крестьяне и посадские
люди, городская беднота. Защищая "старую веру", они боролись на са-
мом деле против ненавистного крепостничества. Наиболее радикаль-
ные, непримиримые старообрядцы беспоповских толков, дальше дру-
гих отошедшие от православия, вообще не признавали государствен-
ную власть, не подчинялись ей и даже решительно с ней боролись. Рас-
кол стал религиозным знаменем антифеодальной борьбы. И лишь после
подавления крестьянского восстания под предводительством Пугачёва
антифеодальный протест в старообрядческом движении постепен
Вряд ли удалось бы "крестителям Руси" сломить ожесточённое на-
родное сопротивление, если бы опирались они только на силу.
Несмотря на самую беспощадную борьбу церковников с Языче-
ством, окончательная победа так и не была достигнута. Ни казни волх-
вов и "жонок вещих" ни сожжение капищ, ни вырубка свещенных рощ,
ни преследование скоморохов, ни карательные походы против сёл, где
справлялись Языческие Празднества, не смогли вытравить напрочь
славных традиций расово-национального самосознания. Народ хранил
память и доверие древним своим Покровителям, хотя почитание их вы-
нуждено было уйти в подполье, в фольклор, в "ночную" сторону сла-
вянской культуры.
Чуждое заморское вероучение кое-как прижилось на Руси только бла-
годаря тому, обычно замалчиваемому, историческому факту, что, подоб-
но хамелеону, окрасилось в русские тона. Церковь, поняв бесполезность
прямой борьбы, меняет тактику: подлаживается, приспосабливается к
народным культам. Придав наиболее чтимым и живучим из них иудох-
ристианскую окраску, она включает их в свой обиход, узаконивает ста-
рые праздники, обряды и обычаи, стараясь придать им новое обличье.
Это отчетливо обозначает иудохристианство как религию - паразита.
Оно лишь паразитирует на древней Языческой культуре разных наро-
дов. В нём всё заимствовано, украдено, начиная с самого символа веры
– креста и кончая фаллическими столпами колоколен. Даже "крестный
ход" - процессия со свечами вокруг церкви – продолжает традицию ещё
живых в памяти народа факельных шествий. "Крестный ход" - движе-
ние по кругу вокруг церкви – не что иное, как извращённый хоровод.
На Руси Никон в 1653 году отменил шествие посолонь (по ходу Солнца,
как это было воспринято раньше старообрядцами от Язычников), а ввёл
наоборот, против Солнца. Крест, как иудохристианский символ, был
принят в 680 году на VI Константинопольском соборе (ранее, в Языче-
стве, крест был стилизованным символом Солнца).
На множество подобных заимствований, хищений и искажений до-
статочно указано в классических трудах Дж. Фрэзера, Э. Тайлора и дру-
гих этнографов-религиоведов, поэтому нет нужды повторяться. Если
убрать всё паразитическое, то от "спасительной" веры останутся только
"рога и копыта": библейские псалмы да моря пролитой крови.
Историки до сих пор не перестают поражаться, с какой ловкостью
цезарь Константин и церковные иерархи сумели достаточно быстро об-
ратить многих Язычников - приверженцев культа Солнца – в иудохри-
стианство. Светские и духовные власти просто догадались использовать
сакральные даты, символы и ритуалы солнцепоклонников, ввести их в
новую религию, связав с именем Иисуса и, таким образом, превратить
последнего как бы в Солнечное Божество.
Череда главнейших Языческих Празднеств, опоясывающих весь год,
была приурочена не к личностям, не к искусственным датам "биогра-
фии" Иисуса и его матери, а к нерукотворным явлениям Природы – к
солнечному циклу-коловращению. И почти все знаменательные "собы-
тия", описанные в четырёх евангелиях, были церковниками приведены
в соотношение с движением, фазами, переломным положением и дей-
ствием небесных тел, прежде всего – Солнца. "Рождество Христово"
впервые было привязано в Риме именно к Зимнему Солнцевороту (Дню
Рождения Солнца 25 декабря) епископом Либерием в 354 году. А затем
попы просто отсчитали 9 месяцев назад и определили дату "божествен-
ного зачатия", приходящуюся как раз на 25 марта - на Языческое Празд-
нество Весеннего Равноденствия, и назвали этот праздник "благовеще-
нием".
Целых три столетия иудохристиане считали своим свещенным днём
еврейский шаббат-субботу, пока хитроумный Константин не сдвинул
его на воскресенье – день, когда Язычники особо чествуют Солнце (не
случайно в европейских языках воскресенье звучит Sonntag, Sunday и
т.д.).
На Руси церковь тоже один за другим присваивала себе Языче-
ские Торжества, переиначивала их, увязывая со своими двунадесяты-
ми праздниками и днями поминовения всевозможных "святых" (значе-
ние "святой" в православном толковании является вторичным, извра-
щённым, искусственно отождествлённым; возникло на основе значения
"светлый", то есть солнечный).
Новые богослужебные праздники, символизирующие постулаты чу-
жеродной религиозной идеологии, умышленно и целенаправленно под-
гоняются, накладываются на всенародные торжества, с которыми вы-
нуждено было мириться "русское" православие: на Коляду, "крещен-
ские" гадания, ритуальное омовение водой, Комоедицы, Красную Гору,
Купалу, весеннюю и осеннюю Родоницы и на все другие приметные
дни народного месяцеслова. Все эти чисто Языческие славянорусские
Празднества ни малейшего отношения к иудохристианству не имеют:
просто в различных странах эта паразитическая религия внешне всегда
приобретает национальную окраску – так легче внедрять в народное со-
знание свою догматику – ведь внутренне она не меняется.
Борьба с "тварной" Природой лежит в основе лишь семитских, авра-
амических, монотеистических вероучений, которые нам в корне непри-
емлемы ввиду хотя бы их расово чуждого происхождения.
В православных праздниках, как в кривом зеркале, отражаются Язы-
ческие обычаи. Основа Языческих религий – Великая Мистерия Все-
ленской Жизни в её естественном коловращении: жизнь, смерть, воз-
рождение. Древнеславянский цикл весеннее-летних Обрядов, связан-
ных с поминовением усопших на могилах и одновременно с чествова-
нием живительных сил Природы (русальная, или зелёная неделя), был
включён церковниками в свой праздник троицу. Между тем, основная
составляющая этих архаичных Обрядов – почитание свещенного (то-
темного) дерева - Берёзы (которая на обережных вышитых рушниках
символизировала Мать-Землю) – не имеет никакого отношения к глав-
ному сюжету иудохристианской троицы, или пятидесятницы; "соше-
ствию святого духа" на апостолов на 50-й день после "воскресения" Ии-
суса.
Великий славянский праздник – Комоедицы к поповской пасхе ни с
какой стороны никогда не был привязан, и отмечался он всегда по со-
лярной дате – Дню Весеннего Равноденствия, повороту Ярилы на Вес-
ну. Церковники же стали править этот любимейший народный празд-
ник (названный ими Масляницей) по пасхе. Пасха – это древнеиудей-
ский праздник пейсах, установленный по случаю мифического "исхода"
евреев из Египта. Христианизация этого еврейского праздника призва-
на увековечить данное "событие" почитанием пасхи разными народами
через интернациональную веру – христианство. Хотя христиане и вло-
жили в этот праздник своё содержание – "чудесное воскресение" Иису-
са из мёртвых, - но до 325 года отмечали его именно в день иудейской
пасхи.
Много языческих включений и в православной пасхе, которая вос-
принималась новокрещёными русичами не столько как день "Светлого
Христова Воскресения", сколько как праздник воскресающей Природы,
во время которого старались эротико-магическими средствами воздей-
ствовать на плодородие Земли. Отсюда – пасхальный культ хлеба-
кулича в виде мужского детородного органа, и красных яиц – символов
Жизни.
Но был на Руси один культ – культ Рода и особенно Рожаниц, кото-
рый долгое время не поддавался никакой иудохристианизации. Если па-
триархальный пантеон позднеязыческих мужских божеств, мало из-
вестных в народе, после "крещения Руси" довольно-таки быстро за-
местился культами разных иудохристианских "святых" (например,
дружинно-княжеский Перун – Ильёй-пророком), то касательно матри-
архального культа Рожаниц не произошло никакого объединения или
смешения Языческих и библейских религиозных понятий. Почитание
Рожаниц – Божеств Природы в целом (Пан), образное воплощение жи-
вотворящей земной Природы, осталось чисто Языческим и поэтому
яростно преследовалось церковью.
Простыми людьми (поселянами) Рожаницы – Родительницы всего
живого – почитались не только больше всех Языческих Божеств, но и
дольше всех: летописцы и историки говорят о повсеместном, устойчи-
вом и неискоренимом чествовании Рожаниц вплоть до XVIII века.
Некогда культ Великой Матери - Прародительницы Мира был досто-
янием всего юного человечества: некое архаическое Женское Божество,
восходящее ещё к матриархальному первобытнообщинному строю и ге-
нетически связанное с плодородной силой Матери-Земли. Великая Бо-
гиня Жизни и Любви – олицетворение вечно-женственного, материн-
ского начала в Природе, порождающего всё сущее.
Первоначальное Имя Вселенской Праматери, условно называемой
Богиней Жизни славянских племён, до нас не дошло: оно теряется в
глубине тысячелетий общеиндоевропейского единства, о чём красноре-
чиво свидетельствует полное совпадение нашего слова "праматерь" и
санскритского "праматри".
Из разных источников известны Её более поздние названия: Жива,
Лада, Баба, Берегиня, Дива, Хозяйка, Рожаница и другие. Все они -
лишь различные ипостаси одной и той же Великой Богини-Матери, в
которой отображались представления о воспроизводящей силе Земли,
женщины, Природы вообще.
Почитание восточнославянских Рожаниц уходит корнями в самые ар-
хаичные пласты матриархальной культуры – времена поклонения Ве-
ликому Женскому Космическому Принципу, и Земле – как его частному
проявлению. О чрезвычайной древности Рожаниц говорит то, что они
не персонифицированы, не имеют собственных, личных имён.
Рожаницы выступают всегда во множественном числе, так как по су-
ществу – это бесконечные самородные творческие Силы Природы, Мо-
гущественнейшие Стихии, порождающие, созидающие материальную
Вселенную.
Празднества, посвещённые Рожаницам, с незапамятных времён от-
мечались восточными славянами в конце лета – начале осени. Весёлые
ритуальные пиршества в их честь продолжались и после утверждения
"спасительной" веры. Берегиням-Заступницам ставили обильные бес-
кровные приношения – дары, и правоверный церковный писатель XIV
века сетует, что "череву работни попове" ради ублажения утробы своей
мирятся с "бесовской" трапезой в честь "баб богомерзких".
Чужеродная религия никогда не смогла бы одолеть главных своих со-
перниц - Рожаниц, если бы она не взяла из их рук самое сильное ору-
жие – культ женских божеств Жизни и Любви. Необычайно развитой
культ богородицы занимает особое место в русском православии, явля-
ясь своего рода преемником древнего культа Рожаниц – Языческих Бо-
гоРОДИЦ, или БогоМАТЕРЕЙ (т.е. Матерей Богов). Недаром церкви в
честь "пресвятой богородицы" ставили на местах, где справлялись све-
щеннодейства в честь Рожаниц. А главные церковные праздники бого-
родичного цикла – "рождество" (21 сент.) и "успенье" (28 авг.) по нов.
ст., наложенные на дни осеннего чествования Рожаниц, призваны были
заступить в затемнённом народном сознании чистый и прекрасный об-
раз БОГОМАТЕРИ-ПРИРОДЫ, отождествить его с еврейкой Марией,
матерью "богочеловека" Иисуса. Примечательно, что Иисус вплоть до
XVI в. воспринимался как младенец, сын божий, а не сам бог.
Кстати, история еретических движений русского средневековья
начинается в XII в. с Фёдора, самозванного епископа Владимиро-
Суздальских земель, жестоко казнённого потом в Киеве по обвине-
нию во многих "хулах". С обличением Фёдора выступил Кирилл Туров-
ской. Главная вина Фёдора заключалась в "вознесении хулы" на бого-
Достарыңызбен бөлісу: |