Книга будет полезна психологам, медикам, педагогам, философам и всем людям, уже идущим по духовному Пути или стремящимся его найти

ЗАКОНЫ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Вначале — о том, что такое йога. В десятилетия глубочайшей духовной депрессии в нашей стране под словом “йога” понималась, в лучшем случае, хатха-йога, и в худшем — оккультизм и магия. В представлении нашего обывателя сформировался образ “йога” в виде стоящего на голове или сидящего в позе “лотос” человека, который, к тому же, может лежать на битых стеклах или гвоздях, пьёт кислоту и т.д.

Но на самом деле йога — это, прежде всего, Любовь. Слово “йога” переводится с санскрита на русский язык так же, как латинское слово “религия”, — т.е. слияние, соединение человека с Богом. Йога — это движение к Богу. Основой этого движения, основой йоги является Любовь. Любовь — с большой буквы. Любовь — в том смысле, в котором о ней говорили Иисус Христос, Кришна и другие Посланцы Творца.

Любовь — это то, что соединяет человека с че­ло­ве­ком, позволяет найти гармонию со всей окружающей средой в многомерном пространстве, то, что, будучи развитым, позволяет придти к соединению с Творцом.

Нет у человека другой возможности исполнить вы­с­шие религиозные заповеди, изложенные и в Новом Завете, и в Бхагавадгите, кроме как через развитую Любовь.

Та Школа есть Школа истинной йоги, которая исповедует Любовь.

“Бог есть Любовь”, — так учил Иисус. Что это значит? Это значит, что, если мы хотим исполнить главную заповедь Нового Завета “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”, то мы дол­жны здесь, на Земле, в этих телах, развить в себе Божественную Любовь. Мы должны научиться любить друг друга, все твари, всё Творение. Мы должны на­учиться любить так, как нас любит Бог, Который есть Любовь.

Эти же идеи Любви-бхакти заложены в Бхагавадгите. Там — та же концепция Любви, что и в Новом Завете. То есть сначала надо научиться Любви через взаимоотношения с элементами Творения, с элементами Абсолюта, чтобы затем перенаправить эту Любовь на Творца.

Таким образом, йога — это Путь Любви, идя которым мы можем придти к Слиянию с Богом.

Об этом соединении, Слиянии постоянно говорит людям Бог [28]. В Бхагавадгите, в частности, записаны такие слова Бога: “Направь свой ум на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — и будешь жить ты тогда во Мне”. И Иисус то же самое говорил своим ученикам (это записано в “Книге для совершенных” апос­тола Фомы): мы должны через свои религиозные усилия слиться навсегда с Царем (т.е. с Богом-Отцом) [54]. Тому же учил Бабаджи, а сейчас учит Сатья Саи [28,31].

Так что Учения Иисуса Христа и Аватаров Индии совпадают как по определяемой ими конечной Цели, так и по методологии духовного продвижения. Они прекрасно взаимодополняют друг друга. В них одни и те же истины изложены чуть-чуть разными словами, что только помогает нам усвоить их.

Итак, что такое Божественное Совершенство, к которому мы должны придти? Оно состоит из трёх основных аспектов: Любви, Мудрости и Силы. Эти три качества присущи Богу. Поэтому, стремясь к Божественному Совершенству, мы должны развивать себя по этим трём направлениям.

Есть очень хороший образ, представленный в Бхагавадгите: человек как поле — поле, которое покрыто ростками. Эти ростки — наши качества. Че­ло­век — это поле, состоящее из качеств. И этих ростков-качеств — великое множество. И вот, на Пути к Божественному Совершенству человек должен вырасти до зрелости именно всеми ростками ценного злака, каждый из них должен быть выращен до зрелости. А пороки-сорняки должны быть уничтожены.

Это очень важно знать, что мы должны развиваться множеством признаков, а не каким-то одним. Об этом надо говорить, потому что некоторые религиозные направления значительно упрощают представления о сути духовного роста человека. На самом же деле мы должны развиваться именно по многим направлениям: надо и спортом заниматься (особенно это важно для детей), чтоб заложить основу силового развития, и должно быть широкое образование, что­бы смогла в дальнейшем — на базе многообразных конкретных знаний и развитого аппарата мышления — сформироваться Мудрость, и сфера репродуктивной деятельности нужна, особенно воспитание детей, это помогает нам заложить в себе основы той любви, которая в дальнейшем должна перерасти в Божественную Любовь. Никто не может стать Совершенным, не освоив всего этого. И чем больше в нас жизненный опыт проб, ошибок и побед — тем ближе мы к Совершенству. И весь положительный и отрицательный духовный опыт других людей — тоже полезен для нас; мы можем учиться не только на своих, но и на чужих достижениях и ошибках.

В соответствии с тремя основными аспектами Совершенства существуют три направления духовной работы. Первое — этическое направление, представленное двумя ступенями: карма-йогой — учением об этически верном действии и бхакти-йогой — учением о Любви. Второе — интеллектуальное: джняни-йога. Третье — психоэнергетическое, представленное ха­тха-йогой (подготовительной ступенью), раджа-йогой (работой с энергетикой организма) и буддхи-йогой — ступенью, на которой ведется работа с энергией сознания. Буддхи-йога есть высшая ступень йоги, на которой реализуются, в частности, слова Иисуса: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” [20,28]. Здесь речь идёт о том, что человек, научившись действовать не через посредство тела, а непосредственно как энергия сознания, должен устре­мить­ся к Божественному Сознанию.

А теперь можно перейти к законам йоги.

Первый из них — закон Любви. Нам надо с самого начала и до самого конца своего духовного продвижения учиться Любви. Мало — хотеть научиться любить. Мало — зазубрить наизусть заповеди о Любви. Есть любовь “от ума”, и есть любовь “от сердца”. Пер­вая из них является необходимой предварительной ступенью на пути овладения Любовью: мы должны сильно захотеть научиться любить и мы должны вначале пытаться разобраться в этом интеллектуально. Но любовь “от сердца”, т.е. эмоция, рожда­ю­ща­яся в чакре анахате, является уже тем прочным фундаментом, на котором может быть взращена Любовь Божественная — т.е. Божественно утончённая, мудрая и сильная.

Весь духовный Путь человека состоит из овладения Любовью. Ибо мы не можем научиться любить Творца, если у нас нет уже сформировавшейся способности к эмоциональной любви. И повторяю, что любовь может быть развитой, только если мы имеем развитый орган, продуцирующий это психическое состояние, — чакру анахату. Поэтому гармоничное развитие ученика духовной Школы обеспечивается имен­но в том случае, если делать главный акцент на работу с этой чакры.

Второй закон — закон ступенчатости развития. Чем различаются между собой люди? Мы привыкли видеть различия по возрасту и полу наших тел, цвету кожи, национальности и прочее. Но, оказывается, всё это вовсе не имеет первоочередного значения по сравнению, например, с различиями в психогенети­чес­ком возрасте — возрасте души, которая живёт в разных физических телах много раз на пути к своей конечной и полной самореализации.

Знание об этом было утрачено в христианстве, хотя этому учил Иисус Христос. Например, Иисус говорил, что Иоанн Креститель и есть Илия, который при­шёл, но не узнали его. Вследствие этого недоразумения современное массовое христианство не имеет це­лос­тной, строго научной концепции эволюции че­ло­ве­ка и серьёзной методологии духовного совершенс­т­во­ва­ния.

Итак, есть главное различие между людьми по “ко­ли­чественному” признаку — по возрасту души. Второе — “качественное” различие — то, как люди использовали данную им в воплощениях возможность самосовершенствования. Ведь одни, например, усер­д­ны в учёбе, другие — ленивы.

Благодаря этому знанию, мы можем глубоко понять Мудрость Бога, Который благоприятствует развитию на Земле именно многих очень разных духовных Школ. Ведь чем их больше, тем большее число людей сможет выбрать для себя оптимальную именно для данного момента их личной эволюции конкретную программу самосовершенствования. При этом они обретают и положительный, и отрицательный опыт. Причём обладание последним — не менее важно. Запомним: только мудрый человек может идти по духовному Пути быстро.

Итак, каждому нужны в данный момент свои методы. И то, что конкретные люди сейчас собрались в каком-то зале для занятий, вовсе не говорит о том, что они все так вот вместе и придут к Совершенству. Нет. Это указывает лишь на то, что они могут пройти вместе общий для всех отрезок Пути, а потом большинство из них разойдётся искать дальше свои конкретные тропинки. И снова они будут совершать правильные шаги, делать ошибки, страдать из-за них, будут наблюдать ошибки других людей, будут учиться на их ошибках — это не так больно, как на своих.

Никто не имеет права принуждать другого идти по своему пути. Потому, что у каждого — свой путь. Об этом Бог, в частности, чётко объявил через Коран: не должно быть принуждения в религии! [28].

Есть разные схемы, отражающие закономерности духовного роста человека. Это — схемы психотипизации, о которых говорил Гурджиев [70], или схема, при­водимая Юктешваром в его “Святой науке” [71], или стадии психогенеза, описанные в Бхагавадгите [28].

Сейчас мы рассмотрим одну из таких схем, известную в индуизме.

Вначале любой человек — как в своем психогенезе (развитии в ряду воплощений), так и онтогенезе (индивидуальном развитии в пределах одного воплощения) — является учеником. Он сам в этом своем состоянии ещё ничего не умеет создавать. Он — учится. Учится, в частности, помогая другим в ка­чес­т­ве слуги (в самом широком и положительном смысле этого слова, а не в качестве лишь домашней прислуги).

Затем, научившись многому, приобретя много зна­ний и развив интеллект, он становится грихастхой (домохозяином).

Грихастхой можно назвать того, кто, достигнув оп­ре­де­ленного возраста в этом теле, обзавелся своим домом и семьей, научился материально содержать не только себя, но и других, воспитал детей. Человек, который научился крепко, сильно стоять на земле, — вот кто такой грихастха.

Но грихастхи бывают разного масштаба. То есть гри­хастха может быть “маленький” — и “большой”. “Большой” — это тот, например, который возглавил целое духовное направление. Для такого грихастхи его “семья” — это уже все его последователи, или даже все люди Земли.

Во многих религиозных направлениях и Школах понимания этой закономерности развития человека нет, и там всех адептов сразу пытаются перевести в состояние санньясина (монаха), что приносит им толь­ко вред.

Есть в индуизме ещё одна схема, изложенная в Бхагавадгите, — ступени варн.

Первая ступень в ней аналогична стадии ученика из предыдущей схемы. Вначале человек сам ещё ничего не умеет. Его социальная роль может быть только вспомогательной. Помогая другим, он сам учит­ся. На этой ступени он называется шудрой.

Следующая ступень — вайшья. Это — крестьяне, ремесленники, торговцы, т.е. люди, которые уже успешно ведут своё дело. Эти люди — уже грихастхи.

Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами. Это — ещё более высокое исполнение функций грихастхи, выход на следующую ступень социальной активности. Именно на ней и развиваются оптимально такие аспекты Совершенства, как Мудрость и Сила, а также создаются предпосылки для расширения Любви.

Настоящий грихастха-кшатрий должен иметь и силу, которую одним лишь подниманием штанги не накачаешь, и мощный аппарат мышления. Только тогда ему можно будет успешно двигаться дальше.

Все эти стадии человек обязательно должен пройти прежде, чем он сможет познать Брахмана (Святого Духа) и стать таким образом членом варны брахманов.

Иначе, чем через эти ступени к Совершенству не придти. Вот почему надо ещё и ещё раз подчеркивать пагубность тенденции преждевременного ухода от со­ци­альной активности. Ведь только во множестве вполне “земных” ситуаций мы можем приобрести то, что совершенно необходимо на заключительных стадиях сближения с Богом.

Третий закон — закон трёх “октав”, сформулированный Георгием Ивановичем Гурджиевым [70]. Он гласит, что только тот человек быстро и уверенно движется по духовному Пути, который одновременно работает по трём направлениям. Первое — конкретная работа по изменению себя. Второе — духовная помощь вполне конкретным людям. Третье — активная роль и ощущение своего членства в жизни духовного объединения людей — духовной Школы, общины, группы.

Если какая-то “октава” “выпадает”, т.е. если че­ло­век не работает хотя бы по одному из этих направлений, то у него неизбежно наступает остановка.

Четвертый закон — закон синусоиды. Он гласит, что за каждым духовным подъёмом неизбежно следует тенденция к снижению. Особенно ярко это проявляется на психоэнергетической линии развития. Обязательно после очередного достижения мы вскоре теряем набранную высоту. И если мы хотим, то мы можем приложить усилия и сверхусилия, чтобы вернуться к достигнутому. Так мы закрепляем себя на новых ступенях. Так Бог, отбирая на время наши достижения, испытывает нашу устремленность к Нему. Этим способом Он также позволяет нам не двигаться со слишком большой пока для нас скоростью. Иначе говоря, через это выясняется, насколько нам оказались нужны в данный момент наши последние достижения.

И будем помнить, что именно Бог является Осуществителем для нас этого закона. Именно Он, испытывая нас, отбирает у нас то, что Сам дал перед этим. Для чего? Для того, чтобы мы в своих достижениях стали прочнее. Для того, чтобы нам не “сломаться” от непосильной пока ноши.

А тот, кто действительно может и хочет непрерывно и быстро двигаться вверх, — тот, зная об этом законе и сохраняя бдительность, будет успешнее преодолевать нисходящие участки траектории своего движения.

Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства на Пути к Богу. Мы уже знаем, что Бог — не на небе и что нет смысла летать в поисках Бога в космос или лазать на горы. Локализованного там Бога нет. Он есть там, но не в большей степени, чем везде. Божественное Сознание присутствует и внутри наших тел, и вне их. Его можно постичь, только лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства.

Этот путь начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых эмоциональных состояний, с того, чтобы научиться жить только в положительных эмоциях, с очищения своих организмов от грубых энергий (а это невозможно без перехода на “безубойное” питание; “безубойное” питание также является соблюдением библейской заповеди “не убивай!”).

Утончению также способствует сонастройка с тонкими состояниями природы, общение с детьми, с продвинувшимися в духовном отношении людьми, с соответствующими произведениями искусства.

Этому же могут способствовать медитативная работа, приёмы раджа-йоги, а затем и буддхи-йоги, в том числе на “местах силы”.

Только через это мы можем проникнуть в Обитель Бога-Отца, закрепиться там и исчезнуть в Нём. Так мы приходим к состоянию, которое Иисус обозначил словами “Я и Отец — одно”[23,28].

Отмечу, что только строго монотеистическое мировоззрение, вмещающее в себя знание о многомерности пространства, где Творец понимается как Изначальное Сознание, сущее в тончайшем плане вселенной, — только это мировоззрение позволяет быстро пройти этот Путь.

Шестой закон — закон интеллектуальной готовности. Высокие истины, о которых мы сейчас говорим, не могут быть поняты людьми, проходящими начальные этапы своей эволюции в человеческих телах, а также теми, кто движутся в “нисходящем” потоке. У каждого человека должна быть предварительная интеллектуальная готовность для вмещения каждой новой порции высоких духовных знаний. Причём важно обращать внимание на гармоничность развития в желающем получить новое посвящение в сокровенные знания именно всех трёх основных аспектов совершенствования: интеллектуального, эти­чес­ко­го и психоэнергетического. Если же эта гармония нарушается и развитие идёт лишь по последней линии, то это только вредит человеку. В частности, слабый интеллект может не выдержать нагрузок, которые ложатся на него в результате проникновения в глубины многомерной вселенной.

Отметим также, что полноценное этическое развитие невозможно без соответствующей интеллектуальной базы. В противном случае происходит лишь поверхностное понимание этических принципов. При­мер — исполнение заповеди “не убивай!”. Кого и когда нельзя убивать? Только меня чтоб не убивали? Или и мне нельзя убивать? А если на меня нападают? А если война? А если напали на моих друзей? А животных — тоже не убивать? А комаров убивать можно? А как быть с убийством растений для питания ими и для прочих нужд?

И ведь сходный перечень “трудных” вопросов можно задать на любую из 10 заповедей, полученных Моисеем. И все эти вопросы Бог обязательно задаёт нам в теоретических и практических занятиях в Школе под названием “Земля” по мере нашего взросления.

Ещё пример — исполнение заповеди “не кради”. Мы можем отказаться от кражи денег и имущества других людей. А вот прекратить красть их свободу, которую мы крадём, навязывая им свою волю, — многие ли поднимаются до этого уровня нравственности? А если то же рассмотреть в наших отношениях с животными? А воровство биоэнергии у других людей при нашем хотении чего-либо от них?

А как совместить заповедь “не прелюбодействуй” с заповедью Нового Завета “просящему у тебя — давай”? И чем отличается “прелюбодеяние” от “лю­бо­де­я­ния” (такое слово тоже фигурирует в посланиях апостолов)?

А как трудно избавиться от греха осуждения! Но ведь прежде надо разобраться, чем отличается осуждение от критической оценки поступков других людей. А как быть с “праведным гневом”? Или с “правом” на “обличение”, которое православие “узаконило” в обход запрета на осуждение? Понимаем ли мы, что и “обличение”, и “праведный гнев” точно так же выстилают дорогу в ад, как и гнев осуждения? Ведь в ад попадают не те, кто формально “согрешили” один или несколько раз, а те, кто приучили себя при жизни в теле к грубым эмоциональным состояниям, кто не учились эмоциональной сердечной любви, не утон­ча­ли (боясь, может быть, “согрешить”) себя через ласку и нежность.

А те, кто своим грубым насилием пытаются в некоторых католических странах подавить право других на “грех” аборта, — не большие ли они грешники, чем те, кто идут на аборт?

Это всё — сложные вопросы этики, для разрешения которых требуется развитый интеллект. И как про­с­то напугать человека со слабым интеллектом из-за его “смертного греха”, повергнув его в пучину хрони­ческого страха и предопределив ему этим место в аду!

А сколько трудных вопросов возникает у того, кто знакомится с жизнью в других пространственных мерностях! И как просто тут запутаться и заблудиться!

Нет смысла учеников младших классов обычных школ пытаться учить тому, что проходят в институтах. Так и в духовной работе. Для получения сокровенных знаний требуется соответствующая зрелость ученика. Требуется, чтобы он сначала обучился тому, чем должен владеть грихастха. Только кшатрий может стать брахманом!

Седьмой закон — закон силы в тонкости. Важно знать, что имеет смысл развивать не грубую, а тонкую силу. Поэтому требуется вначале обучать утон­че­нию, а лишь потом — силе. Иными словами, сильной лучше делать не исходную грубость, а утончённость.

Гармоничное развитие силовой функции на­чи­на­ет­ся с делания тела здоровым, пластичным, чистым, силь­ным физически. Это может достигаться через при­ёмы хатха-йоги и другие системы тренировки тела.

Вторая ступень — развитие биоэнергетических структур организма: чакр и хара, а также основных меридианов. Это — ступень раджа-йоги.

Третья ступень — буддхи-йога, где у подготовленного во всех отношениях ученика проводится “крис­тал­лизация” сознания и он практически осваивает выс­шие пространственные мерности.

Ещё важно подчеркнуть, что аспект Силы целесообразно начать развивать, только если накоплены значительные потенциалы Любви и Мудрости. Иначе обладание силой может причинить человеку большой вред.

Восьмой закон — закон повернутости лицом к Богу. Напомню слова из Бхагавадгиты: “Направь свой ум на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — и будешь жить ты тогда во Мне”.

В индуизме есть очень ценное образное сравнение наших чувств (функций органов чувств) со щупальцами (индриями). Когда мы смотрим — мы испускаем из глаз “щупальцы”, которыми касаемся объектов. Когда слушаем — то же делаем из ушей... Даже когда думаем о каком-то объекте — направляем на него индрии своего ума.

На религиозном Пути задача состоит в том, чтобы направить индрии своего ума, а затем и сознания на Бога, чтобы в итоге срастись с Ним как Сознанием. Последнее совершается именно методами буддхи-йоги: именно они позволяют решить эту проблему радикально. Но говорить подробно об этих приёмах сейчас смысла нет: они сообщаются только тем, кто вышли на “финишную прямую”...

Девятый закон — закон уничтожения своего “я”. Окончательная цель человека — Слияние с Творцом — может быть достигнута только через унич­тожение своего “я”. Это достигается с помощью специальных медитативных техник буддхи-йоги. Подготовительным этапом к Слиянию служит овладение состоянием Ниродхи — одной из ступеней Нирваны, когда сознание переводится в состояние “не-я” или “тотальной реципрокальности”. Но стремиться к реализации этой задачи имеет смысл начинать уже с самого начала Пути, вырабатывая в себе скромность, смиренномудрие.

В высшей тибетской йоге существует формула: сначала Атман должен быть расширен до бесконечности, а потом уничтожен. Когда человек, прежде овладевший высшими Любовью и Мудростью и развивший до космических масштабов себя как сознание в высших пространственных мерностях, исчезает — это значит, что он сливается с Творцом.

Десятый закон — закон обрыва связей с Землей и земным. Исполнение этого принципа приводит к достижению состояния Мукти (Мокша). К нему приходят через отказ от всех “земных” привязанностей, через овладение приёмами работы с индриями и унич­то­же­ния своего “я” в Ниродхи.

Подчеркну, что нет никакого смысла пытаться это осуществить, не пройдя предварительно все предшествующие ступени личного становления в “земных” делах и на “лестнице” духовного восхождения. Состояние Мукти может быть достигнуто только через методы буддхи-йоги, которым должны предшествовать ступени раджа-йоги.

Слиянию с Творцом обязательно должно предшествовать исполнение десятого закона.

На всех ступенях духовного восхождения человек может оставаться включённым в социальную жизнь, что продемонстрировали, в частности, Кришна, Гаутама Будда, а за Ними — Иисус, Раджниш и другие. При этом социальная роль таких людей по мере их продвижения становится всё более и более совершенной. Ведь они действуют уже не из личной заинтересованности, не из корыстных побуждений, не из привязанности к самой деятельности, а ради блага всех, применяя всё возрастающую Мудрость.