Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.
-
Васиштха сказал:
Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.
-
Скоро забыв все это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.
-
Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.
-
Там он увидел нимфу, за которой когда-то погнался; она была в стайке других нимф посреди леса, нежная как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго. 5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал ее.
-
Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и все тело вспотело при ее виде,
-
Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющим небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,
-
И заворковала подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и устремились навстречу друг другу,
-
Подобно цветку предрассветного лотоса и утреннему солнцу, которые столь прекрасны вместе. Из-за того, что на небесах желания исполняются, ее тело растаяло от любви к нему,
-
И ее руки и ноги стали непослушными. Она полностью сдалась на милость бога любви, Камы, и он осыпал ее ослабшее тело множеством своих стрел любви, 11. Как потоки воды падают на лепестки лотоса. Она потеряла силу воли, как будто окруженная роем гудящих пчел,
12.И дрожала, подобно лепесткам цветов при дуновении ветерка. С глазами, подобными темным лотосам, и мягкой походкой, напоминающей движение лебедя в пруду,
-
Она дрожала, возбужденная богом любви, как лотос в озере, где купается слон. Увидев это, Шукра исполнился желаний и фантазий.
-
Шукра пожелал, чтобы наступила ночь, как Рудра, возжелавший разрушения вселенной, и это место на небесах накрыла тьма.
-
Наступившая на земле темнота была подобна вечной черноте на склонах гор
Лока-Лока. Скромность растаяла в густой тьме,
-
И, оставив эту пару в покое наедине, все существа удалились в разные стороны 17. Оттуда, как птицы на земле прячутся с наступлением ночи. Нимфа-апсара, с игривыми глазами, как будто в неистовом желании,
-
Приблизилась к Шукре, подобно павлину влекомому видом облаков.
Вообразив белую беседку в саду с прекрасным ложем,
-
Шукра вошел в нее, подобно Вишну, пребывающему в океане молока, и нимфа, потупившись, вошла вслед за ним.
-
Она припала к его груди, подобно лотосу, украшающему Айравану, небесного слона Индры, и сладко сказала голосом, исполненным любви и нежности, 21. И речь ее была сладка, радостна и игрива:
Посмотри, О луноликий, этот бог любви со своим натянутым луком 22. Изрешетил сердце слабой женщины своими стрелами! Спаси же эту несчастную женщину, О мой господин! Я припадаю к твоим ногам!
-
Знай, что утешение несчастных - естественное занятие хороших людей, и только глупцы по незнанию отказываются от любви!
-
Знающие толк в наслаждениях никогда не отказываются от глубоких чувств!
Взаимная любовь без предрассудков
-
Превосходит даже нектар, несомый лучами прекрасного лунного света! Даже господство над тремя мирами не может принести больше блаженства,
-
Чем наслаждение любящих в компании друг друга! Прикоснувшись к твоим стопам, я возвращаюсь к жизни, О раздающий почести,
-
Как лотос в ночи при свете луны! Любимый, я могу жить, только соединившись с тобой и напившись нектара твоих прикосновений,
-
Как непоседливая птица чакори, пьющая сок лунных лучей! Обними меня, распростертую у твоих ног, как лотос обнимает пчелу,
-
Возьми меня в свое сердце, полное нектара, лепестками своих рук! Сказав это, красавица, как нежный цветок, упала на его грудь, подобно пчеле, стремящейся к цветам на дереве желаний.
-
И эта пара предалась своим желаниям на лесной поляне, подобно двум влюбленным пчелам среди прекрасных тычинок в цветке лотоса, качающегося на ветру.
Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 8. История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры.
-
Васиштха сказал:
Шукра долго наслаждался воображаемыми в своем уме удовольствиями и дружбой с нимфой, и был этим совершенно доволен.
-
Там он вместе со своей апсарой, украшенной гирляндами из цветов мандары, опьяненной любовью и восхитительной, подобно чистой второй луне,
-
Бродил среди озер с золотыми лотосами и блаженствующими лебедями и развлекался на берегах небесной Ганги, в компании божественных певцов и музыкантов.
-
Он пил нектар лунного света среди богов и отдыхал под цветущими деревьями париджата, оплетенных сетью качающихся лиан.
-
Он развлекался подолгу в компании небесных игривых красавиц-видьядхар среди качающихся дрожащих лиан в прекрасном саду самого Куберы, хранителя богатств.
-
Он бродил в прекрасных райских садах вместе с бесчисленной свитой Шивы, взбивая их как гора Мандара взбивала океан молока.
-
Он бродил среди потоков рек и среди деревьев, оплетенных молодыми золотыми лианами, подобно пьяному от любви слону среди множества лотосов в землях горы Меру.
-
Со своей подругой в заросших лесах на горе Кайлас он, развлекаемый небесными певцами, проводил ночи, освещаемые месяцем в волосах Шивы. 9. Остановившись на вершине горы Гандхамадана, он украшал свою апсару золотыми лотосами.
-
О Рама, со своей нимфой он, смеясь, развлекался на склонах гор Локалока, среди их многообразных удивительных чудес.
-
Он проводил время со своей любимой среди оленей в прохладных землях на горе Мандара. В своем разуме он пребывал в этом небесном раю целых шестьдесят лет.
-
Половину эпохи он жил со своей подругой среди благословленных людей континента Швета на берегах океана молока.
-
В своем разыгравшемся воображении он видел небесные города и сады, и творил бессчетные миры, став подобным самому Времени.
-
Затем Шукра вернулся в город Индры. Так он вместе со своей оленеокой нимфой провел восемь мировых циклов.
-
Потом он исчерпал свои заслуги, и они вместе со своей нимфой упали на землю, потеряв свои тела и формы.
-
С разбитым телом, без небесных колесниц и райских наслаждений, Шукра погрузился в печаль, подобно воину, проигравшему битву.
-
Его печаль о потерянном рае была сильна, его тело от падения распалось на сотни кусков, подобно водопаду, разбивающемуся в брызги о камни.
-
Их физические тела разрушились, и они потерянно бродили в своих тонких телах в пространстве, подобно птицам, лишившимся гнезда.
-
Их тонкие разумные тела в пространстве соединилось с лучами луны, и скоро стали каплями росы, которые затем стали зернами риса.
-
Эти зерна приготовил и съел дваждырожденный брамин в стране Дашарна, и Шукра, став его семенем, вошел в жену и родился как сын этого брамина. 21. Пребывая в компании мудрых, он утвердился в суровых аскетических практиках и жил в безгрешии и уединении в лесах Меру в течение целой эпохи.
-
Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился человеческий ребенок, из-за любви к которому Шукра скоро снова впал в невежество.
-
Он молился: «Пусть мой сын будет богат, учен и живет долго». Из-за таких постоянных беспокойство он постепенно оставил свои практики.
-
Забыв об истине в волнениях, беспокоясь о сыне, Шукра состарился и умер, как от змеиных ядовитых испарений.
-
Его разум беспокоился только о наслаждениях, и потому в своей следующей жизни он родился сыном короля Мадры и через некоторое время сам стал великим правителем.
-
Долгое время он был королем Мадры, освободив ее от врагов, и скоро постарел, как лотос, тронутый морозом.
-
Он умер с мечтой об аскетизме и уединении, и потому в следующей жизни он родился сыном аскета и сам стал мудрым аскетом.
-
Мудрец достиг берегов великой реки Саманги, и погрузился в суровые практики, освободившись от всех привязанностей и волнений, О Рама!
-
Так, пройдя через десятки разных рождений, переживая одно воплощение за другим, Шукра, сын Бхригу, счастливо пребывал на берегу реки, недвижимый как дерево.
Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 9. История о сыне Бхригу: Тело Шукры.
-
Васиштха сказал:
Так, погруженный в свои мечтания, Шукра сидел перед своим отцом, и так прошло множество лет.
-
Через долгое время его тело иссохло от ветра и солнца, и упало, подобно срубленному под корень дереву.
-
Но беспокойный разум, ищущий наслаждений, создавал картины одной прекрасной страны за другой, и бродил среди них, подобно оленю, переходящему из одного леса в другой лес.
-
Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.
-
Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них как реальные.
-
Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.
-
Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются веселые ноты радости избавления от страданий.
-
Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда белоснежных как облака зубов как будто смеялась над ним.
-
Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда прекрасный рот напоминал старый заросший колодец в лесу.
-
Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями, принесенными тучами, и казалось, что оно мокро от слез при воспоминаниях о прошлых радостях.
-
Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его поливали потоки дождей из туч,
-
Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.
-
Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров казалось воплощением жестокой аскезы.
-
Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно казалось пустым обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.
-
Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.
-
Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело под воздействием ветров и природных элементов долгое время лежало среди камней.
Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело
Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.
-
Васиштха сказал:
Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!
-
Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,
-
Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.
-
В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.
-
В пустых глазницах копошились черви, клетка из ребер была заплетена паутиной.
-
Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.
-
Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива-лингам, умащенный камфорой при поклонении.
-
Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось что мертвое тело вытягивает шею.
-
Белая высохшая лишенная плоти носовая кость делила на две части то, что когда-то было лицом.
-
Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.
-
Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились еще более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.
-
Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежи.
-
Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.
-
Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.
-
Не думая о будущем, но только о своем сыне, он страшно разгневался на Время
-
За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.
-
Тогда бог Времени, пожиратель рожденного, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.
-
У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окруженный многочисленной свитой слуг и приближенных.
-
Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.
-
Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.
-
Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.
-
Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.
-
О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:
-
О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если ее нет!
-
Ты - исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.
-
Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?
-
Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, - разве можешь ты повредить мне, О мудрый?
-
О брамин, я пожираю все, и ты - моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.
-
По своей природе огонь стремится вверх, а вода - вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.
-
Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.
-
Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.
-
О брамин, и деятель, и недеятель - только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.
-
Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, - и для этого ни причин, ни деятеля.
-
Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и есть, и его нет, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является причиной творений, - и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.
-
Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо видящий человек принимает веревку за змею.
-
Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.
-
Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.
-
Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.
-
То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, - тогда в этом нет погрешности.
-
Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?
-
Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?
-
О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, - физическое и ментальное.
-
Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!
-
Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из-за привязанности к нему.
-
Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.
-
Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, - его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!
-
В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.
-
Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.
-
Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.
-
Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.
-
Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.
-
Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.
-
Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,
-
Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,
-
Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.
-
Как засыхает цветок в гирлянде, его тело утратило свою красоту, и он упал с небес вместе со своей нимфой, подобно созревшему плоду.
-
Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.
-
Он был брамином в стране Дашарна, потом - королем Косалы, рыбаком из огромного леса, затем - лебедем на берегах Ганги;
-
Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;
-
Затем опять стал великим королем Мадры, а потом - сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.
-
Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные другие рождения среди живых существ.
-
В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом - предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;
-
Он стал бамбуком в стране Киратов, потом - оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;
-
Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;
-
Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек; 66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.
-
В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.
-
Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.
-
Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,
-
Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.
-
О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.
-
Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.
-
Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.
Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со
Временем» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.
-
Бог Времени сказал:
Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.
-
Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.
-
О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.
-
Васиштха продолжил:
Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына. 5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отраженную в зеркале своего разума.
-
Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.
-
Изумленный увиденным, лишившись привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:
-
О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!
-
Этот разнообразный и изменяющийся мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже мудрецов!
-
Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.
-
О бхагаван! Мой сын не умер, но принимая его за мертвого, я впал в заблуждение.
-
Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.
-
Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.
-
Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!
-
Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель! 16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.
-
О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.
-
Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.
-
Бог Времени сказал:
Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.
-
Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.
-
У разума есть способности галлюцинировать, самообманываться, видеть сны и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.
-
Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.
-
Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый! 24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.
-
Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.
-
Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.
-
С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,
-
Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,
-
Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.
-
Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,
-
А большая волна думает о себе, что она велика.
-
Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделенной, и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.
-
Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.
-
Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча,
-
И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,
-
Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла, 37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!
-
Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.
-
В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе - это только воображаемые понятия.
-
Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.
-
Все они - только вода, и ничто более, и также весь этот мир - только бесконечное чистое сияющее Сознание.
-
Все есть только Брахман, и все существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущимся разделенным.
-
Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.
-
Бесконенчный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.
-
Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет, и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!
-
Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.
-
Он - единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он - творец всемирного закона.
-
В нем пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и сознательными объектами.
-
О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир, подобно океану, наполненному разнообразными волнами.
-
Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.
-
Как каждая отдельная волна не отличается от воды, также каждое воображенное понятие не отличается от тотального Сознания.
-
Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.
-
Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.
-
Разнообразие возникает в неразделенном Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.
-
В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.
-
Как шелковичный червь вьет из нитей свой кокон, так бесконечное существо по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая материальный мир.
-
И, как червь оказывается в тюрьме в своем коконе, так оно, по своему собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин! 58. И, О благородный, также легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир самсары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его веревки.
-
Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и становится, как бы велико не было желаемое.
-
Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение доставляет то, что воображено, подобно тому как сезон дождей приносит с собой густые туманы.
-
Как дерево выглядит по-разному в зависимости от времени года, так нерожденное Сознание по-разному проявляет свою силу, неотличную от него самого.
-
Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти понятия о свободе и несвободе?
-
Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.
-
Из-за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своем собственном коконе.
-
Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и разнообразные тела.
-
Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как
Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны.
-
В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.
-
Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются формами, - некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или Кубера. Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и видьядхарам, божествам и прочим существам. Игривые волны появляются и пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы, наподобие лотосорожденного Брахмы и других, временами появляясь и рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.
-
Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам, появляющимся в этом огромном океане.
-
Где-то эти волны подобны другим эфемерным существам - людям, оленям, орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.
-
Некоторые живут очень долго, некоторые - очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.
-
В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твердо пребывают под влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.
-
Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми, несчастными, глупыми и страдающими.
-
Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые - божествами, другие - людьми, третьи считают себя океаном.
-
Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи чистыми как полная луна, продвигаются к освобождению. Возникающие как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимся в чистом Сознании.
Достарыңызбен бөлісу: |
