Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 28. О дальнейших сражениях Дамы, Вьялы и Каты.
-
Васиштха продолжил:
Сказав это богам, Создатель Брахма пропал, как волна, с шелестом накатившись на берег, возвращается в лоно океана.
-
Боги, выслушав его речь, возвратились в свои обители, как ветер, подхватив аромат лотоса, затихает среди лиан в лесу.
-
Некоторое время они отдыхали и развлекались в своих прекрасных дворцах, как пчелы в цветке лотоса.
-
Затем, отдохнув, в благоприятный момент они забили в барабаны, чей звук напоминал грозовые раскаты среди облаков разрушения вселенной.
-
Тогда демоны поднялись в огромном пространстве из своей преисподней, и ужасная битва началась снова.
-
В воздух взлетали во множестве мечи, сабли, стрелы, копья, пики и топоры, дубины, колья, дротики и диски, сверкали молнии и летели камни, деревья и оружия, напоминающие Гаруду, змей и других созданий.
-
Плотными речными потоками летели магические оружия, с обоих сторон сыпались обломки скал, камни и деревья, падая с глухим шумом полноводной горной реки.
-
Со всех сторон неслись потоки горящих ядер, копий, камней, стрел, боевых ножей и топоров, их стремительное движение было похоже на бурлящие воды
Ганги, бегущие с гор, где обитают боги,
-
Как и потоки изувеченных тел. Магические творения богов и демонов в виде гор израненных тел то появлялись. то снова пропадали.
-
Повсюду на земле взрывались оружия, напоминающие горы; пролитая кровь наполняла огромные океаны; тела богов и демонов падали горами, чьи вершины и склоны поросли лесами стрел, как пальмами тала.
-
Бросаемые богами и демонами обломки гор легко отбивали атаки выпущенных копий, пик, стрел, дубинок, мечей и вращающихся дисков; созданные магией львы с рядами острых зубов и когтей хватали людей.
-
Огромные армии змей, испускающих сжигающие все ядовитые потоки света из глаз, поднимались повсюду из земли, как огромные горы с глубин океана.
-
От столкновений оружий стоял гул, и вся земля была взволнована огромными волнами от упавших в океанские воды гор и стремительными потоками оружий с водоворотами раненых тел.
-
Каменные оружия-астры, выпускаемые Гарудами, разгоняли змей. Небеса с огромными армиями богов и демонов в один момент наполнялись водой океанов, в другой - огнем; в следующий миг небеса были полны ослепительного света солнца, в другой погружались в абсолютную тьму.
-
Эти потоки оружий, огня и камней наводнили небеса ужасным гулом, и вся земля погрузилась в невыносимые страдания, сравнимые с пожарами конца света. 16. Демоны взлетали с земли в небеса как птицы с горных склонов, а мудрые боги из-за могущества демонов падали с небес на землю как горы во время разрушения вселенной.
-
Боги и демоны горели из-за попавших в их тела огненных стрел, напоминавших деревья в густом лесу, и казалось, что в небесах горы полыхают в пожаре, раздуваемом ветрами конца света.
-
С неба, окружающего горы, струились потоки крови с огромных тел богов и демонов, как полноводная Ганга спускается с небес, неся в потоках части тел. 19. Противники поливали друг друга потоками дождей из камней и воды, различных смертельных оружий, яда и огня.
-
Зная толк в использовании оружий друг против друга, они разрушали в пыль горные вершины, поливая друг друга как будто очищающими омовениями, выплескиваемые из горшков во время фестивалей.
-
Боги и демоны, разъяренные битвой, с руками, полными оружий, способных сломать спины армиям слонов, наполняли небо, кидая оружия и угрожая друг другу.
-
Они были подобны заполонившей пространство ужасной саранче с израненными и пробитыми головами, руками и ногами; до самого горизонта земля была покрыта страшным темным облаком летящих камней, скрывающим свет солнца.
-
Земля разрывалась на куски от ударов и падений непрерывных потоков осколков оружий и боевых криков сталкивающихся друг с другом бойцов.
-
Поле битвы и пространство были наполнены звуками ударов и свистом летящих с обоих сторон потоков камней, гор и вырванных из земли деревьев; стуком сталкивающихся тел размером с гору, напоминая собой ужасный рев разрушения конца света.
-
Вся вселенная, казалось, разрушается со всех сторон, как будто приходит преждевременный конец времен, с армиями бьющихся богов и демонов сходных с дикими ветрами, раздувающими подводный пожар под обжигающим солнцем.
-
Все было наполнено грохотом падающих и катящихся по склонам пиках гор и ударами от столкновений боевых оружий, в огромных пещерах утробно ревели ветра и громко рычали львы.
-
Сражение раскинулось огромным полыхающим огнем океана иллюзии, с высокими горами мертвых тел богов и демонов, с поваленными деревьями, с лесом летящих стрел, топоров, копий, дубин и других оружий.
-
Среди огромных тел непобедимых боевых слонов, павших воинов и небесных городов, напоминавших взволнованный океана, дули могучие горные ветры.
-
Пространство было наполнено непрерывным гулом, земля и горы были омыты кровью, наполнившей озера, вся земля погрузилась в хаос.
-
Битва между богами и демонами напоминала существование в этом мире, с его бесконечными видимыми изменениями, подъемами и падениями, радостями и трудностями.
Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «О дальнейших сражениях
Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 29. О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов.
-
Васиштха продолжаил:
Однажды эти ужасные демоны, разгоряченные и раздраженные прошлыми сражениями, начали новое великое наступление.
-
Временами битва шла с применением магических оружий, временами стороны нападали друг на друга, временами заключали мир, временами отступали, временами храбро сражались, временами скрывались для защиты своих воинов. 3. Множество раз ослабленные боями армии отходили и снова нападали, и так битва с богами проходила тридцать и еще пять лет.
-
Затем еще пять лет, восемь месяцев и десять дней они метали друг в друга деревья, огненные ядра, молнии и горы.
-
За это время из-за повторяющихся сражений у Дамы, Вьялы и Каты в разуме возникли чувство «я» и понятие «я есть».
-
Как зеркало отражает то, что находится перед ним, из-за постоянного повторения у них возникло чувство эго.
-
Как предметы, которые убрали от зеркала, не отражаются в нем, так понятия и склонности в разуме не образуются без их повторения.
-
Когда у трех демонов возникло чувство эго и отождествление с ним, за ними скоро последовали желания жить дольше и иметь больше, и так демоны стали ограниченными существами.
-
Захваченные понятиями о своем существовании, за которыми последовали другие заблуждения, они оказались связанными своими желаниями и ощутили несчастье.
-
Как глупец принимает веревку за змею, так у Дамы, Вьялы и Каты, изначально не имевших чувства эго, возникло понятие «это мое».
-
Считая себя телом, они начали стремиться к благополучию и избегать страданий, и их желания сильно ослабили их.
-
Думая о здоровье, долгой жизни, счастье и богатстве, они стали ограниченными и связанными желаниями, и их смелость пропала.
-
Из-за желаний твердость и спокойствие демонов уменьшились, и их способность сосредоточиться на битве скоро исчезла.
-
Они раздумывали, как им стать бессмертными в этом мире, и от таких мыслей становились слабыми и беззащитными, как лотосы в пересохшем пруду.
-
Из-за чувства собственной важности они начали стремиться к удовольствиям, женщинам и к хорошей еде и питью, и так погрузились в круговорот самсары, потеряв свободу.
-
С потерей свободы они стали бояться участия в битве, подобно оленям в лесу, опасающимся обезумевшего разъяренного слона.
-
«Мы все умрем!» - беспокоились они и от волнения действовали медленно и нерешительно, вздрагивая и замирая от рева разозленных боевых слонов.
-
Они боялись смерти и опасались за благополучие своих тел, и из-за своего малого понимания готовы были сдаться на милость врага.
-
Эти ослабевшие трусливые демоны теперь не могли победить даже обычного солдата, стоящего прямо перед ними, как потухший от недостатка дров огонь не способен принять жертвоприношение.
-
Они стали похожи на комаров перед лицом богов, и были тяжело израненным бессильным жалким подобием воинов.
-
Что можно еще сказать о этом? Боясь смерти, эти демоны бежали с поля боя при следующей же атаке богов.
-
Когда знаменитые генералы Дама, Вьяла и Ката, испуганные, разбежались, побежденные богами,
-
Армия демонов тоже в панике бежала с небес, как от ветров разрушения вселенной с неба сыпятся звезды.
-
Они скрылись в лесах на горах Меру, попрятались на вершинах гор, на берегах рек, и среди облаков;
-
В океанских пучинах и в пещерах, в разлившихся реках, в джунглях и за горизонтом, в огне и в рощах;
-
Скрылись в городах и селах, а также на равнинах, покрытых упавшими стрелами и копьями; в лесах среди диких зверей, в пустынях и в горящих пожарищах;
-
Спрятались среди гор Локалока на краю света, среди холмов и в озерах, в землях Кашмира, Персии, Андхры и Дравида;
-
Среди океанских волн и вод Ганги, на отдаленных островах и среди лиан континента Джамбудвипа.
-
Огромные, как горы, тела противников богов сыпались с небес повсюду, ломая руки, ноги и головы.
-
В ветвях деревьев висели застрявшие куски тел, истекающие кровью, внутренности и жилы, отсеченные головы с застывшими злобным выражением глаз.
-
Демоны разбегались, бросая оружие и одежду, разбитые и разорванные оружиями противника.
-
Со звенящими и пугающими забралами, свисающими с шей, с песком в волосах, с болтающимися руками,
-
В колючках от падающих деревьев шалмали, с головами, израненными падающими камнями, -
-
Так скоро разбежалась во все стороны и пропала армия демонов, побросав все свои оружия, как облако пыли оседает от капель дождя.
Этим заканчивается сарга двадцать девятая «О Даме, Вьяле и Кате:
Поражение демонов» книги четвертой «О существовании» МахаРамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 30. О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты.
-
Васиштха продолжил:
В то время как боги были довольны, а демоны бежали, предводители демонов Дама, Вьяла и Ката дрожали от страха.
-
Узнав об уничтожении его армии, Шамбара вышел из себя от злости, разгневавшись подобно пожару конца вселенной. «Где они?» - закричал он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату.
-
Испугавшись гнева Шамбары, Дама, Вьяла и Ката оставили свою преисподнюю и скрылись в седьмом подземном мире.
-
Дрожа от страха, они спрятались среди слуг бога смерти Ямы, охраняющих широкий как океан ад.
-
Бесстрашные слуги дали им прибежище, и со временем - трех девушек для женитьбы, подобных тучам, воплощающим беспокойства.
-
Вместе с ними Дама, Вьяла и Ката провели десять тысяч лет, следуя своим бесконечным дурным склонностям и желаниям.
-
Они проводили время вмыслях о любимых родственниках - «это моя жена», «это моя дочь», «это принадлежит мне».
-
Однажды их нежданно посетил бог смерти Яма, обходящий с проверкой свое огромное подземное владение.
-
Три демона не узнали Яму и не приветствовали его, приняв его, к своему несчастью, за слугу.
-
Тогда бог смерти одним движением бровей послал их в самые ужасные нижние ады.
-
Там они горели в страданиях вместе со своими семьями и богатством, как в лесном пожаре, раздуваемом ветрами, горят деревья со своими листьями и побегами.
-
В соответствии со своими дурными склонностями, стремлениями и прошлыми действиями они родились впоследствии как слуги вождя племени охотниковкиратов.
-
После этого они родились в гнездах ворон, затем стали грифамипадальщиками, а потом - попугаями.
-
Со своими дурными склонностями потом они стали свиньями в Тригарте, потом - горными козлами, и червями в стране Магадха.
-
Они прошли через множество различных рождений, и сейчас, О Рама, они живут как рыбы в озере в лесах Кашмира.
-
В лесном пожаре воды озера нагрелись и испарились, и они плавали в остатках грязной воды, не умирая и не живя, проходя через рождение, детство, старость и разрушение.
-
Они снова и снова проходили через различные рождения, попеременно рождаясь, существуя и пропадая, подобно волнам в океане.
-
В океане существования, влекомых своими желаниями, их носит бессмысленно по волнам различных воплощений, подобно соломе; и их блуждания закончатся, О Рама, только с окончанием их бесконечных и бесчисленных желаний.
Этим заканчивается сарга тридцатая «О следующих рождениях Дамы,
Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 31. Различение реального и нереального.
-
Васиштха продолжил:
О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для твоего пробуждения, а не просто для развлечения.
-
В отсутствие внимательного различения разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.
-
Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!
-
Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников-киратов!
-
Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота, решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические дурные понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!
-
О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево самсары с ядовитыми цветами несчастий.
-
Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!
-
Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и ее нектарный прохладный свет становится невидимым.
-
Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, хотя и были свободны изначально от циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,
-
И теперь они рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только ощипыванием тины, О Рама!
-
Рама спросил:
Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?
-
Васиштха ответил:
Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но временами каким-то образом кажется растущим или уменьшающимся.
-
Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально?
Покажи свое понимание, верно указав на это.
-
Рама ответил:
О мудрый, мы, присутствующие здесь, - реальны, а Дама и остальные демоны нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.
-
Васиштха ответил:
О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,
-
Также и мы, и боги, и полубоги, и демоны - тоже нереальны, хотя движемся и действуем.
-
Твое существование нереально, и мое существование тоже нереально, оно ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.
-
Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, все равно мертв, так и этот мир является нереальным.
-
Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.
-
Твердо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.
-
Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» - безумство, над которым глупец в своем безумстве только смеется.
-
Воистину, невежа и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать со дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.
-
Какие бы усилия не были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он способен понять ее не больше, чем труп может ходить.
-
Бесполезно объяснять глупцу, что все в мире - это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.
-
Однако такие слова о Брахмане обращены только к непробужденному; для пробужденного, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!
-
Для мудрого все есть безраздельная неподвижность Брахмана, должно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?
-
Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.
-
С точки же зрения существовующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.
-
Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого - единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи. 30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».
-
Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, также как и Дама и прочие демоны; и мы, и они - иллюзия, мы все не существуем.
-
Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.
-
Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нем ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.
-
Как врожденная катаракта на глазу искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, также видны и разные существа.
-
Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное - из-за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.
-
Потому во всех трех мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.
-
Как Дама и прочие демоны, также возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела - это только кажущиеся понятия о них.
-
В этом безграничном всепроникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.
-
Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.
-
Также где и как Сознание осознает формы нас и всего остального, там и так появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.
-
То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.
-
Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.
-
Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром. 44. Это великолепное разнообразие творения - только чистая нирвана, только абсолютное блаженство, проявленное как великолепие творения, и между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.
-
Бесконечное Сознание осознает свою собственную форму как этот мир, подобно искаженному видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.
-
Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания. 47. Все воспринимаемое в мире в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Созниние; осознай это и оставь страдания, страх и различия!
48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не несуществует; то, что есть, воистину, - это только его сияние.
Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.
-
Рама спросил:
Скажи, как окончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребенка?
-
Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.
-
Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.
-
Рама спросил:
О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?
-
Васиштха продолжил:
В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.
-
Через какое-то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,
-
Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.
-
Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров, 9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.
-
Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции - раджас, саттву и тамас.
-
Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окруженный чудесными горами и лесами.
-
В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.
-
На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный еще одной вершине горы.
-
В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,
-
Демон Вьяла будет воробьем, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, повторяющий мантры из писаний.
-
Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своем раю.
-
Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.
-
В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.
-
В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий все об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.
-
В этом доме в серебряной клетке будет жить порожденный иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.
-
Королевский министр Нрисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.
-
Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретет беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.
-
Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.
-
Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.
-
Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!
-
Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир - это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.
-
Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже; и даже великие люди из-за недостаточного понимания
-
Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме, Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара обращались в прах,
-
И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,
-
И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал в руке гору Меру с такой же легкостью, как цветок,
-
И где попугай в клетке во дворце Нрисимхи? Чистое пространство Сознания кажется загрязненным нечистотой понятия «это я»,
-
И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искаженную форму себя же, и это искаженное чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.
-
Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьи сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,
-
И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружен в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,
-
Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний на собственном непосредственном опыте
-
Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из-за желаний «пусть это будет моим»,
-
Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остается даже праха. Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы, 38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьем сердце всегда горит удивительный свет истины,
-
Во всем защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, -
-
Из-за непоследовательности, демон Раху, даже выпив нектар бессмертия, остался смертным. Тот, кто нашел прибежище в компании святых писаний, дающих свет, подобно солнцу,
-
Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для него недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.
-
Тот, кто обрел славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворен одной только своей добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному учению,
-
Кто не сворачивает с истинного пути, - только те являются настоящими людьми, остальные - просто животные. В сердцах людей, в чьих озерах сердца сияет луна добродетели,
-
Сам бог Вишну как будто покоится на своем ложе в океане молока. Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено, -
-
Что еще остается желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,
-
Твердо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.
-
Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям! Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.
-
Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они действительно живут, остальные - уже мертвы. Прилагающий все человеческие усилия для достижения высочайшего,
-
Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого.
Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, - 50. Результаты постепенно созревают в свое время, и приносят зрелые плоды совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,
-
И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия. Страдания твого ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих темных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу
-
С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания! 53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.
-
Зачем тонуть в грязи самсары существования? Откажись от смердящих наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!
-
Исследуй истину, зная, что все видимое - только отражение; не позволяй себя вести другим, подобно скоту.
-
Оставь мысли, лишенные чистоты и приносящие только страдания и несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!
-
Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не затронуто старостью и смертью!
-
Богатство - источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли. Невезение - лучшее везение, отвергаемый всеми - побеждает!
-
С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек досигает прекрасных результатов.
-
В том, чье поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не желает богатств самсары, приносящих плоды страданий, кто привержен писаниям, в нем плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и благословленность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.
Достарыңызбен бөлісу: |
