Книга «Сакральный смысл Русской цивилизации»


Трудный путь русского православного христианства



бет3/15
Дата14.07.2016
өлшемі1.66 Mb.
#199508
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

3. Трудный путь русского православного христианства

Принято считать, что православное христианство в России формировалось в борьбе с язычеством. На самом деле борьбы с язычеством не было, поскольку язычество на Руси если и было, то лишь фрагментарно и не повсеместно. Борьба же велась между двумя формирующимися ветвями православного христианства: народного, тесно связанного с православным ведизмом, продолжением которого оно явилось, и византийского, исповедуемого прежде всего князьями и их окружением. Когда русский философ К.Н.Леонтьев говорит, что византизм нас сформировал как нацию, это следует понимать как то, что византизм сломал, уничтожил прежние социально-религиозные структуры и заменил их инородными, которые, однако, народ сумел приспособить к российским условиям, сделав их естественными формами национальной жизни.

За образец российского государственного устройства первоначально взята Византия, где государство было пропитано православным духом. Однако не всё так однозначно. Государство византийского образца закладывалось на Московской Руси Иваном III и его супругой Софьей Палеолог. Следует заметить, что личность Софьи неоднозначна, а её вклад в становление Московского царства недооценён. Показательно в этом отношении то обстоятельство, что все её прижизненные портреты утрачены, что довольно странно. Поэтому её скульптурный портрет стало возможным воссоздать только в XX веке по хорошо сохранившемуся черепу. Аналогичным образом следует восстановить её «полный политический портрет» по оставленным ею полустёртым следам в российской истории. Софья Палеолог, племянница последнего византийского императора Константина XI, после падения Константинополя воспитывалась в Риме при дворе папы Сикста IV. Идея брака Зои (Софьи) Палеолог с правителем Московского царства принадлежала папскому окружению. Папа надеялся приобрести в лице Ивана III союзника в борьбе против Турции, а затем и склонить его к католицизму. Однако властолюбивая Софья вышла из-под контроля Рима и мечтала возродить на новой родине Византийскую православную империю, в которой бы царствовали прямые наследники Палеологов. Иван III во многом разделял надежды своей новой жены, ибо они обещали невиданное возвышение Московской державы как единственного оплота Православия. Брак Ивана и Софьи получал значение политической манифестации, заявившей всему свету, что царевна, как наследница павшего византийского дома, перенесла его державные права в Москву как в новый Царьград, где и разделяет их со своим супругом. Потому Софья ценилась в Москве и сама себя ценила не столько как великая княгиня московская, сколько как царевна византийская. Мысль о московском государе как о национальном властителе всей Русской земли и мысль о нём как о политическом и церковном преемнике византийских императоров соединились в единой программе возрождение православной Руси в её целостности и вселенском величии. Московский герб с Георгием Победоносцем был объединён с двуглавым орлом – древним гербом Византии. Этим подчеркивалось, что Москва – наследница Византийской империи, Иван III – «царь всего православия», Русская Церковь – преемница греческой. Нельзя не отметить, что преемство это следует понимать не столько как «качество вероисповедания», сколько как старшинство среди всех православных церквей, оплот всему православному миру, согласно воле Бога. Иван III чувствовал себя царём Руси в эмпирическом смысле и царём всего православия – в смысле духовном.

Византия утратила преемство в православии, и произойти такое не могло, если бы на то не было воли Бога. Видно, велики были грехи Византии, прежде всего византийских императоров, думающих больше не о спасении мира, а о власти над миром, а также заключивших унию с римским католичеством. Это значит, что Византийское православие было с изъянами, допускающими идейный компромисс с Римом. Византию роднило с Римом властолюбие. Византийские императоры не замечали, что этот порок несовместим с заповедями Христа и с православной моралью. Господь, желая показать это всему миру, отдал властолюбивых византийцев под власть мусульман. Вместо павшей Византии была воздвигнута Господом Святая Русь как новый центр Православия, лишённый великодержавных пороков. Российские православные монархи никогда не стремились к мировому господству в той или иной форме. В частности, целью Ивана III являлось соединение всей православной Руси под единой властью и намерение придать этой власти не только всероссийское, но и вселенское значение. Именно вселенское значение, а не мировое господство. Вселенский масштаб России как православного государства никогда не признавался Европой. Однако российские государи неоднократно подчёркивали, что их духовное превосходство над европейскими диктаторами является следствием исполнения воли Бога.



Софья Палеолог до конца жизни чувствовала себя византийской царевной, свысока глядевшей на русский народ. Она искренне считала, что Православие даровано русскому народу Византией. На самом деле Православие – исконно русская религия, существовавшая на Руси задолго до принятия христианства. Россия не просто приняла христианство, но преодолела неполноту и ущербность византийского православия, опираясь на ведические традиции. Это очень не нравилось Софье и византийским священникам. Поэтому они боролись с любыми проявлениями ведизма в лоне русского православного христианства, объявив ведизм язычеством. В результате борьбы в православии русских и византийских начал победил византизм, и это отрицательно сказалось и на государственной политике, и на обустройстве русской православной церкви. Российские государственные и церковные власти забыли одну из важнейших заповедей Христа: «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небелённой ткани: иначе вновь пришитое отдерёт от старого, и дыра будет ещё хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвёт мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые».68 Ветхие мехи – византизм, превративший христианство в государственную структуру. Византия – вторая Римская империя, усвоившая наследие Рима, звание императора и саму идею всемирной монархии. Один Бог на небе, один царь на Земле; нельзя небо представить без Бога, а землю — без императора. Византийское христианство оставалось высоким идеалом, но оторванным от реальной жизни. Византийский император объявлялся властелином всей вселенной. Отсюда – бесконечные завоевательные войны, часто успешные. Побеждённые народы чувствовали к победителям отвращение за преследования, которым они подвергались. «Византия возвратила Сирию и Палестину, но она не обладала достаточной силой ассимиляции и не возвысилась до широких мировых задач, которые ей предстояло решить. Узкий национализм и религиозная исключительность, настаивавшая на признании единой догмы и жестоко преследовавшая инакомыслие, помешали Византии исполнить широкую политическую и религиозную миссию и открыли свободный путь для развития магометанства».69 Византизм – ветхие мехи, в которые бессмысленно наливать молодое вино. Молодое вино, для которого нужны новые мехи, – русский дух, которым богато русское православие. Русский дух – это и есть дух Православия, или Святой Дух. Вспомним ещё раз, что слово Русь происходит от «русья», что на родственном славянским языкам санскритском языке означает «светлая» и «святая». В этом нельзя не видеть указание на то, что Русь была святой, или богоизбранной уже в «доисторический» период православного ведизма. Это относится и к народу, и к его руководителям, включая Рюрика и Олега. В настоящее время за Россией закрепилось понятие Святая Русь. Казалось бы, тавтология, однако не совсем. Святая Русь – это Святое Святых единой Церкви Христовой, Церкви будущего. Это проявляется и в том, что Святые на Руси почитаются больше, чем официальные церковные структуры и иерархи, скопированные с византийского православия, чуждого святости Богоизбранного народа. Поэтому и любовь к родине, к Святой Руси всегда была для россиян священной не только в гражданском, но и в религиозном смысле.

Вместе с тем нельзя не отметить, что принятие православного государственного герба России оказалось неоднозначным, поскольку эта акция была не столько духовной, сколько политической. Поэтому Иван III принял в качестве герба не священного орла Богородицы, а чёрного орла Византийской империи, подменявшей духовную власть Богородицы императорской властью. Софья Палеолог, ставшая русской княгиней, вместе со своим мужем Иваном III, «открестились от Рима» и объявили Москву, «принявшую эстафету от Византии», столицей православия как истинного христианства. Так возникла идея «Москва – Третий Рим», поддержанная русской православной церковью. Это способствовало объединению русских земель под главенством Москвы, что было бы невозможно без укрепления государственной власти, сначала – великокняжеской, а затем – царской. Вместе с тем многие государственные структуры, начиная с реформ Петра, были созданы уже не по византийскому, а по европейскому образцу, причём не феодальному, а буржуазному как более прогрессивному. Не случайно к управлению этими структурами привлекались европейцы, но никак не азиаты. Вместе с тем это было не слепое копирование, а строительство своеобразного государственного социализма. Государственный социализм как национальная форма социального устройства России стремительно развивался, но, к сожалению, в ущерб исконному народному православному социализму. Выяснилось, что Пётр, пытаясь укрепить царскую власть в интересах любимой Богом России, «рубил сук, на котором сидел», т.е. воздвиг между царём, помазанником Божиим, и Богоизбранным народом бездушный бюрократический государственный аппарат, поработивший народ и резко ограничивший власть царя. Возникло противоречие между государственным и народным социализмом, которое требовало своего разрешения. Отсюда – неизбежные революционные настроения тех, кто оказался «между двумя полюсами», прежде всего – нарождающейся интеллигенции, в равной степени далёкой и от правящей верхушки, и от народа. Социальная революция, предугаданная Достоевским, стала неизбежной.



«Давайте решимся высказать правду: переворот 1917 года – это не Великая Октябрьская социалистическая революция, а Октябрьская контрреволюция. Именно она явилась поворотным пунктом в истории русской антифеодальной революции. Именно после неё было сведено на нет всё достигнутое в борьбе против застарелых феодальных структур в России. Как иначе, если не как контрреволюцию, можно рассматривать октябрьский переворот 1917 года, заменивший в России рождающуюся демократию диктатурой? Разве не показали последовавшие десятилетия, что победила реакция, а не прогресс? ... Советские историки твердят, будто в октябре 1917 года было свергнуто некое «правительство помещиков и капиталистов». А ведь это ложь, в действительности ленинцы свергли революционное правительство двух социалистических партий: социалистов-революционеров (эсеров) и социал-демократов (меньшевиков); никакая иная партия в правительство не входила. Избранное населением страны Учредительное собрание, в котором абсолютное большинство составляли эти же социалистические партии, было разогнано ленинцами».70 Чтобы решиться высказать правду, нужно знать правду, а не смотреть на события российской истории глазами европейских политологов. Дело не в том, кто кого свергал и кто как назывался, а в понимании того, что стоит за этими внешними событиями. Истина же заключается в том, что Учредительное собрание пыталось повернуть Россию на европейский путь развития, взяв за образец буржуазную демократическую республику. Партии, называющие себя социалистическими, выступили как антисоциалистическая сила, пытающаяся свергнуть режим государственного социализма. В условиях России это было невозможно, потому что многонациональная страна могла сохранять свою целостность только силой единого и крепкого государства. Буржуазная демократическая республика оказывалась для этого слишком слабой. В этом смысле «большевистская контрреволюция» не была случайной, но выражала историческую необходимость. В этом проявилась правда большевиков. Ложь же их заключалась в том, что они не вернули Россию в прежнее состояние, поскольку «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», а заменили русский государственный социализм азиатским деспотизмом. Произошла подмена понятий, ибо этот деспотизм большевики назвали реальным социализмом и «высшей формой демократии». Поэтому и власть большевиков оказалась сравнительно долгой по человеческим, но недолгой по историческим масштабам.

Правда заключается в том, что обе революции 1917 года были не антифеодальными, а антирелигиозными. Религия, прежде всего в лице русского православия, была объявлена крупнейшей и влиятельнейшей феодальной структурой, сдерживающей общественный прогресс. Именно эту «устаревшую феодальную структуру», наряду с царизмом, пытались отменить и даже разрушить сначала лидеры Временного правительства, а затем и большевики. В развернувшейся затем гражданской войне неправы были обе стороны. Белое движение стремилось не восстановить Святую Русь, а столкнуть её с православного пути, повернув на путь европейского «безрелигиозного прогресса». Большевики пытались не просто помешать этому, но отгородиться от Европы «железным занавесом», за которым строить «новое общество», подражая древнему азиатскому деспотизму, основанному на всеобщем рабстве, обещая, правда, всех рабов сделать сытыми, счастливыми и «внутренне свободными», как обещал это и великий инквизитор Достоевского. В этом смысле «Бесы» и «Легенда о великом инквизиторе» – два варианта одного и того же замысла, ибо в инквизитора вселился тот же «легион бесов», что и в русских революционеров. Великий инквизитор намеривался осуществить глобальный эксперимент по устройству общества вопреки воле Бога, а русские большевики, последователи террориста Нечаева, осуществили на практике этот эксперимент. Вряд ли их можно винить в «излишней кровожадности». Просто они поступали согласно убеждениям, внушённым сатаной. Ради «чистоты эксперимента» они уничтожали своих политических противников, в том числе и целые классы и сословия, не только дворянство, но и священников, или же изгоняли из страны, как изгнали и Бога, «чтобы не мешал». Но они не могли изгнать из страны православный русский народ, с которым оставался Бог. Поэтому истинный народный социализм оставался в сердцах людей как мечта, к осуществлению которой Россия рано или поздно должна будет вернуться. Достоевский знал, что России суждено пережить тяжёлую эпоху государственного социализма, но верил и в то, что на смену ему обязательно придёт народный православный социализм, при котором государство останется, но будет построено по принципу православия, опирающегося на законы Бога, а не на искусственные юридические нормы, установленные порочными людьми. Новые юридические нормы станут реальным воплощением законов Бога, что невозможно ни в каком демократическом государстве, но является необходимым в государстве, опирающемся на волю Бога. Однако и после падения коммунистическо-атеистического режима псевдохристианская Европа не оставила в покое православную Россию, предложив в качестве «образца для подражания» безрелигиозную демократию. Термин «демократия» понимается как власть народа. Однако на деле власть народа неосуществима. Любой народ состоит из множества социальных слоёв, каждый из которых имеет собственные цели и преследует собственные интересы. Самое лучшее, что может сделать народ – это отдать власть Богу, а не тем или иным политическим партиям. Безрелигиозную демократию придумали политики, жаждущие власти, в связи с чем стремящиеся изолировать народ от Бога. К сожалению, в России за период правления атеистического режима религиозное сознание народа оказалось в значительной степени подорванным. Тем не менее русское православие выстояло, так что вопрос о «втором крещении Руси» стал практической задачей.

Не веря в возможность разрушить русское православие изнутри, через навязанную извне «демократизацию», западные политтехнологи вынашивают идею расчленения единой русской цивилизации на множество воюющих друг с другом «национальных республик», разделившихся сначала по национальному, а затем и по религиозному принципу. Особые надежды возлагаются на «самостийную Украину», «отсоединённую» от России и «присоединённую» к Европе. Отчасти это удалось благодаря европеизированной верхушке украинских политиков, понравившихся населению бессмертной фразой «Европа нам поможет». «В мае 2000-го года известный политик (ныне глава Национального союза писателей Украины) Владимир Яворивский жаловался в своей авторской радиопрограмме, что на всю многомиллионную Украину лишь несколько десятков тысяч человек по-настоящему владеют украинским языком. Действительно, язык, объявленный у нас «родным языком украинцев» (и на этом основании получивший статус единственного государственного) не очень-то популярен в народе. Люди общаются преимущественно на русском языке или на так называемом «суржике». Почему? Украинцы отреклись от родного языка? Предали его? Или, может быть, этот язык оказался слишком уж оторванным от народной почвы, а значит – для большинства не родным?.. «Русь не русская видится мне диковинкою, как если бы родился человек с рыбьим хвостом или с собачьей головой» – заметил как-то Григорий Сковорода. К сожалению, именно в такую диковинку превращают ту часть Руси, которая сегодня зовется Украиной. Нападкам подвергается всё русское – русский язык, русская культура, даже русская (православная) Церковь. Административными методами проводится тотальная украинизация. Украинизируются детские сады, школы, вузы и т.д., вплоть до высших органов государственной власти»71.

Противники великой русской цивилизации, как на Западе, так и на Украине, относят эту критику к проискам панславистов, оправдывающих «колониальную политику России» по отношению к остальным славянским народам. Однако идеологи панславизма никогда не утверждали, что славяне – один народ и должны жить в одном государстве. Славяне действительно были одним народом, но история разбросала их по европейскому континенту, и теперь это – разные, хотя и родственные народы, и у них нет причин жить в одном государстве. Никто их к этому и не принуждает. Европеизированные украинские политики уточняют, что Россия «покушается на свободу» только двух славянских народов: украинцев и белорусов, претендуя на какие-то особые отношения между этими тремя народами, «спекулируя на языковой близости». Но дело здесь не в языковой близости, а в общей культуре и общей истории, т.е. в культуре и истории России-Руси. «Россия в плане геополитики представляет собой не просто территорию, населённую проживающими в ней народами. О ней мало сказать, что это одна из стран-государств, входящих в ООН. Если следовать заветам таких геополитических мыслителей, как, скажем, Ф.И.Тютчев, мы должны видеть в России своеобразный духовный материк... Этот духовный материк ещё принято называть русской цивилизацией. Сформулировать научно обоснованную геополитическую доктрину России… вряд ли возможно, без достаточно ясного понимания того, что собой представляет данный тип цивилизации, что лежит в его основе. Следовательно, вместе с задачей разработки геополитической доктрины встаёт задача исследования русской цивилизации – задача, которая до сих пор если и поднималась, то не находила правильного решения, потому что её пытались формулировать и решать в узких рамках изучения этнических особенностей разных народов, в том числе и русского».72

Единая культура русских, украинцев и белорусов, характеризующая русскую цивилизацию, имеет глубокие многовековые корни, скрытые временем и полузабытые. Наиболее полно исторические сведения сохранились о Киевской Руси – колыбели русской государственности и общерусского православного христианства, распространившегося на русский, украинский и белорусский народы. Единая культура трёх братских народов показывает, что они составляют единую русскую нацию и единое религиозное образование – Святую Русь. В истории всегда находились охотники расчленить Святую Русь, и если не уничтожить, то хотя бы ослабить её, чтобы нейтрализовать её влияние в мире, прежде всего в Европе. В связи с распадом Советского Союза эти попытки активизировались и направлены они прежде всего на отторжение Украины от России. Взращённый в европейских «идеологических лабораториях» новоявленный «украинский национализм» объявил о своих исключительных правах на «историческое наследство Киевской Руси, обвинив «Московию», в том числе и российских историков, в имперских притязаниях, в имперских мистификациях. «Одна из ключевых имперских мистификаций – тезис о том, что нынешняя Россия якобы имеет какое-то отношение к истории Киевской Руси, кроме того, что отдельные её территории когда-то были подконтрольны Киеву. Во времена СССР упрямо замалчивался элементарный факт, что во времена Киевской Руси, Русью была исключительно территория Центральной Украины, то есть нынешних Киевской, Черниговской, Житомирской, Сумской, а также частей Винницкой, Черкасской и Полтавской областей. С конца XII века Русью начинает называться ещё и Западная Украина. Доказательств этому такое количество, что советская историография просто не знала, что с ними делать, и издавала «пересказы» летописей, а не их оригиналы… Сегодня есть основания ожидать, что в скором времени, в случае успешности Украины, идеологический спор за историческое наследство Киевской Руси, который на протяжении последней половины тысячелетия вели Киев и Москва, закончится победой Украины. Причина этого – очевидность аргументов о принадлежности Украине наследства Руси. Эти аргументы в наш информационный век нельзя ни уничтожить, ни скрыть».73

Напомним новоявленному украинскому националисту, что Русью Киевское княжество называлось по той причине, что в Киеве княжили Рюриковичи, представляющие славянское племя русов. Пришли же Рюриковичи, как известно, из Новгорода, объединив несколько княжеств, расположенных вдоль торгового пути «из варяг в греки». И все эти княжества, как и многие другие, приняли православное христианство вслед за Киевом. Потому и приняли, что представляли ту же славянскую, или русскую, культуру. Поэтому все княжества, получившие впоследствии названия «русские», несмотря на раздробленность, чувствовали духовное родство, основанное не только на общем языке, но и на единой древней религии. Более того, духовное родство распространялось и на Литовское княжество, две трети населения которого составляли такие же славяне, как и в остальных русских княжествах. «До XIII века Литва была раздроблена на отдельные земли, управляемые князьями, нередко враждовавшими друг с другом. Этой раздробленностью литовских князей воспользовались немецкие и тевтонские рыцари, подчинившие своей власти большую часть литовских земель. В этой ситуации земли, оставшиеся свободными, поспешили объединиться в единое государство, чтобы совместными усилиями отстоять свою независимость. Основателем объединённого Литовского государства, первым королём Литвы стал великий князь Миндаугас (Миндовг). Миндаугас был могущественным правителем. Русские же земли в то время находились под татаро-монгольским игом (или под угрозой завоевания) и, кроме того, были ослаблены междоусобицами, поэтому дружинам Миндаугаса не стоило большого труда подчинить Литве соседние восточные земли. На этих землях проживало славянское население, уже давно принявшее Православие. В покорённых городах были многочисленные православные храмы и свои епископы. Это обстоятельство способствовало знакомству с Православием и его распространению в Литовском государстве. Сам великий князь Миндаугас, как свидетельствует Густынская летопись, в 1246 году принял православие. Правда, сделано это было скорее по расчёту, чем по зову сердца. Оно потребовалось великому князю для того, чтобы сблизиться с русскими князьями и найти в их лице союзников в борьбе с Тевтонским орденом, который надвигался на Литву с запада. Потом, когда возникла необходимость сблизиться с орденом, Миндаугас принял католичество, оставаясь.

Новоявленные украинские националисты, с подачи «западных благожелателей», вообще отказывают «москалям» в праве называться славянами. Утверждается, что русский литературный язык – единственное звено, связывающее Россию со славянским миром. В жилах россиян, наряду со славянской, течёт угро-финская и тюркская кровь. Согласно этой теории, русские, угро-финны и тюрки образуют отдельную культурную зону, отличающуюся от зоны чисто славянской, в которую входит Украина вместе с Польшей и западными славянами. Но, во-первых, происхождение этой теории не украинское, а польское времён Речи Посполитой, считающей Россию врагом номер один. Во-вторых, «забота о чистоте крови» заимствована у гитлеровского фашизма, отрицающего арийскую сущность русских именно из-за «испорченной крови». Между тем специфика русской нации определяется не составом крови, ибо в мире не осталось «чистокровных наций», а русским духом, который проявляет себя в русской культуре, в том числе в языке и в русском православии как способе бытия Святой Руси.

Святая Русь и Россия – родственные слова, но не синонимы, ибо Россия – страна и государство, а Святая Русь – Дом Божий в этой стране. В своё время иудеи, вернувшись из плена Вавилонского, построили новый Храм Божий вместо разрушенного храма Соломона. Старцы, помнившие великолепие прежнего храма, плакали о том, что этот храм беднее прежнего. Это не просто историческое свидетельство, а предсказание о том, что вместо прежнего храма, осквернённого грехами народа и правителей, каким был Иерусалим и весь Израиль вместе с Иудеей, будет воздвигнут на земле новый Дом Божий, Святая Русь, и именно в этот новый Дом Божий навеки придёт Христос, Спаситель мира, после того как ранее, на короткое время и ради совершения Крестного подвига, Он явится в прежний Иерусалим, соединив навеки две Святые Земли: Иерусалим и Святую Русь, которая есть Новый Иерусалим, Новый Сион. «Ибо так говорит Господь Саваоф: ещё раз, – и это будет скоро, – Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, – и придёт Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф… Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф».74 Все народы мира ожидали, что придёт Спаситель и останется царствовать над миром, разрешив все земные противоречия. Спаситель пришёл в Иерусалим, но царства не принял. Только когда Его подвиг будет продолжен на Святой Руси, в Новом Иерусалиме, и потрясёт все народы мира, установится Царство Боже на земле, Царство Христа Спасителя.

В настоящее время православная Россия распалась на три основные православные государства: Россия, Украина и Белоруссия. Но Святая Русь не распалась, оставшись на территории всех этих самостоятельных государств. По поводу происхождения названия Белоруссия (Белая Русь) у историков нет единого мнения, но это и не важно. Что касается России и Украины, у них есть, как известно, и другие названия: Великая Русь и Малая Русь (Малороссия). Обыденное сознание понимает это как старшая сестра (Великая Русь) и младшая сестра (Малая Русь). Современных украинских националистов эти названия даже обижают. Поэтому они не любят историческое наименование своей родины, предпочитая называть её Украиной. В исторических документах, однако, даётся иное объяснение этих терминов. Согласно им Малая Русь – Киевская Русь, ставшая колыбелью христианской русской цивилизации. Поскольку ни один народ, как и ни один человек не может вечно жить в колыбели, Русь выросла до невиданных в мире размеров. Это и есть Великая Русь, в современном варианте – Россия. Отсюда следует, что старшинство принадлежит Киеву, а не Москве. «В течение XIV – XVI веков наряду с прежним названием Русь (Россия) в источниках появляются новые – для обозначения её частей: подчинённой Золотой Орде Великой Руси и оккупированной поляками и литовцами Малой Руси. Малая Русь и Великая Русь произошли от греческих названий… Микра Росиа … Макра Росиа, которые использовались в церковно-административной практике Византии с начала XIV в. Греки, по аналогии с терминами «Малая Греция» (собственно Греция) и «Великая Греция» (область с древнегреческими колониями), под Малой Россией понимали собственно Русь (территории Поднепровья), а под «Великой Россией» – все остальные земли, принадлежавшие Руси. Эту эллинизированную версию названия Руси сделали популярной официальные круги Московского государства. В средневековой традиции приставка «малый» обозначала сердцевину, то место, «отъкуду есть пошло» государство».75



Украинские националисты не могут внятно объяснить, почему Украина приняла своё сегодняшнее наименование, а не называется Русью. Объяснение, однако, простое. Украиной бывшую Малороссию назвали поляки, когда Украина считалась «окраиной» польского государства. Название это прижилось и в России, поскольку Малороссия, когда не входила с состав Польши, была окраиной России. Существовал даже термин «украинство», приравненный к термину «казачество», выдвинутое к государственной границе для защиты от внешних врагов. Термин Малая Русь, или Малороссия, придуман греческими православными иерархами, когда после монгольского нашествия остались только две Руси, Галицко-Волынская и Владимиро-Суздальская, сохранившие активные сношения с Константинопольской Патриархией. Появилась необходимость отличать одну Русь от другой каким-нибудь определением. С этой точки зрения Великая Русь – это вся Россия, колыбелью которой признаётся Киевская Русь. Малая Русь – земли бывшей Киевской Руси. Такая терминология не нравилась Польше, насильственно включившей в свой состав большую часть Малой Руси. Отвергая претензии Москвы на эти земли, Польские идеологи утверждали, что Московское княжество не является Русью, а «москали» не являются славянами. Согласно этому утверждению, единственной Русью являются те земли, которые вошли в состав Польши, и другой Руси нет. Эту ложь и повторяют некоторые современные украинские националисты. Нельзя игнорировать и то обстоятельство, что само Киевское княжество было создано русскими князьями Рюриковичами, пришедшими из Новгорода Великого. Однако этот исторический факт упорно отрицается современными украинскими «патриотами». Что касается наименования Украина, то это не более чем окраина (Польши либо России). Современные украинские политики стесняются наименования Малороссия, усматривая в нём скрытый уничижительный подтекст, хотя на самом деле такой подтекст содержит в себе название Украина.

То, что сейчас происходит на Украине, является духовной болезнью, ведущей к смерти, что и было предсказано болезнью и смертью Лазаря, которого любил Христос. Малороссия уже давно больна, а «лечат» её выписанные из Европы светила медицины, на самом деле оказавшиеся шарлатанами. Они уверяют украинцев, что спасение их нации – в отъединении от русского православия и присоединении к европейскому католицизму. Это – старинный рецепт, предлагаемый ещё панской Польшей. Смерть уже стоит у порога и является неизбежной, но неизбежно последующее за ней воскрешение из мёртвых. Здесь – полная аналогия с болезнью и смертью Лазаря. «Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра её. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез неё Сын Божий. Иисус же любил Марфу и сестру её и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. После этого сказал ученикам: пойдём опять в Иудею. Ученики сказали Ему: Равви! Давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идёшь туда? Иисус отвечал: … Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровит. Иисус говорил о смерти его; а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; И радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдём к нему… Иисус пришед нашёл, что он уже четыре дня в гробе… Марфа, услышавши, что идёт Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой; Но и теперь знаю, что, чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт; И всякий живущий и верующий в Меня не умрёт вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! Я верую, что Ты Христос Сын Божий, грядущий в мир. Сказавши это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовёт тебя. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус ещё не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа… Мария же, пришедши туда, где был Иисус, и увидевши Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой… Иисус же, опять скорбя внутренне, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус возвёл очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я И знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него».76

«Заметить нужно, что после рассказа о воскресении Христа ни один евангельский разсказ не возбуждал столько споров между толкователями, как повествование Иоанна о воскрешении Лазаря. Многие и теперь продолжают доказывать, что рассказ этот не отвечает исторической действительности, что он составлен писателем 4-го евангелия (конечно, с точки зрения этих толкователей, – не ап. Иоанном) на основании помещённых в синоптических евангелиях рассказов о воскрешения дочери Иаира (Матф. IX, 18 и пар.), и о воскрешении сына вдовы Наинской (Лук. VII, 11 и сл.). Главным основанием к сомнению в исторической достоверности рассказа Иоанна о воскрешении Лазаря служит то обстоятельство, что ни один из синоптиков не упоминает об этом событии, а такое событие они – говорит новая критика – не могли оставить без внимания. Но это основание едва ли уж так важно. Почему синоптики непременно долины были сообщить об этом чуде? Разве оно представляло что либо исключительное по своей важности? Те случаи воскрешения мёртвых, о каких сообщают синоптики, так же удивительны, как и воскрешение Лазаря… Если же только один Иоанн упоминает о воскрешении Лазаря, то это объясняется тем, что он хотел показать, что Христос, идущий на смерть, есть и остаётся тем не менее владыкою жизни и смерти и что Он не утратил Свою власть воскрешать, какую имел раньше».77

Аналогия семейства Лазаря и семейства Святой Руси не является случайной. Святая Русь – это не только вся православная Россия, но и её родные сёстры – Украина и Белоруссия, говорящие на своих особых, но родственных русскому, языках. Гоголь, например, утверждал, что украинский и белорусский языки правильнее называть диалектами одного и того же русского языка. Это мнение великого русско-украинского писателя подтверждают и многие современные лингвисты. Вовсе не случайно русские, украинцы и белорусы исповедуют одну и ту же религию. Религия – духовный союз с Богом. Следовательно, Россия, Украина и Белоруссия, исповедующие русское православное христианство, имеют общий, «семейный союз» с Господом. Именно это «святое семейство» предсказано семейством Лазаря, имеющего двух сестер: Марию и Марфу. Лазарь олицетворяет Украину. Он изображён мужчиной, поскольку мужчине принадлежит старшинство в семье. Старшинство на Святой Руси принадлежит Украине, и старшинство это назначено вещим Олегом, назвавшим Киев «Матерью городов русских». Связано оно и с тем, что на горах Киевских апостол Андрей ставил кресты, обозначив будущий исток русского православного христианства. Марфа олицетворяет Белоруссию, а Мария – Россию. Напомним, что имя Мария означает одновременно госпожа и надежда. Такова и Россия. России принадлежит духовное господство над триединым семейством Святой Руси, и именно с Россией связываются надежды на спасение не только Руси, но и всего мира. Не будем забывать также, что Мария – имя Матери Божией, Которая является Крестной Матерью Святой Руси. Такое совпадение имён не случайно, но является указанием на духовное первенство России в союзе с Белоруссией и Украиной. Неважно, было ли на самом деле воскрешение Лазаря или нет. Но воскрешение Святой Руси, предсказанное этим евангельским событием, обязательно будет.

Если внимательно читать Священное Писание, нельзя не заметить удивительную параллель между иудейской и русской Святой Землёй. Получается, что семейство Лазаря представляет собой сразу и первую, и вторую Святую Землю. 1: Лазарь – Иудея, Марфа – Самария, Мария – Галилея. 2: Лазарь – Украина, Марфа – Белоруссия, Мария – Россия. Иудеи принадлежало первенство в том смысле, что Иерусалим, ставший столицей Иудеи, является самым древним священным городом на Святой Земле. И Украине принадлежит первенство, потому что Киев – первая русская столица, принявшая христианство по воле Господа. Иудея сохранила веру, завещанную Богом, но в искажённом виде. Поэтому и понадобился переход к христианству как возвращение к истокам. Галилея и Самария сохранили веру в её подлинности, в православном значении, за что израильтяне считали их языческими. Киев также сохранил религию, данную от Бога, но уже в христианском варианте, однако всё настойчивее склоняется к симбиозу с европейским лжехристианством и ищет союза с осатаневшей Европой в борьбе с «гегемонией русского православия». Россия и Белоруссия твёрдо стоят на позициях православия, не желая вступать в губительный союз с «европейскими благодетелями».



Белоруссия, как и Самария, как и Марфа, верят Христу, но и сомневаются в Его могуществе. «Господь сначала даёт Марфе утешение общего характера: «воскреснет брат твой»! Он не говорит, что Сам, теперь же, воскресит его. Но потом, когда глубокая скорбь прозвучала в словах Марфы «Знаю, что воскреснет…» Господь отводит её мысль от далёкого будущего к настоящему. – Я есмь воскресение и жизнь… В Христе – возможность и ручательство воскресения мёртвых, так как в Нём находится одерживающая победу над смертью жизнь (ср. V, 26; VI, 57). Но опять-таки о Своём намерении воскресить Лазаря Господь ещё не говорит. Он только утверждает, что всякий живущий, т.е. пребывающий здесь, на земле и имеющий веру во Христа не умрёт вовек или навеки, не исчезнет, умерши, навсегда. Нет, «подобно тому как брошенный в верх камень уже с самого начала своего полета подчинён силе тяготения, влекущей его обратно, так и христианин, погружаясь в бездну смерти, подчиняется влечению жизни Христовой, которая и поднимает его снова вверх» (П. Ланге). – Веришь ли сему? Если Марфа утвердится в этой вере в оживляющую силу Христа, то ей уже не будет так страшна смерть её брата. Ведь он почил как верующий во Христа – значит, он будет жив вечною жизнью. – Но эти слова привели Марфу в ещё большую скорбь… Она признаёт, что Христос есть Сын Божий, обетованный Мессия, но сделать из этого признания какого-либо определённого вывода она не в состоянии (Злат.)».78 Россия, как и Галилея, как и сестра Лазаря Мария, наиболее близка Христу. «Как в евангелии Луки говорится о Марии, что она сидела у ног Христа (Лук. X, 39), так и у Иоанна Мария бросается к ногам Христа, чего не сделала сестра её (ср. ст. 20). Ясно, что вера Марии во Христа была гораздо живее, чем вера Марфы».79 Это можно сказать, сравнивая Россию и Белоруссию. Белоруссия не совсем понимает Россию, как и Марфа не совсем понимает Марию. «В продолжение пути их, пришёл Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; У ней была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении, и подошедши сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, А одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё».80 И далее: «За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, Где был Лазарь умерший, которого он воскресил из мёртвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, а Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взявши фунт нартового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это… потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня – не всегда».81 Важно отметить, что Иисус не просто воскресил Лазаря, но вернул его сёстрам. Кроме того, воскрешение Лазаря явило миру славу Господню, на пике которой Иисус торжественно вошёл в Иерусалим, и враги не посмели воспрепятствовать Ему в этом. Это прямо показывает, что после воскрешения Украины и воссоединения её с Россией создадутся все предпосылки для пришествия Спасителя на новую Святую Землю. И тогда Слава Божия воссияет на Руси и отсюда распространится по всему миру, неся спасение всем народам.

Поскольку всё это предсказано апостолом Иоанном, об этом любимом ученике Иисуса Христа следует сказать подробнее. «Откуда был родом ап. Иоанн – об этом нельзя сказать ничего определённого. Об отце его, Зеведее, известно только, что он, с своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники (Марк. I, 20). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какие сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту (Лук. VIII, 1—3; Марк. XV, 41). Она разделяла честолюбивые желания её сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний (Матф. XX, 20). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Матф. XXVII, 55 и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребённого Христа (Марк. XVI, 1; ср. Лук. XXIII, 56). Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пр. Девы: Саломия и Пр. Дева были родные сёстры, – и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу Своему, вися на кресте, поручил Пр. Деву попечению Иоанна (см. объясн. на ев. Иоан. XIX, 25). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в царстве Христовом (Матф. XX, 20). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пр. Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Крестителем (ср. Лук. I, 36), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением: об этом говорит между прочим и то, что имена, которые носили члены этих семей, все настоящие еврейские, без примеси греческих или латинских прозвищ. Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим между апостолами. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда призвал его следовать за Собою Христос, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. в 98 до 117г.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к последованию за Собою Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому, служению и Иоанн стал одним из числа 12-ти апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу, Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым между всеми ими. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, напр., при Его преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутреннею, созерцательною жизнью, чем внешнею, практически-деятельною. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в уме своём величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов стр. 8 - 10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя (Лук. IX, 54; Марк. IX, 38 - 40). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания (Матф. XX, 28 - 28). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» (Марк. III, 17), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей».82

Была ли Саломия родной сестрой Деве Марии, не может не вызывать сомнения. Ближе к истине являлось бы утверждение, что они были двоюродными сёстрами. Это следует из предположения, что Дева Мария являлась последним потомком царя и священника Мелхиседека. Во всяком случае в их близком родстве сомневаться не приходится. Следовательно, апостол Иоанн по матери являлся родственником Иисуса Христа, а также Иоанна Крестителя. Уже это выделяет его (вместе с братом Иаковом) из остальных апостолов Христовых. Имена братьев были не еврейские, а славянские, как и их этническая принадлежность. Необходимо объяснить и прозвище сынов Зеведеевых, данное им Иисусом: «сыны Громовы». Иисус вовсе не указывал на черты их характера, тем более что характером они вряд ли были похожи друг на друга. Иисус имел в виду то обстоятельство, что через гром возвещается людям воля Божия. Здесь опять-таки Иисус выделает их среди всех своих учеников. Апостол Иоанн действительно был любимым учеником Иисуса, но не в силу их родства, а как ближайший помощник Матери Божией на Святой Руси. Матерь Божия являлась многим святым земли русской, и часто – в сопровождении Своего названного Сына, апостола Иоанна, который и стал первым апостолом Святой Руси. Не случайно Иоанн рассказывает о воскрешении Лазаря как очевидец. О себе он здесь ничего не говорит, потому что его время ещё не пришло. Но он предсказывает смерть и воскресение Святой Руси.

Впрочем, воскрешение Святой Руси было предсказано задолго до Иоанна, а именно ветхозаветным пророком Иезекиилем. Воскрешение это можно понимать и как «второе крещение Руси». Вот это пророчество: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом, и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, – И обвёл меня около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживёте. И обложу вас жилами и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею и введу в вас дух, – и оживёте, и узнаете, что Я – Господь. Я изрёк пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошёл шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я; и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрёк пророчество, как Он повелел мне, и вошёл в них дух, – и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии – весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша: мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших. И вложу в вас дух Мой, и оживёте, и помещу вас на земле вашей, – и узнаете, что Я – Господь, сказал это – и сделал».83

Поскольку у христиан до сих пор нет понимания того, что здесь речь идёт о любимой Богом России, приходится выдвигать самые фантастические объяснения этого пророчества. Например: «Это великое пророчество, помимо указания на восстановление израильского народа, дано нам Богом, как наглядное изображение всеобщего воскресения мертвых, при втором пришествии Спасителя, когда, по всеобщему слову Божию, все тела умерших людей соединятся с их душами и оживут – воскреснут».84 В этом объяснении множество произвольных и даже невероятных допущений. На самом деле нет никакой связи между восстановлением израильского народа и всеобщим воскресением мёртвых, тем более что в тексте пророчества о втором пришествии Спасителя вообще ничего не говорится. Более того, в пророчестве ничего не сказано и о всеобщем воскрешении, или оживлении мёртвых, ибо в этом нет никакой необходимости и никакого смысла. Оживление мёртвых тел – мечта не верующих, а атеистов, отрицающих бессмертие души. Зачем оживлять мёртвые тела, если Бог может дать живой душе новое, более совершенное тело, не осквернённое грехом. Единственно приемлемым остаётся предположение, что в пророчестве речь идет о восстановлении израильского народа. Но и здесь требуется уточнение, поскольку до сих пор израильский народ ассоциируется с еврейским народом, и эта ошибка вполне извинительна, ибо проистекает от непонимания роли любимой Богом России, Святой Руси в Священной Истории. На самом деле Израиль – это не прежний, а новый Богоизбранный народ, православный народ российский. Что касается еврейского народа, то он не может воссоединиться, пока не признает Сына Божия, а сделать это он сможет только через влияние Святой Руси.



Логично предположить, что поле, усеянное костями, – это любимая Богом Россия, временно впавшая в атеизм. Не случайно «поле, усеянное мёртвыми костями» – обязательный элемент русского фольклора. «Мёртвые кости» – люди, пережившие не физическую, а духовную смерть, т.е. оторванные от духа, от родных корней и Православия, составляющего основу русской нации. Именно в этом смысле они лишены жил и плоти, т.е. национально-религиозного состава. Поэтому они и взывают: истлели кости наши, и погибла надежда наша: «мы оторваны от корня». Только второе крещение Руси может спасти души, погубленные сатаной, оживив «истлевшие кости». Для этого Божий избранник должен произнести пророчество. Это касается уже нашего времени. Патриарх Московский и всея Руси не может этого сделать, потому что в России помимо православных и неверующих живут множество мусульман, иудеев, буддистов, католиков и других людей, неподвластных Православной Церкви. Произнести пророчество, способное стать программой духовного возрождения России, может только её Президент, или Государь. И сделает он это, согласно предсказанию Иезекииля, в два этапа. Сначала он объединит «мёртвые души», «сухие кости» в единый национальный организм, сплочённый вокруг «русской идеи», а затем этот единый организм будет одухотворён, когда верующие вернутся в храмы, и атеистов уже не будет. Но и это ещё не всё. После воскресения Святой Руси мир осознает, что Мировая Церковь Божия раскололась на множество осколков, превратившихся в мёртвые сухие кости. И тогда уже Святая Русь произнесёт пророчество для церквей всего мира, и они объединятся сначала на формальной основе сотрудничества, а затем сплотятся вокруг Святой Руси, откуда на них снизойдет Святой Дух.

Пророчество Иезекииля имеет продолжение: «И было ко мне слово Господне: «Ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нём: «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним»; и ещё возьми жезл и напиши на нем: «Иосифу»; это – жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно... так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей... Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду, и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперёд разделяться на два царства. И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими, и всякими пороками своими, и освобожу их из всех мест жительства их, – и будут Моим народом, и Я буду их Богом. А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их во веки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их и поставлю среди них святилище Моё на веки. И будет у них жилище Моё, и буду их Богом, и они будут Моим народом. И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Моё будет среди них навеки».85 Русский Богоизбранный народ в своём историческом развитии повторил много и хороших, и дурных поступков, совершённых первым Богоизбранным народом. Поэтому и возникает путаница при объяснении пророчеств, касающихся одного из них. Например: «И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! Когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял её поведением своим и делами своими; путь их пред лицем Моим был как нечистота женщины во время очищения её. И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали на этой земле, и за то, что они оскверняли её идолами своими. И Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и по делам их. И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили имя Мое, потому что о них говорят: «они – народ Господа и вышли из земли Его».86 Именно россияне проливали кровь в гражданской войне, развязанной на земле Святой Руси, и оскверняли её идолами атеизма и коммунизма, а после падения «империи зла» многие россияне оказались вне своей земли, среди народов, к которым пришли и обесславили там имя Господа, отказавшись носить святое имя народа Господня. За это и был наказан российский Богоизбранный народ, поддавшийся искушению сатанинскому, а также за то, что из атеистической России распространялись на весь мир сатанинские идеи атеизма и коммунизма, т.е. жизни без Бога.

«И пожалел Я святое имя Моё, которое обесславил дом Израилев у народов, куда пришёл. Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Моё, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я – Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу, и окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб и умножу его, и не дам вам терпеть голода. И умножу плоды на деревах и произведения полей, чтобы впредь не терпеть вам поношения от народов из-за голода. Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши. Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев. Так говорит Господь Бог: в тот день, когда очищу вас от всех беззаконий ваших и населю города, и обустроены будут развалины. И опустошенная земля будет возделываема, бывши пустынею в глазах всякого мимоходящего, – Тогда скажут: «эта опустелая земля сделалась – как сад Едемский, и эти развалившиеся и опустелые и разорённые города укреплены и населены». И узнают народы, которые останутся вокруг вас, что Я, Господь, вновь созидаю разрушенное, засаждаю опустелое. Я – Господь, сказал – и сделал. Так говорит Господь Бог: вот, ещё и в том явлю милость Мою дому Израилеву, умножу их людьми, как стадо. Как много бывает жертвенных овец в Иерусалиме во время праздников его, так полны будут людьми опустелые города, и узнают, что Я – Господь».87

Именно население России сравнивает Господь с жертвенными овцами Иерусалима. Каждый россиянин XX века – это действительно жертвенная овца, принесённая на алтарь земного и Небесного отечества. Сократить эти неизбежные жертвы можно было только через сокращение населения страны, так что и в этом Господь проявил свою милость. Поэтому нас сейчас так мало. Однако теперь, когда жертвы принесены и грехи мира искуплены, Господь не только восстановит население страны, но и бесконечно приумножит его, ибо Богоизбранный народ того достоин. Таков общий смысл обращения Бога непосредственно к нам, россиянам XXI века. Мы много мерзостей сотворили в XX веке, веке бессмысленной войны против Бога, а тем самым и против себя, ибо мы – народ Божий, и за беззакония наши до сих пор расплачиваемся. Думая, что созидаем общество всеобщего счастья, мы создали «империю зла», провозгласившую насилие и убийство важнейшими революционными доблестями, обесславившими имя Бога. В результате революционного брожения обманутых масс миллионы россиян лишились родины, оказавшись за пределами России, в дальнем и ближнем зарубежье, причём эту печальную участь разделили белые и красные, монархисты и коммунисты, верующие и атеисты. В своё время евреи были изгнаны со своей земли завоевателями; россияне же сами изгоняли друг друга из любимой Богом России. Но и те, кто остался в России, вдруг обнаружили себя под обломками рухнувшей в одночасье «империи зла», царства сатаны, и выбраться из-под этих обломков оказалось очень трудно. В результате опустошенная земля превратилась в пустыню, ибо многие поля заброшены и не дают урожай, многие промышленные предприятия разорены и города опустели, поскольку жители разбрелись в бесплодных поисках работы. Многие российские семьи живут за чертой бедности и голодают, и великая Россия терпит поношения за свою бедность от состоятельных народов. Население огромной страны болеет и вымирает, рождаемость падает до катастрофических пределов. Всё это предсказано Иезекиилем. Но здесь же предсказано и возрождение Богоизбранного российского народа, вернувшегося к Господу после окончательного преодоления сатанинского искушения.

Осуществившееся второе крещение Руси принесёт народу благословение Божее. В результате Господь сделает то, что обещал. Богоизбранный народ очистится от скверн своих и от идолов своего недавнего прошлого и будет ходить в заповедях Божиих. Всех россиян, оказавшихся вне родины, Господь вернёт на свою землю для обустройства разрушенного, восстановления утраченного. Земля, в значительной степени превращённая сейчас в пустыню, будет вновь возделываться и приносить богатые урожаи. Вся необъятная Россия станет подобна саду Едемскому, а численность населения великой священной страны будет не только восстановлена, но и приумножена. И весь мир будет сначала с завистью, а потом с надеждой глядеть на возрождённую Святую Русь.




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет