Концепции фольклористики проверялись и кор

315
Д
ОКШИТЫ
, 
ДАКИНИ
И
ДРУГИЕ
в комплексе боги-
ни-матери
17
, которая 
может распоряжать-
ся деторождением и 
детьми, так сказать, 
и в положительном, 
и в отрицательном 
смыс ле — разре-
шая и препятствуя, 
наделяя и забирая 
к себе. 
В с и л у с в я з и 
Лхам-бурхан с иде-
ей течения времени 
(в том числе кален-
дарного) заверше-
ние годового цикла 
ее перемещений по 
небу совпадает с наступлением монгольского Нового 
года (Цагаан сар
18
). В калмыцком мифе о похищении 
Окон-тэнгри демонами-мангусами она подает о себе 
весть, написав свое имя на крыле луня, почитающегося 
священной птицей, а победа над мангусами и ее возвра-
щение соединяется с концом зимы и с празднованием 
Нового года, когда на храмовых торжествах проводится 
обряд встречи ее статуи
19
. В Монголии Балдан-лхам, ко-
торая «ездит на коне и смотрит, как живут люди» (Ханд-
сурэн, 22.08.2007), на Новый год «облетает землю, захо-
дит в семьи и встречает с ними Новый год»; считается, 
что в полете конь начинает испытывать жажду, поэто-
му вечером в канун Нового года (битүүн) люди кладут 
17 
Ср.: Андреев М.С. Таджики долины Хуф (Верховья Аму-Да-
рьи). Вып. I. Сталинабад: Изд-во АН Таджикской ССР, 1953. 
С. 79–82; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. 
С. 19–21.
18 
Цагаан сар (‘белый месяц’), первый весенний месяц, празд-
ник Нового года по лунному календарю.
19 
Душан У.Д. Историко-этнографические заметки об Эрке-
теновском улусе Калмыцкой АССР // Этнографические вести. 
№ 3. Элиста: Калм. НИИЯЛИ, 1973. С. 64–65.
26. Лхамо, Балдан-лхамо (Охин-тэнгри)

316
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
лед на юрту, чтобы он попил воды (Анагаа, 22.08.2007), 
«говорят, что Лхам-бурхан приходит вечером перед Ца-
гаан-саром, поэтому люди кладут на притолоку лед» 
(Хандсурэн, 22.08.2007).
На Цагаан-сар мы подносим еду, три ледышки кладем 
на юрту — этим мы как бы встречаем новый год и про-
вожаем старый (Пурэвжав, 23.08.2007). И сейчас на Ца-
гаан-сар на юрту кладут лед. Мы тоже кладем лед. Для 
испрашивания счастья (Хандсурэн, 22.08.2007). Во вре-
мя Цагаан-сара люди клали на юрту три черных и белых 
вещи, говоря, что придет Лхам-бурхан. Так встречали 
его. Ставили воду, предметы трех родов. Лед черный 
и белый — трех видов. И сейчас монголы говорят, что 
Лхам-бурхан придет. Это обычай монголов. Как в дру-
гих странах, не знаю. [Лед, снег, а еще] катыш черного 
коня, то есть кал коня. Про себя читают молитвы бур-
хану, вот и все. [Молятся] для всего хорошего. Для того, 
чтобы в будущем году было все благополучно. Вот и все. 
Каждый молится своему бурхану. [Почему же, когда есть 
бурхан, от него защищают и ему что-то подносят?] Ста-
вят черное и белое, этим объясняется. Лхам бурхан яв-
лялся утром (Лханаажав, 21.08.2007).
Иногда Лхам-бурхан воспринимается как мужской 
персонаж — очевидно, благодаря гендерной принад-
лежности всех прочих докшитов, хотя вообще случай 
подобной «мифологической травестии» в рассматрива-
емых традициях является крайне редким, если не ис-
ключительным. 
Отец поклонялся Лхам-бурхану, и я тоже поклоняюсь. 
Лхам-бурхан ездит на посвященном (сэтэртэй) скаку-
не. <…> Он имеет мужской образ. На Цагаан-сар, утром 
рано, он обходит все дома. Поэтому вечером зажига-
ют что-нибудь возле дома и кладут лед, чтобы он мог 
напиться. На рисунке он изображается на лошади <…> 
Еще он пьет водку, поэтому ставят маленькую рюмоч-
ку. <…> Лхаму посвящают лысую (халзан) лошадь, по-
тому что у него самого лошадь такой масти (Адьяа, 
04.08.2010).

317
Д
ОКШИТЫ
, 
ДАКИНИ
И
ДРУГИЕ
Обычно, напротив, женская природа Балдан-лха-
мо всячески акцентируется, что ярко проявляется в ее 
имени «божественная дева» (Охин-тэнгри); это, видимо, 
значит, что в данном регионе ее семантически прозрач-
ное монгольское имя почти или совсем неупотребимо; 
кстати, в наших записях оно не встретилось ни разу. 
Кроме того, в Прихубсугулье она иногда объединяется 
с хозяйкой оз. Хубсугул — Далай-эджи (‘Озеро-матуш-
ка’), становясь «озерным бурханом», специфически свя-
занным с водой (Хандсурэн, 22.08.2007): 
Бурхан Балдан-лхам — бурхан Далай-эджи. Далай-эд-
жи — это озеро (далай) Хубсугул. Бурхан Балдан-лхам 
имеет женский образ, она — защитница вод (Анагаа, 
22.08.2007). 
Существует и несколько повествовательно-фоль-
клорных интерпретаций данного образа. По преданию, 
рассказанному хубсугульским хотогойтом, Балдан-лха-
мо — это одна из жен Гесера, воительница и колдунья, 
вызволяющая его, превращенного в осла, из плена де-
мона-мангаса
20
. Согласно южномонгольской (хорчин-
ской?) легенде, Балдан-лхамо борется с Хасак-мангасом, 
сыном похищенной жены Гесера от мангаса-похитите-
ля. Она выдергивает стрелу, попавшую в круп ее мула, 
произносит заклинание, и это место становится гла-
зом (благодаря чему мул получает способность преду-
преждать ее о грозящей сзади опасности). Победив, она 
произносит поучение-сургаал («Как же ты, сын жены 
Гесера, выступаешь против веры? Сразу видно, ман-
гасово отродье!»), затем сдирает с поверженного врага 
кожу и делает из нее чепрак для своего мула (Самбудаш, 
11.1974). Все эти сюжеты представляют собой различные 
фольклорные интерпретации ее иконографического об-
лика
21
и трактовки «медеевского» эпизода ее жизнеопи-
20 
«А одна его ханша была Лхам-бурханом» (Бат-Очир, 23.08.2007). 
Об этом сюжете см.: Неклюдов С.Ю. Фольклорный ландшафт Мон-
голии. Эпос книжный и устный. М.: Индрик, 2019. Гл. III: 5.
21 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: