Концепции фольклористики проверялись и кор

408
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
хозяйственное и материальное благополучие людей, 
состояние скотоводства и земледелия». Вторую кате-
горию составляют вполне земные персонажи «низшей 
мифологии»: духи родовых шаманов или даже простых 
людей, примечательных при жизни, умерших необыч-
ной смертью, которые «не могут руководить атмосфер-
ными явлениями, урожаем и травостоем», но «оказыва-
ют влияние на судьбу людей и скота, насылают болезни, 
несчастье, смерть, эпидемии, падеж скота или, наобо-
рот, охраняют родовичей от всего перечисленного»; 
впрочем, при определенных обстоятельствах они так-
же могут получить дополнительные полномочия, буду-
чи переведены в ранг бумалов
9
. 
В сущности, сама идея нисхождения на землю не-
бесных божеств в бурятском культе обо имеет ближай-
шее соответствие в монгольском «нисхождении луса» 
(лусын буух), когда, согласно А.М. Позднееву, происхо-
дит сезонное чествование спускающегося с неба царя 
драконов (Лусын хан тэнгэр). Основная тема службы — 
призвать духов-хозяев окрестностей, просить их занять 
свое жилье в обо, созданное для них как «святое ме-
сто», и определить место для участников обряда, чтобы 
«При засухе — жертвоприношение нашему обо (самое сильное 
средство)» (Цэрэндорж, 14.08.2008); «Чтобы вызвать дождь, по-
клоняются обо» (Ноёнхуу, 07.08.2009); «Поклонения обо совер-
шается для того, чтобы пошел дождь» (Сухтумур, 01.08.2009); 
«Обо поклоняются обычно летом, чтобы дождь пошел» (Жар-
галсайхан, 30–31.07.2009); «дождь можно вызвать поклонением 
обо» (Отгон, 10.08.2009); «это делают, чтобы попросить дождя. 
В конце мая, начале июня» (Нарангэрэл, 06.08.2009). Ср.: «Мой 
провожатый уверял, что в случае неисполнения сих религи-
озных обрядов бурхан отказывает в дожде здешней стране. 
Подобное жертвоприношение цахарскими [чахарскими] Ку-
бошара пастухами совершается на горе Онгон, вчера нами ви-
данной» (Эпистолярное и дневниковое наследие монголоведа 
О.М. Ковалевского. С. 159). В ритуалах вызывания дождя на 
обо широко используется сутра Mahāmeghasūtra (sPring chen mo’i 
mdo), содержащая проповедь Будды змеям (nāga) (Davaa-Ochir. 
Oboo. P. 108–109). 
9 
Герасимова К.М. Культ обо как дополнительный материал 
для изучения этнических процессов в Бурятии. С. 107.

409
Д
ОМА
ДУХОВ
И
ИХ
ОБИТАТЕЛИ
в обмен на поклонение и приношения им было даро-
вано благо и отведено от них зло
10
. Обо на перевале — 
постоянно растущее место поклонения местному духу: 
добавляя камень, верующие участвуют в непрерывном 
создании воздвигнутого для него прибежища; впрочем, 
существует мнение, что обо (в том числе обо на перева-
ле) является не постоянным местожительством духов, а 
местом сбора духов ближайших долины и горы (Davaa-
Ochir. Oboo. P. 53).
Как уже упоминалось, в лесистой части Северной 
Монголии встречаются деревянные обо, устроенные 
в виде хижины (Davaa-Ochir. Oboo. P. 48), что предпо-
лагает некое добуддийское представление об обо как 
о наследственном жилище духа или специально вы-
строенном помещении для него
11
. Центральной частью 
обо в Окинском районе, т.е. в самой западной области 
расселения бурят, является деревянный сруб, внутри 
которого находится алтарь (шэрээ) с аксессуарами, ис-
пользуемыми в буддийским богослужении. Снизу он 
обкладывается камнями и снаружи иногда декориру-
ется тонкими лиственницами, придающими ему фор-
му конического чума
12
.
В наиболее выразительной и завершенной форме 
отношение к обо как к «помещению для духа» обна-
руживается у тувинцев. Хотя у них, как и у монголов, 
«большинство оваа состоит просто из груды камней», в 
середину которой «воткнут деревянный шест или не-
сколько больших веток, покрытых разноцветными лен-
точками», встречаются «оваа в виде шалашей, сооружа-
емых в основном тувинцами-тоджинцами, живущими в 
горнотаежных районах Восточного Саяна»
13
. Они пред-
ставляют собой полые конструкции «из жердей и веток, 
в которых помещали жертвенные приношения “хозяи-
ну гор”»
14
, причем «ветви и жерди к основному столбу 
10 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: