Концепции фольклористики проверялись и кор

398
ОБОРОНА И УМИРОТВОРЕНИЕ
Яркой чертой, полностью утраченной в последу-
ющей традиции, является использование воинского 
снаряжения при закладке и обустройстве обо: «дела-
ют насыпь, в которую кладут вещи: панцирь, шлем, 
оружие <…> согласно с древними обычаями, втыка-
ют в нее лук, стрелы, копье и меч» (Банз. С. 69); это 
подтверждается записями А.М. Позднеева: «у самого 
подножия обо полагаются еще: панцырь, шлем, лук, 
несколько стрел, копье, меч и другие предметы воо-
ружения» (Поздн., Оч. быта… С. 409) и последующих 
наблюдателей:
Самой интересной вещью на этом обо была фигура, 
размещенная впереди и составленная из разных видов 
брони и оружия, древнего и современного <…> с щитом 
впереди и большим шлемом наверху <…> — два меча 
впереди, две винтовки в стороне, и позади них луки и 
стрелы (западные суниты, аймак Шилин-Гол во Вну-
тренней Монголии, 1935 г.)
1
. 
Согласно баргузинскому преданию, в добуддий-
ские времена буряты молились шаманскому духу Сол-
бон Хашхи-нойону, хозяину Барагханского обо, у под-
ножия горы, а на «верхнем» его обиталище находились 
сабли, кольчуга, панцирь, щит, наконечники копий
2
. Все 
это опять-таки соответствует предписаниям соответ-
ствующих трактатов, которые в рекомендательные спи-
ски приношений прямо включают броню, шлемы, мечи, 
копья, луки и стрелы; хотя само по себе подобное ору-
жие, видимо, не специфично ни для культа обо, ни во-
обще для поклонения местным духам-хозяевам, по бо-
лее поздним объяснениям, оно необходимо в качестве 
знаков защиты от зла
3
. 
1 
Pollard-Urquhart A.L. An Obo Festival of Western Sunit. P. 461.
2 
Герасимова К.М. Культ обо как дополнительный материал 
для изучения этнических процессов в Бурятии. С. 137–138.
3 
Bawden C.R. Two Mongol Texts Concerning Oboo Worship. P. 29, 
34–35.

399
О
БОРОНА
И
УМИРОТВОРЕНИЕ
Надо иметь в виду, что одной из важных функций 
ламаистских ритуалов, проводимых около обо, являет-
ся умиротворение «диких» духов природы, превраще-
ние их в защитников буддийской религии, помощников 
и покровителей законопослушных людей. Согласно од-
ной из махаянистских сутр (gnam sa snang brgyad, монг. 
Найман гэгээн ‘Восемь сияний’), которая представляет 
собой тибетский перевод (с китайского) канонического 
текста, якобы составленного самим Буддой, бодхисатва 
Асанга попросил его научить способу, с помощью кото-
рого духи земли, воды и гор (sa bdag klu gnyan) превра-
щаются в мирных и благостных существ. Считается, что 
когда эта сутра читается в каком-либо месте, тамош-
ние духи становятся умиротворенными, а зло и пло-
хие предзнаменования исчезают оттуда (Davaa-Ochir. 
Oboo. P. 108–109). 
Здесь следует вспомнить о такой форме тантриче-
ской практики, как радения чойджин-ламы, где чойд-
жин выступает не только в качестве «хранителя уче-
ния», а также — в шаманизированном понимании — как 
воплощение воинственных духов, которые побеждают 
демонов болезни
4
. Соответственно, чойджин-лама — 
это лама-прорицатель, «шаманствующий лама», способ-
ный вызывать и впускать в себя подобных духов; иногда 
он именуется также сангасваа-лама (‘лама-заклинатель’, 
от тиб. sngags pa ‘заклинатель, говорящий заклинания’). 
Его облачение и атрибуты имеют исключительно воин-
ский характер (доспехи, оружие), а сам сеанс «нисхож-
дения чойджина» (чойжин буух) наш собеседник-шаман 
описал следующим образом:
Чойджины имели разные шлемы-млемы (дуулга муулга). 
В общем, это значит, что в тело входит онгон. Это лам-
ский онгон, бурхан-тэнгэр, входит в тело. Тело не выдер-
живает, поэтому он надевает шлемы и разные одежды, — 
так я слышал. У него какие-то кольчуги, сабли. Много 
людей надевают это ему, и тогда в него входит. Когда в 
него входит онгон, он может согнуть любую стальную 
4 

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: