Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет144/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   140   141   142   143   144   145   146   147   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

Вяткина К.В. Монголы Монгольской Народной Республики (Ма-
териалы историко-этнографической экспедиции Академии наук 
СССР и Комитета наук МНР 1948–1949 гг.) // Восточно-ази атский 
этнографический сборник. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1960. С. 252.
20 
Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев. С. 189.


346
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
навлекают на людей различные бедствия (неблаго-
приятные изменения погоды, утрата рогатого скота, 
болезни и даже смерти); наконец, большая «концен-
трация энергии» на высотах подвергает опасности жен-
скую плодовитость и особенно вредна для беременных 
(Davaa-Ochir. Oboo. P. 127). Согласно ряду объяснений 
(Дугарсурэн, 10.08.2008; ср.: Саруул, 07.08.2008; Сан-
жмятав, 09.08.2008), на обо, расположенные слишком 
высоко, женщинам не надо ходить, поскольку они не-
достаточно выносливы и могут устать; мужчины про-
сто берегут женщин, не беря их с собой.
Наличие или отсутствие подобных запретов, как и 
их «строгость», пропорциональны «силе» данного объ-
екта поклонения — их количество и категоричность 
максимальны у самого могучего обо (и, соответствен-
но, самого грозного, жестоко карающего за нарушение 
установленного порядка). Так, иногда женщины исклю-
чаются из обряда только на высоких горах, но могут по-
клоняться обо, установленным в более низких местах 
(«Есть обо, куда женщинам нельзя, но на обо Цагаан Чу-
луут можно» [Сандагжав, 04.08.2011]). 
Следующим по значимости, вероятно, будет о б о 
н а п е р е в а л е (давааны овоо), сочетающее в себе 
мифологическую семантику в ы с о т ы, д о р о г и и 
г р а н и ц ы
21
. Их рубежный характер выражен в том, 
что они расцениваются и как межевые знаки терри-
торий локальных духов-хозяев, и как места, где эти 
духи встречаются. Остановка лошадей на горном пе-
ревале дает путешественникам возможность проверить 
21 
Ср. устраивание оваа на перевалах у тувинцев и обого у 
алтайцев «при переезде через гору» (погочы [‘перевал’]) [Дья-
конова В.П. Религиозные культы тувинцев. С. 185]; источник 
цитаты из А.В. Анохина в статье В.П. Дьяконовой указан не-
верно). «Эти ритуалы наиболее часто совершаются при пере-
ходе через перевалы и реки. На перевалах устраивается та-
гыл — груды камней, как образы близлежащих священных 
гор, также обожествляемых алтайцами» (Кнорре Б.К. Совре-
менный алтайский шаманизм в контексте национальной ре-
лигиозной политики Республики Алтай // Вестник РГГУ. Сер. 
«История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2016, 
№ 12 [21]. С. 101).


347
У
СТРОЙСТВО
И
НАЗНАЧЕНИЕ
прочность укрепления клади (сейчас на таких оста-
новках люди также проверяют свои автомобили); кро-
ме того, с перевалом связаны и сезонные перемещения 
кочевников (Davaa-Ochir. Oboo. P. 53–54). 
Само местонахождение этих обо не предполагает 
специальных паломничеств. Ритуальный диалог тут 
имеет «ситуативно-принудительный» характер: каж-
дый проезжающий вступает в контакт с ним, так ска-
зать, вынужденно и должен выразить ему (~ здешнему 
духу) свое «уважение»
22
, чтобы, по крайней мере, обе-
спечить благополучие дальнейшей дороги
23
(а может 
быть, и попросить об исполнении какого-либо уместно-
го желания). Запрет на появление поблизости женщин, 
как и на верховую езду, здесь, естественно, не может 
быть «активирован», а вот табу на произнесение имени 
обо присутствует в полной мере
24

22 
«Отношение монголов к окружающей среде требует, что-
бы они жили в гармонии с различными доброжелательными 
и зловредными существами. Они полагают, что на каждом 
шагу они сталкиваются с невидимыми силами, которые есть 
повсюду. Деловые отношения с миром духов поддержаны тем, 
что им оказывается надлежащее уважение, которое достигну-
то регулярным обменом приношениями» (Davaa-Ochir. Oboo. 
P. 107). У в а ж е н и е / п о ч и т а н и е — центральное по-
нятие в пояснениях о ритуальной деятельности, предлагае-
мых носителями традиции; согласно выборке из наших экс-
педиционных материалов, терминологически оно выражается 
глаголами тахих (‘почитать, поклоняться; совершать жертво-
приношение’), шүтэх (‘почитать, уважать, обожествлять; ве-
ровать’), хүндлэх ~ хүндэтгэх (‘уважать, почитать, чествовать; 
угощать, потчевать’), а также дээдлэх (‘ставить превыше всего, 
отдавать предпочтение’), хайрлах (‘любить, оказывать милость, 
даровать, одаривать’), залбирах (‘молиться, молить, умолять’) 
и некоторыми другими. 
23 
Или, напротив, поблагодарить за успешно пройденный 
путь, как, например, это делается у тувинцев: «На них [перева-
лах] оваа сооружались из веток постепенно, потому что каждый 
проходящий благодарил хозяина за благополучную дорогу» 
(Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев. С. 185).
24 
Причина данного запрета объясняется все тем же «уваже-
нием», которое люди испытывают, например, к родителям, 
также не называя их по имени (Хорлоо, 03.08.2010). «Младшие 


348
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
Впервые мы столкнулись с подобным правилом на 
пути к шаману Гурээ в местности Сэруун-Галтай (Бин-
дэр-сомон Хэнтэйского аймака, август 2008 г.), когда 
оказалось невозможным назвать имя «грозного» (дог-
шин) обо на перевале (см. цв. илл. 10); не было оно назва-
но и сразу после нашего спуска с горы. Впоследствии, 
при попытке выяснить сферу действия данного запре-
та, оказалось, что он сохраняет свою силу, по крайней 
мере, пока гора не скроется из глаз, либо пока не пе-
ресечешь границу сомона (Тогтохбаатар, 12.08.2010). 
Следовательно, запрет, во-первых, актуален в радиусе 
оптической видимости, пока проезжий еще находится 
в поле зрения духа-хозяина, т.е. если канал коммуни-
кации с ним не прерван, и, вероятно, дух «может услы-
шать» свое имя, произнесенное человеком, т.е. визуаль-
ный код переключается в акустический
25

Кроме того, указание на «границу сомона» подчер-
кивает л о к а л ь н ы й характер обо (~ духа-хозяина), 
причем пространственные пределы его юрисдикции 
переданы в терминах современного административ-
но-территориального деления. В старой Монголии 
«каждый хошун имел свое обо. Иногда на одной и той 
же горе находилось обо нескольких хошунов. <…> Ино-
гда один и тот же хошун имел обо в разных местах»
26

члены семьи не должны никогда произносить имена старших. 
Также ламы не должны называть своих старших по именам» 
(Беннигс. С. 153). «При сей кумирне имеет жилище один лама, 
которого монголы ве личают бурхан-ламою, а с о б с т в е н -
н о г о е г о и м е н и, и з у в а ж е н и я к л и ц у, 
п р о и з н е с т и н е с м о г л и» (Эпистолярное и дневнико-
вое наследие монголоведа О.М. Ковалевского. (1828–1833 гг.) / 
Подгот. к изд., предисл., коммент. и указ. О.Н. Полянской. 
Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. С. 152). 
«Здесь же следует упомянуть о запрете <…> на произнесение 
имен правителей — и в глаза, и за глаза их чаще всего обозна-
чали титулом» (Жуковская Н.Л. Судьба кочевой культуры. Рас-
сказы о Монголии и монголах. М.: ГРВЛ, 1990. С. 48–49).
25 
Ср. противоположный случай: русск. «г л у х о й забор» 
о сплошном заборе, сквозь который ничего н е в и д н о.
26 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   140   141   142   143   144   145   146   147   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет