А. Н. Чанышев
Древняя философия
Москва (Высшая школа) 1981
Лекция I
Тема 1. Философия как высший вид мировоззрения
Тема 2. История философии
Лекция II
Тема 3. Генезис философии
Лекция III
Тема 4. Предфилософия Китая
Тема 5. Конфуцианство
Тема 6. Монеты
Лекция IV
Тема 7. «Даодэцзин»
Тема 8. Законники
Лекция V
Тема 9. Предфилософия Индии
Тема 10. Веданги и Упанишады
Лекция VI
Тема П. «Бхагавадгита»
Тема 12. Джайнизм
Тема 13. Буддизм
Лекция VII
Тема 14. Даршаны. Чарвака
Тема 15. Санкхья
Лекция VIII
Тема 16. Предфилософия Вавилонии
Тема 17. Предфилософия Древнего Египта
Тема 18. Предфилософия Ирана
Лекция IX
Тема 19. Предфилософия Эллады. Гомер
Тема 20. Гесиод
Лекция X
Тема 21. Орфики
Тема 23. «Семь мудрецов»
Лекция XI
Тема 24. Начало философии в Элладе. Милетская школа
Лекиия ХІІ
Тема 25. Гераклит
Тема 26. Пифагор и ранние пифагорейцы
Лекция XIII
Тема 27. Элеаты. Ксенофан
Тема 28. Парменид
Тема 29. Зенон
Лекция XIV
Тема 30. Филолай и средние пифагорейцы
Тема 31. Эмпедокл
Лекция XV
Тема 32. Анаксагор
Тема 33. Мелисс
Лекция XVI
Тема 34. Жизнь и сочинения Левкиппа и Демокрита
Тема 35. Материализм Левкиппа и Демокрита
Тема 36. Учение Левкиппа и Демокрита о причинности
Лекция XVII
Тема 37. Зоология, антропология, психология и гносеология Демокрита
Тема 38. Этико-социальные воззрения Демокрита
Лекция XVIII
Тема 39. Старшие софисты. Протагор
Тема 40. Горгий
Тема 41. Гиппий. Продик. Антифонт
Лекция XIX
Тема 42. Младшие софисты
Тема 43. Сократ
Лекция XX
Тема 44. Киники
Тема 45. Киренаики
Тема 46. Мегарики
Тема 47. Архит. Аристотель о пифагореизме
Лекция XXI
Тема 48. Жизнь и сочинения Платона
Тема 49. Идеализм Платона
Лекция XXII
Тема 50. Физика Платона
Тема 51. Психология Платона
Тема 52. Гносеология и логика Платона
Лекция XXIII
Тема 53. Диалектика идей
Тема 54. Ятшуя и политика Платона
Тема 55. Эстетика Платона
Лекция XXIV
Тема 56. Жизнь и сочинения Аристотеля
Тема 57. Аристотель о предмете философии
Тема 58. Учение Аристотеля о противоположности и противоречии.
Основной закон бытия. Бытие и небытие
Тема 59. Сущее и сущность у Аристотеля
Лекция XXV
Тема 60. Учение Аристотеля о четырех первоначалах
Тема 61. Теология Аристотеля
Тема 62. Аристотель о предшествующих учениях о бытии
Лекция XXVI
Тема 63. Философия математики у Аристотеля
Тема 64. Учение Аристотеля о предмете физики и о природе. Телеология
в природе Аристотеля. Случайность и необходимость
Тема 65. Аристотель о бесконечности
Тема 66. Пространство, время и движение у Аристотеля
Тема 67. Космология Аристотеля
Лекция XXVII
Тема 68. Биология Аристотеля
Тема 69. Учение Аристотеля о душе
Тема 70. Аристотелевская гносеология
Лекция XXVIII
Тема 71. Логика Аристотеля
Тема 72. Наукоучение у Аристотеля
Лекция XXIX
Тема 73. Этика Аристотеля
Тема 74 Политика и социология Аристотеля
Тема 75. Эстетика Аристотеля
ЛЕКЦИЯ I ТЕМА I. ФИЛОСОФИЯ КАК ВЫСШИЙ ВИД МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Основной вопрос мировоззрения. Под мировоззрением обычно понимают совокупность взглядов, представлений и понятий о мире, окружающем человека, и о самом человеке как его части При этом иногда указывают, что следует различать мировоззрение в широком смысле и мировоззрение в собственном смысче слова. Мировоззрение в широком смысле слова якобы включает в себя совокупность всех взглядов на мир — на явления природы и общества: философские, общественно-политические, этические эстетические, естественнонаучные воззрения и т. д. Мировоззрений же в собственном смысле слова —всего лишь философские взпя-ды. С таким определением мировоззрения как в широком так и в собственном смысле слова можно согласиться лишь частично Действительно, можно и нужно говорить о мировоззрении в этих двух смыслах. Но пока что мировоззрение в широком смысле слова определено слишком широко, а мировоззрение в собственном смысле —слишком узко. Мировоззрение в широком смысле слова —вовсе не простая совокупность всех взглядов. Мировоззрение в собственном смысле не исчерпывается философией.
Под мировоззрением мы понимаем результат духовного освоения (осознания) мироздания с определенной точки зрения — с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения —мир в целом Но предмет мировоззрения, т. е. то, что мировоззрение выделяет в объекте,—это именно взаимоотношение мира .природы и мира человека, а употребляя термины античной философии — макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без того или иного прпродо-, общество- и человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом. Но мировоззрение—не простая совокупность знания о мире, не сумма наук От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении мироздания как такового и такой его активной, целеполагающей, разумной части как люди, вопрос о соотношении «оно» (мироздание)» и «мы» (люди), о тот вопрос о соотношении «оно» и «мы» и есть то, что можно назвать основным вопросом мировоззрения. В силу идеологично-сти, социальной обусловленности форм общественного сознания в том числе и такой важной его формы, как философия, это соотношение понимается идеологами разных классов неодинаково.
Мировоззрение —это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, определяющему место люпен в природе, их историческое происхождение и назначение. В классовом обществе мировоззрение всегда классово.
К. Маркс о двух способах духовного освоения мира и двух уровнях мировоззрения. Известно, что К. Маркс различал два способа духовного освоения мироздания: художественное, религиозное, практически-духовное освоение этого мира и такое его освоение, при котором «целое, как оно представляется в голове в качестве мыслимого целого, есть продукт мыслящей головы», Это означает, что духовное освоение (осознание) мироздания возможно как путем совокупности связанных между собой — в основном психологическими ассоциациями — образов и представлений, так и путем логически организованной системы понятий и категорий.
Поскольку второй способ духовного освоения мироздания дальше от нулевого уровня — от обыденного сознания, чем первый, с этим обыденным сознанием частично сливающийся, то можно говорить не только о двух способах духовного освоения мироздания, но и о двух уровнях этого освоения. Это: 1) эмоционально-образный, представленческо-ассоциативный уровень и 2) логико-рассудочный, понятийно-категориальный уровень мировоззрения.
Применительно к надстройке это означает, что мировоззрение первого уровня соответствует низшей части идеологической надстройки— таким формам общественного сознания, как искусство, мифология и религия, а мировоззрение второго уровня — высшей ее части, но не целиком: входящие наряду с философией в высшую часть идеологической надстройки науки ни в отдельности, ни в совокупности не образуют мировоззрения, хотя и имеют мировоззренческое значение.
В мировоззрении первого уровня следует различать мировоззрение, выраженное в несловесных образах музыки, живописи, скульптуры и архитектуры (если, разумеется, эти образы имеют глубокое мировоззренческое значение), и мировоззрение в слове (литература). Второй уровень мировоззрения — словесный.
Два типа мировоззрения. В зависимости от решения (как сознательного, так и стихийного) основного вопроса мировоззрения возможны два его типа. В одном случае мироздание осознается людьми благодаря перенесению па него качеств и форм человека и человеческого общества. В другом случае люди осознают себя и свое общество, перенося на себя свойства и законы природы, мироздания как такового.
Оба типа неверны. Природа не антропоморфна и не социоморфна. С другой стороны, человек и его общество — не часть природы. Однако неверны эти решения по-разному. Первое решение абсолютно неверно, ибо заводит теоретическое осмысление мира в тупик. Второе решение неверно относительно. Открытие собственных законов общественного развития возможно лишь при фундаментальном допущении, что человек как естественное существо есть продукт и часть природы, что человек телесен и что его
естественные потребности первичны и фундаментальны и могут быть удовлетворены лишь путем материального производства, физического труда.
Четыре вида мировоззрения. Сочетание двух уровней и двух типов мировоззрения дает
четыре вида мировоззрения:
Форма
|
|
|
Содержание
|
I уровень
|
II уровень
|
I тип
II тип
|
1 -н вид
2-й вид
|
3-й вид
4-й вид
|
Социоантропоморфическое мировоззрение. Известно, что антропоморфизм—наделение предметов природы и общественных явлений свойствами и даже обликом человека. Антропоморфизм может быть явным, полным и неявным, неполным. Но свойства человека —активность, целенаправленность, сознательность— непременны. Соцноморфизм —уподобление отношений между антропоморфными вымышленными существами отношениям между людьми в человеческом обществе. Социоантропоморфическое мировоззрение—мировоззрение первого уровня и первого типа. Это такое мировоззрение, в котором мироздание духовно осваивается людьми на эмоционально-образпо-представленческом уровне путем перенесения на природу явных и неявных качеств и форм человека и его общественной жизни.
Социоантропоморфическое мировоззрение не едино. Скорее можно говорить о социоантропоморфическом мировоззренческом комплексе, чем о социоантропоморфическом мировоззрении как таковом. В этот комплекс входят мифологическое, религиозное и частично художественное мировоззрения. Их взаимоотношение можно представить па таком примере. В одной шахматной рецензии было сказано, что «в этот момент игровая инициатива металась в нерешительности, еще не зная, в какой лагерь перебраться». Здесь инициатива шахматистов отвлечена от самих шахматистов. Она способна, подобно человеку, знать и не знать, испытывать состояние нерешительности, метаться. Все это сказано, разумеется, для образности, употреблено как художественный' прием, хотя, может быть, и вычурный. Но тем не менее это яркий пример субъективно-художественного мировоззрения. Но если, далее, мы поймем эту отвлеченную от человека инициативу буквально, то произойдет отчуждение. Образуется элемент мифологического мировоззрения, где образ понимается безусловно. Такая позиция станет началом мифологического образа — вымышленного существа — «Инициативы». Если же, далее, для этой «Инициативы» будет сооружен храм, если ей начнут поклоняться с целью ее умилостивления и привлечения на свою сторону, то это уже элемент религиозного мировоззрения. Миф становится частью религии лишь тогда, когда он приурочен к религиозному действию, к обряду и культу, когда он входит в систему псевдопрактического, иллюзорного взаимоотношения людей и антропоморфизм рованной природы.
Художественное мировоззрение. Художественное мировоззрение—это вообще говоря, совокупность или даже система образов отражающих мироздание в аспекте основного вопроса мировоззрения Оно всегда относится к первому уровню, но по своему типу оно двояко. К социоантропоморфическому виду мировоззрения относится лишь субъективное художественное мировоззрение. Это такое художественное мировоззрение, при котором изображаемое в значительной степени подменяется производимым им субъективным впечатлением, когда объект служит раскрытию состояния субъекта. Такое художественное мировоззрение можно назвать импрессионистско-лирическим. Объективное художественное мировоззрение делает акцент на обществе по отношению к человеку на природе по отношению к обществу и к человеку. Ьго можно назвать натуралистически-реалистическим. Объективное художественное мировоззрение образует второй вид мировоззрения- мировоззрение первого уровня и второго типа.
От художественного мировоззрения, как субъективного, так и объективного, следует отличать мировоззрение художника, которое может быть религиозным, философским или даже обыденным.
Философское мировоззрение. Третий и четвертый виды мировоззрения образуют философский мировоззренческий комплекс. Это мировоззрение второго уровня. В нем взаимоотношение мироздания как такового, природы и людей духовно осваивается (осознается) в логической системе понятий и категории. Рационализированность и системность-таковы главные видовые отличия философии как таковой. Философия —это системно-рационализированное мировоззрение. Системность определяет содержание философии, поиск ею единства и субстанции мироздания а рационализированность ее форму, ее уровень. Афористические и иррационалистнческие формы философии— отклонения от нормы. Кроме того, философия стремится к доказательности. Что касается основного вопроса мировоззрения, то в философии, на втором уровне мировоззрения, он принимает форму основного вопроса философии, вопроса об отношении бытия (этой абстрагизированной природы) и мышления, сознания (этого абстрагизиро-ванного человека).
Философский идеализм, будучи в отличие от социоантропоморфического вида мировоззрения освоением мира «мыслящей головой», принадлежит ко второму уровню мировоззрения, но, раскрывая бытие через дух, мышление, «я», философский идеализм принадлежит к первому типу мировоззрения. Для философского идеализма характерен неявный специфический антропоморфизм: природа уподобляется если не всему человеку в целом, то его духу, мышлению, сознанию.
Философский –материализм принадлежит ко второму уровню и ко второму типу мировоззрения. Речь здесь идет, разумеется лишь о домарксистском натуралистическом материализме который именно и пытался свести людей и человеческое общество к природе и ее законам.
Различая здесь материализм и идеализм как разные виды мировоззрения, следует подчеркнуть, что философия едина, она едина как высший вид мировоззрения и специфическая форма общественного сознания, часть идеологической надстройки. Однако нельзя не учитывать, что если философский материализм отличается от социоантропоморфического вида мировоззрения и по форме (методу), и по содержанию (типу), то философский идеализм отличается лишь по форме. Правда, это различие существенно.
Мировоззрение в собственном и в широком смысле слова. Из сказанного ясно, что мировоззрение в собственном смысле слова —это не только философское, но и художественное и мифологическое, и религиозное мировоззрение. Если же о философском мировоззрении и можно говорить как о мировоззрении в собственном смысле слова, о мировоззрении как таковом, то лишь в том смысле, что философия —это высший вид мировоззрения в собственном смысле слова среди других видов (разновидностей) мировоззрения в собственном смысле слова.
Что же касается мировоззрения в широком смысле слова как некоей «совокупности взглядов», то такая совокупность сама по себе еще не будет мировоззрением. Но она может стать мировоззрением, и притом мировоззрением в широком смысле слова, будучи подчинена тому или иному виду мировоззрения в собственном смысле слова. Более того, мировоззрения в собственном смысле слова борются между собой за эту самую совокупность. Главный фронт борьбы проходит здесь между философским и религиозным мировоззрением. Религия стремится саму философию сделать моментом религиозного мировоззрения в широком смысле слова.
Философия и парафилософия. По отношению к философии вся остальная часть идеологической, надстройки, как низшей, так и высшей, не переставая от этого существовать сама по себе, выступает в качестве парафилософии (как «около философия»). В парафилософии поэтому различимы две части: мировоззренческая (низшая часть идеологической надстройки, низший уровень мировоззрения) и научная. Обе эти части парафилософни антагонистичны. Науки поддерживают философию как мировоззрение на втором уровне мировоззрения. Как только философия утрачивает связь с науками, она скатывается на первый уровень миоо-воззрения, фактически переставая быть философией, т. е. переставая быть системно-рационализированным мировоззрением иднако роль науки, ее влияние на философию не всецело 6iaro-приятны для философии. Полная победа наук над мировоззрен-дескон парафилософией в борьбе за философию лишает философию ее мировоззренческого характера. Философия сводится к методологии науки, становится служанкой науки.
Мировоззренческая парафнлософия' поддерживает в философии ее мировоззренческий статус, питает философию живыми соками жизни, прежде всего социальной жизни. Однако она же тянет философию со второго уровня мировоззрения на первый, лишает ее системности и рационализированное, превращает в лучшем случае философию в философский иррационализм, а в худшем вообще растворяет философию в искусстве, мифологии, религии.
В обоих случаях философия становится однобокой, уклоняющейся в ту или иную сторону. В истории философии немало примеров такой неполноценной, хотя по-своему весьма интересной и впечатляющей философии. Но история философии дает нам примеры цельной и гармоничной философии, такой философии, в которой ее системно-рационализированная форма и ее мировоззренческое содержание находятся в состоянии равновесия и соразмерности. Если говорить о древней философии, то такими системами являлись, например, учения Демокрита и Аристотеля.
ТЕМА 2. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Объективная история философии. Объективную историю философии можно описать как исторически-временную последовательность попыток построить внутренне и внешне (по отношению к науке) непротиворечивую, а по отношению к мирозданию также и истинную картину системно-рационализированного мировоззрения.
Эти попытки всегда содержали в себе в силу ограниченности реальных знаний о мироздании элемент домысливания («философского фантазирования») его целостной картины. Такое домысливание совершалось по формуле «особенное есть всеобщее» (О есть В),где под особенным выступало как материальное, так и духовное в разных степенях общности (вода, пища, дыхание, число, идея, дух, субстанция и т. п.).
Как одно из проявлений человеческого творчества объективная история философии отличается от истории других человеческих деяний тем, что до нас дошла не только память о произведе-« ниях философов, но и сами их произведения (правда, в случае древней философии далеко не всегда). Внешне объективная история философии может быть представлена как книжная полка, на которой в хронологической последовательности расположены дошедшие до нас философские сочинения.
Субъективная история философии. Субъективная история философии— попытка описать объективную историю философии. Субъективная история философии как историческое самосознание философии зарождается позднее философии. Сами попытки описания объективной истории философии в хронологической последовательности составляют объективную историю субъективной
истории философии. Объективная история субъективной истории философии может быть тоже представлена как книжная полка, на которой в хронологическом порядке расставлены «истории философии».
Эта полка может быть в свою очередь описана и проанализирована. При этом устанавливаются и классифицируются применяемые в разных «историях философии» методы описания и изучения объективной истории философии, их историко-философские концепции, представления об историко-философском процессе. Так появляются «теоретические историографии философии». Их также можно расположить в хронологической последовательности на третьей книжной полке. Она будет представлять объективную историю исследования субъективных историй объективной истории философии. В свою очередь и эта полка может быть описана и проанализирована.
Методы субъективной истории философии. Таких методов много. Пока что нам достаточно знать два наиболее общих. Это эмпирическо-исторический и теоретико-логический методы описания объективной истории философии.
Применяя эмпнрическо-исторический метод, автор стремится представить объективную историю философии как она есть, ничего не прибавляя от себя. Но сделать это в высшей степени трудно, ибо всякое описание уже есть истолкование. И если это еще можно сделать при описании отдельных философских учений, то это почти невозможно при выявлении связи между этими учениями. Связь между учениями философов утрачивается.
В случае теоретико-логического метода историк философии стремится найти в историко-философском процессе какой-то смысл, закон. Но при этом часто в угоду своей концепции он приносит в жертву объективную историю философии, нарушает даже саму историческую последовательность философских систем, искажает факты, подменяет действительное учение философа его истолкованием в духе собственных философских взглядов.
Правильное решение проблемы субъективной истории философии состоит в гармонии обоих методов историко-философского исследования. Теоретическо-логическая субъективная история философии возможна лишь на твердом фундаменте добротного, кропотливого и добросовестного эмпирически-исторического исследования объективной истории философии. В. И. Ленин высказывался за «строгую историчность в истории философии, чтобы не приписывать древним такого «развития» их идей, которое нам понятно, но на деле отсутствовало еще у древних». Оба метода должны быть поняты как частный случай взаимоотношения двух ступеней познания: эмпирической и рациональной.
История субъективной истории философии. Субъективная история философии возникает еще в древности, но, разумеется, после возникновения самой философии, когда уже накопился материал,
достаточный для историко-философского описания и осмысления, В Древней Греции первыми историками философии можно считать Аристотеля и его ученика и преемника Теофраста (IV— III вв. до н.э.). Рассматривая ту ли иную философскую проблему, Аристотель интересовался, что думали об этом до него. При этом Аристотель стихийно придерживался теоретико-логического метода. Всю предшествующую ему древнегреческую философию (а она имела уже двухвековую историю) Аристотель представил как предысторию его собственной философии. Отсюда историко-философская предвзятость Аристотеля, пробелы в его субъективной истории философии, неизбежные искажения им объективной истории философии.
В конце античности на древнегреческом языке было создано несколько историко-философских компиляций, не стремящихся к осмыслению объективной истории философии. Не случайно, что их авторов называли «доксографами», т. е. «описывателями мнений» философов. Примером такой доксографии может служить целиком дошедшая до нашего времени работа Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» (II—III вв. н. э.). Писали работы по истории философии и первые христианские идеологи, например Климент Александрийский (И—III вв. н. э.), Ориген (III в. н. э.), Августин (IV—V вв. н. э.) и др. Но их отношение к античной философии было весьма субъективным, христиански-односторонним. Если они ее и не третировали, то видели в ней лишь несовершенное человеческое приближение к некоторым «истинам» Библии, божественного откровения. В средние века история философии в Европе пришла, как и сама философия, в упадок. Субъективная история философии все же существовала и тогда — в мусульманском, арабоязычком мире. В XII в. аш-Шахрастани написал книгу «Религиозные секты и философские школы», в которой излагал (с известным стремлением к анализу) философские и религиозные учения античности и средневековья на Ближнем Востоке. В дальнейшем субъективная история философии развивалась в основном в Европе. Уже б XIV в., на закате средневековья, англичанин Уолтер Берли написал (на латинском языке) «Книгу о жизни и учениях древних философов и поэтов». Однако все более и более систематические изложения истории философии публикуются лишь в Новое время в Западной Европе в XVII—XVIII вв. на латинском, а также на французском, английском н немецком языках. Таковы книги И. Фосса «О философии и школах философов», Т. Стэнли «История философии», Г. Хорна «История философии в семи книгах», пятитомник Я. Бруккера «Критическая история философии от сотворения мира до нашего времени», трехтомник Деланда «Критическая история философии», труд И. Эберхарда «Всеобщая история философии» и др. В XIX и тем более в XX в. число таких трудов многократно возрастает, ибо история философии, кроме всего прочего, становится обязательным предметом высшего (иногда и среднего) образования.
Большое значение для развития субъективной истории философии имели труды таких представителей немецкой классической философии, как Фихте, Шеллинг, особенно Гегель и Фейербах, у которых история философии стала необходимым элементом их собственных доктрин. В особенности это относится к Гегелю, который показал в своих «Лекциях по истории философии», что история философии — не простая последовательность мнений философов, часто во всем несогласных друг с другом, а единый логический процесс движения мировоззренческой «мысли. Конечно, Гегель превратно изобразил объективную историю философии, превращенную им в составную часть его собственной идеалистической системы. У Гегеля объективная история философии — процесс осознания некоей абсолютной идеей своего вневременного логического развития, завершение которого достигнуто в его философской доктрине. Субъективная история философии Гегеля — пример злоупотребления теоретико-логическим методом. Вместе с тем она содержит ряд глубоких анализов и положений и отличается стройкой концептуальностью, за что классики марксизма-ленинизма при всем критическом отношении к гегелевской историко-философской доктрине высоко ценили ее. Отметив историко-философские ошибки Гегеля, К. Маркс продолжает: «Впрочем, от Гегеля, который впервые постиг историю философии в целом, нельзя требовать, чтобы ом не делал ошибок в деталях».
История философии как наука. История философии как наука была создана К. Марксом и Ф. Энгельсом и развита далее в новых исторических условиях и на новом философском и научном материале В. И. Лениным. Это стало возможным лишь на базе исторического материализма. Была открыта зависимость философского мировоззрения от исторических условий и классовой борьбы. В марксистско-ленинской истории философии периодизация объективного философского процесса увязана с периодизацией человеческой истории, распадающейся, как известно, на общественно-экономические формации. Поэтому в курсах лекций мы говорим о философии рабовладельческого, феодального, буржуазного и социалистического общества. Внутренняя периодизация этих философий также связана с. социальными явлениями, с общественным бытием. Иначе говоря, марксизм открыл, что философия есть часть идеологической надстройки над базисом.
Но это не означает, что философия'не имеет своей собственной объективной истории, простирающейся за пределы даже отдельных социально-экономических формаций. Исторические условия влияют на философию, но философия остается верной сво»ей традиции, своей проблематике, своей форме, своим «вечным вопросам». Через всю объективную историю философии проходят проблемы, группирующиеся вокруг основного вопроса философии, но к нему не сводящиеся. Это вопросы о субстанции как всеединой и вечной основе мироздания, вопросы о человеке и его месте и назначении в мироздании, вопросы о смысле человеческой жизни, о сущности человеческого общества но будущем человечества, вопросы о наилучшем политическом устройстве и о правильном, ведущем к счастью, образе жизни, вопросы о познаваемости мироздания и о путях и методах такого познания. Это, наконец, и сам основной вопрос философии — вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Эти и другие вопросы особенно четко выявляются при изложении философии как истории проблем. При изложении философии как истории систем эти «вечные вопросы» несколько скрадываются. Проблемы постоянны, а системы преходящи. Ф. Энгельс подчеркивал, что «человек, который судит о каждом философе не по тому, что является непреходящим, прогрессивным в его деятельности, а по тому, что было неизбежно преходящим, реакционным... такой человек лучше бы молчал. По его мнению, вся история философии — это просто «груда развалин» не оправдавших себя систем»1. Кроме того, объективная история философии как история систем представляется более статичной, чем при изложении ее как истории проблем. Однако история философии как история проблем возможна лишь на основе знания систем. Поэтому данный первоначальный курс истории философии будет в основном историей систем.
Законы объективной истории философии. Марксистско-ленинская история философии открыла в ней законы, которым действительно подчиняется развитие философии.
Это прежде всего общий для всех форм общественного сознания закон зависимости идеологии, составной частью которой является философия, от социально-экономического базиса и лежащих в основе его производительных сил. Ф. Энгельс подчеркивает, что «философов толкала вперед отнюдь не одна только сила чистого мышления, как они воображали. Напротив. В действительности их толкало вперед главным образом мощное, все более быстрое и бурное развитие естествознания и промышленности» .
Это также закон борьбы внутри философии двух ее лагерей, главных мировоззренческих тенденций — материалистической и идеалистической. Борьба этих основных философских направлв» ний — внутренняя движущая сила развития всей философии.
Из этого вытекает и закон партийности философии. Борьба материализма и идеализма — не только чисто теоретический спор, ибо в основе его лежит борьба классов и партий. «Беспартийность в философии,— учит нас В. И. Ленин,— есть только презренно прикрытое лакейство перед идеализмом и фидеизмом». Наконец, это борьба философии и парафилософии, а внутри последней — борьба между ее мировоззренческой и научной частями за философию, в результате чего философия одновременно и питается знаниями и жизненными соками парафилософич и нередко вырождается в парафилософшо, склоняясь то к мировоззренческому иррационализму, то к аитимировоззренческой методологии науки. Однако, как мы уже сказали выше, история философии знает блестящие примеры гармонии мировоззренческой и системно-рационализированной сторон философии.
Всемирная философия и национальные философии. Всякая философия национальна уже по языку ее произведений (хотя далеко не по одному только этому признаку). Мы говорим о древнегреческой, итальянской, французской, английской, немецкой, русской американской, индийской и других философиях. Правда, не все народы имели свою философию, не у всех мировоззрение поднялось на второй уровень —на ступень системно-рационализированного мировоззрения. Например, древние шумеры так и не дожили до своей философии. Но и «философские народы» не все сразу шли в авангарде общечеловеческого философского прогресса. Они сменяли друг друга. Например, в эпоху Возрождения вперед вышли североитальянцы, но в Новое время их сменили англичане и французы, затем немцы и т. д. Поэтому национальные истории философии не всегда и не во всех своих частях совпадают со всемирной историей философии. Но это не значит, что национальные истории философии не имеют научного значения. Подобно тому как философия —вид мировоззрения, так и история философии — вид истории мировоззрения. Это относится и ко всемирной истории философии. Но особенно это важно в случае национальной истории философии. Рассмотренная в контексте мировоззрения, в ее взаимоотношении с парафилософией любая национальная история философии, как бы ни бедна была она сама по себе, значима. Но при этом не следует все же подменять философию парафилософией, выдавать за философию, например, художественное мировоззрение или различные общественно-политические учения.
Создание подлинно всемирной истории философии затрудняется тем, что фактически существуют три философские традиции: китайская, индийская и средиземноморская (в своей большей части совпадающая с европейской).
Место и значение истории философии в системе марксистско-ленинского мировоззрения. Историко-философские дисциплины— история домарксистской зарубежной философии и современной буржуазной философии, история философской мысли народов СССР, история афразийской философии, история марксистско-ленинской философии — составляют совокупно с диалектическим и историческим материализмом единый комплекс философской части марксистско-ленинского мировоззрения (куда также относятся политическая экономия и научный коммунизм). Роль истории философии в системе марксистско-ленинской философии в частности и марксистско-ленинского мировоззрения вообще велика. История философии отличается от истории других наук тем, что она составляет органическую часть философии, ибо философские проблемы относительно вечны и многие из них формулировались еще до возникновения марксизма. Хотя только в марксистско-ленинском мировоззрении эти проблемы нашли свое научное решение, однако и такое решение имеет свою предысторию, без которой оно не всегда понятно как по содержанию, так и по своему значению. Вообще без знания домарксистской философии мы многого не поймем в трудах К. Маркса, Э. Энгельса и В. И. Ленина, поскольку они широко использовали историко-философский материал и философские идеи прошлого. Мы не уясним себе в полной мере и значение того революционного переворота в философии, который был осуществлен К. Марксом и Ф. Энгельсом. В. И. Ленин, всемерно подчеркивая этот революционный переворот, вместе с тем в специальной статье указал на огромную роль трех идейных источников, без и вне которых он не смог бы произойти. В. И. Ленин указывал, что учение К. Маркса «возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма». В преобразованном виде три этих источника стали тремя составными частями теоретической доктрины марксизма-ленинизма.
Далее, борьба против современной буржуазной философии вообще и против антикоммунизма в частности тоже требует хорошего знания истории философии, поскольку современные буржуазные философы сплошь н рядом ссылаются на авторитет философов прошлого, порой весьма далекого, для подтверждения своих взглядов и концепций.
Известно также, что изучение истории философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению научно осмысливать факты, замечать проблемы и решать их. Ф. Энгельс не случайно подчеркивал, что «теоретическое мышление является прирожденным свойством только в виде способности. Эта способность должна быть развита, усовершенствована, а для этого не существует до сих пор никакого иного средства, кроме изучения всей предшествующей философии» .
История философии дает нам множество картин мироздания, созданных разными философами и философскими школами. Она не только обогащает наше мировоззренческое сознание, но и оберегает нас от типичных ошибок, в которые склонна впадать мировоззренческая мысль. Воспитательное значение имеет иногда и жизнь философов, посвятивших себя поискам глубоких основ мироздания и назначения в нем человечества и человека.
ЛЕКЦИЯ II ТЕМА 3. ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ
Философия существовала не всегда. Три тысячи лет назад ее еще не было нигде, но две тысячи лет назад она уже кое-где появилась. Закономерно поставить вопрос о генезисе, происхождении философии. Но предварительно необходимо коснуться более оощеи проблемы происхождения мировоззрения —ведь философия один из его видов.
Возникновение мировоззрения. В отличие от философии мировоззрение зародилось в доисторические времена, уже нескочько десятков тысячелетий назад, стихийно, как результат неосознанной мировоззренческой потребности «человека разумного» Сама же эта потребность возникла в силу трудовой деятельности чето-века. Когда отношение людей к мирозданию— «мы» к «оно»— опосредствуется орудиями труда, зарождается новое, не существовавшее ранее, субъектно-объектное отношение. Мироздание как бы раскалывается на две неравные части: на природу и па выделяющихся из нее благодаря своей активной, целеполагающей деятельности людей, наделенных определенным сознанием. Это новое производственно-практическое отношение в системе мироздания в силу определенной (первоначально весьма незначительной) разумности людей получило свой духовный аспект —зарождается мировоззренческая потребность, основной вопрос миоовоз-зрепия и само мировоззрение.
Но это мировоззрение возникает не как таковое. Мировоззрения как такового нет так же, как нет плодов как таковых, а есть яблоки, груши, сливы и т. д. Мировоззрение существует лишь в своих конкретных видах. Поэтому в ответ на мировоззренческую потребность постепенно зарождается один из видов мировоззрения, соответствующий особенностям первобытного сознания.
Особенности первобытного сознания. Эти особенности известны главным образом из этнографических наблюдений над народами, остававшимися до самого последнего времени на ступени неолита новокаменного века. «Человек разумный» способен ставить перед собой уже довольно отдаленные -цели и находить целесообразные способы их реализации. Если не бояться парадокса, то можно сказать, что почти все великие исторические достижения человечества приходятся на доисторические времена: речь и начатки мышления, одомашнивание животных и создание сельскохозяйственных культур, овладение огнем и изобретение колеса (не везде), изобретение жизненно важных орудий труда, средств обитания и т. п.
Вместе с тем уровень первобытного сознания и особенно мышления невысок. Все названные достижения — в основном плод стихийного метода проб и ошибок. Критическое и методическое мышление отсутствовало, преобладала эмоциональная сфера сознания, эмоции побуждали к поспешным, поверхностным, ассоциативным выводам. Первобытный человек легко поддавался внушению и самовнушению. Содержание его сознания определялось коллективным родовым сознанием, существующим по традиции и передающимся от поколения к поколению по памяти. Письменности не было. Роль индивидуального сознания была ничтожной. Но самое главное состояло в том, что первобытные люди еще не . могли хорошо различать реальное и иллюзорное, не могли различать того, что принадлежит им самим, а что природе, и понимали мироздание по аналогии с самими собой.
Из сказанного следуют такие черты первобытного сознания, как эмоциональность, образное восприятие мира, ассоциативность и а(до)логичность, склонность оживотворять (гилозоизм), одухотворять (аниматпзм) мироздание, одушевлять его части (анимизм). К особенностям первобытного сознания относится также невольная склонность уподоблять природные явления человеку (антропоморфизм), а отношения между этими антропоморфизи-рованными предметами —родовым отношениям (родовой социо-морфизм). Будучи не в состоянии объяснить явление природы и общества, первобытный человек находил видимость такого объяснения в рассказе о происхождении существа, олицетворяющего то или иное явление природы, а позднее и общества, от других таких же существ путем биологического рождения (генетизм).
Из сказанного следует, что плодом первобытного сознания могло быть лишь первобытное социоантропоморфическое мировоззрение. Оно создавалось методом стихийного перенесения на все мироздание свойств человека и его рода. Этот процесс людьми не осознавался. Им самим казалось, что именно они, люди,—творение антропоморфизпрованной природы. Осознание того,- что сверхъестественные человеческие существа —продукт антропо-морфизации и социоморфизащш мироздания,—стало возможным лишь на более высоком уровне философского мировоззрения. Первобытное социоантропоморфическое мировоззрение населяет мироздание сверхъестественными существами. Источник сверхъестественного — перенесение на природу чуждых ей качеств, свойств, отношений человека и его рода. В первобытном социо-антропоморфическом мировоззрении основной вопрос мировоззрения выступает в превращенной форме —как вопрос об отношении людей и природы, с одной стороны, и сверхъестественного, надприродного мира—с другой. Но не сразу. Сперва то и другое просто не различалось. Далее, в качестве социоантропоморфиче-ского мировоззрения первобытный социоантропоморфизм был комплексом искусства, мифологии и религии. Однако не все мифы были религиозными, т. е. связанными с культом. К этому комплексу примыкала магия.
Магия и религия. Хотя магия и религия связаны, они все же не тождественны. Более того, между ними есть существенное различие Корни магии и религии —в ассоциативности первобытного сознания, в неумении его выделить существенные и, как правило, скоытые, не лежащие на поверхности связи и отношения между явлениями, в принятии случайного и несущественного за существенное. Магия связывает то, что реально не связано: это предмет и его изображение или имя; предмет и отторгнутая от него часть-процесс и имитация этого процесса. Думая, что между ними имеется связь, первобытный человек воздействует на изображение предмета, на отторгнутую от него часть, манипулирует его именем, имитирует явление. И он уверен в практической эффективности своих действий. Однако в случае магии связь между магическим действием и магическим заклинанием и искомым результатом представляется непосредственной, в случае же религии связь между молитвой и религиозным обрядом,» посредством которых нечто испрашивается, представляется зависящей от произвола какой-то вымышленной, сверхъестественной личности, которая якобы может как принять, так и отвергнуть жертву. Не то в магии: если все сделано правильно, то результат должен наступить.
Так зарождается догадка об объективном детерминизме и о субъективном могуществе человека при наличии у него специальных знаний и специальной техники. Позиция религии самоуничижительно-просительная, позиция магии принудительная. Конечно, и в религиях всегда присутствует магия —в большей или меньшей степени, но она там играет все же вспомогательную роль. Если же говорить о религии и магии исторически, то магия более характерна для доклассовых обществ, религия —для классовых. Боги религии —деспоты, подобные деспотам раннеклассовых обществ, где чувство зависимости от природы усугубляется чувством зависимости от отчужденного от народа государства.
Мышление и воображение. Социоантропоморфическое мировоззрение строится не столько по законам логического мышления, сколько на основе эмоционально-ассоциативного воображения. Мифология — не продукт логико-теоретического мышления, а продукт воображения. К. Маркс подчеркивал, что «всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения». Мнения, что мифология есть мышление на определенной ступени человеческого развития, более того, что мышление современного человека, создающего научные теории и гипотезы, и мышление древнего человека, создающего мифы,— это разные этапы развития, единого логического мышления человека, что, следовательно, мифология создается особым видом мышления, неправильны. В целом первобытное сознание было доло-гичным, но в той мере, в какой ему было присуще мышление, оно было логичным, если, разумеется, рассуждение было истинным.
Познавательная роль мифологического мировоззрения. На этот счет существуют различные и даже противоположные точки зрения Одни считают, что миф никогда не был способом объяснения действительности, другие же думают, что миф отражает стремление первобытного человека понять мир и самого себя. К. Маркс говорит о мифологии как о бессознательно-художественной переработке фантазией природы и общественных» форм Ф. Энгельс
подчеркивает, что все культурные народы на ранней ступени своего развития осваивают чуждые им, таинственные для них и подавляющие их силы природы путем олицетворения, создавая богов. Но познание есть нечто большее, чем «переработка» и «освоение», познание предполагает владение истиной, объективным знанием, а не только лишь субъективной иллюзией знания. Такое знание зарождается в основном в сфере материальной производственной практики людей, при решении ими реальных задач (конечно, бывает, что эти задачи связаны и с религиозным ритуалом, который стимулирует познание, но задача и здесь реальна, например постройка алтарей с равными площадями, но имеющими разную геометрическую форму). Там же зарождается и мышление.
Проблема предфилософской науки. Но можно ли считать наукой такое первобытное знание? Пока нет. Тем не менее наука зарождается ранее философии. Она начинается со счета. Еще древнегреческий философ Платон обратил внимание на то, что именно число и счет учат человека размышлять. А много позднее К. Маркс подчеркнул, что счет — первая теоретическая деятельность «рассудка, который еще колеблется между чувственностью и мышлением». На этой грани между чувственностью и мышлением и зарождается наука —рассудочно-теоретическая деятельность человека, направленная на познание мироздания. Число — первый идеализированный объект в истории культуры, ведь для чисел безразличны их предметы. Число и счет легли не только в основу обыденной жизни, они приобрели мировоззренческое значение, став основой и средством ориентации человека во времени и-пространстве. А такая ориентация была неосуществима без связи прежде всего с небом. Без ясного ночного неба человечества не
было бы.
Столь, казалось бы, обыденное и привычное для нас времяисчисление—календарь—стало революцией в развитии человеческого знания. Сюда же относится зарождение идеи причинности, что было связано с реальной практикой людей.
Поскольку же системы времяисчесления, его приемы возникают до происхождения философии, постольку можно говорить о пред-философской науке.
Вопросы генезиса философии. Говорить о генезисе философии—значит ответить на вопросы: из чего, как, когда, где и почему возникает философия? Ответы на них выявляют различные точки зрения. Вопрос о том, где возникла философия,— это вопросе о степени теоретичности древнеиндийской, древнекитайской, вообще древневосточной философии, иногда в буржуазной науке неверно отрицаемой. Вопрос о том, когда возникла философия, имеет в виду не только простую хронологию — речь идет и о том, когда, на какой ступени общественного развития становится
возможной философия как новая форма общественного сознания и новый вид мировоззрения и на какой ступени эта возможность реализуется.
При ответе же на вопрос, из чего возникла философия, все концепции генезиса философии делятся на две группы.
Мифогенная и гносеогенная концепции генезиса философии. Согласно мифогешюй концепции, философия возникает из мифологии путем внутреннего (имманентного) развития последней за счет изменения одной лишь формы: личностко-образная форма сменяется на безлично-понятийную. Согласно гносеогенисй концепции, философия возникает как простое обобщение знания. «Мнфогенникп» (Гегель, Ф. Корнфорд, А. Ф. Лосев и др.) правильно видят в социоантропоморфпческом комплексе духовный источник философии. В их пользу говорит несомненное наличие переходных форм между мифологией и философией. Но они ошибочно думают, что мифология, а в лучшем случае весь социо-антропоморфический комплекс — единственный источник философии. «Гносеогепники» (Г. Спенсер, А. А. Богданов и другие позитивисты) правильно видят источник философии в знании. Но они неправы, думая, что философия возникла из одного лишь знания.
Существует также эклектическая концепция генезиса философии, согласно которой философия возникает не как таковая, а как философский материализм и философский идеализм. Материализм — продолжение «линии знания», идеализм — продолжение «линии веры». Эта концепция неверна в своем схематическом упрощении. Конечно, материализм и идеализм принципиально различны и противоположны (в приведенной выше таблице они даже составили отдельные виды мировоззрения), но исторически философия возникает как таковая, а ее поляризация на материализм и идеализм — достижение определенной, достаточно зрелой стадии. Для генезиса философии первостепенную роль играет изменение уровня мировоззрения. Распадение же философии по типам — явление вторичное.
Гносеогенно-мифогенная концепция. В наших лекциях мы будем придерживаться гносеогенно-мифогенной концепции генезиса философии. О ней мы уже фактически сказали, когда критиковали мифогенную и гносеогенную концепцию. Эта концепция стремится учесть и роль мифологического мировоззрения, и роль знания и связанного с ним мышления. Таким образом, гносеогенно-мифогенная концепция генезиса философии признает два и даже три источника возникновения философии — мифологисское мировоззрение, знание и само обыденное сознание, ходячую нравственность, которая может быть непосредственным источником философии.
Предфилософия. Назовем духовный источник философии пред-философией. В самом широком смысле слова предфилософия — совокупность развитой мифологии и начатков наук (математики, астрономии, физики, медицины). Такая предфилософия — в сущности дофилософская парафилософия. О парафилософии можно говорить лишь тогда, когда образовалась философия. Тогда философия — ядро, а парафилософия — оболочка. Но если ядра еще нет, то парафилософия есть предфилософия, лишь оболочка, внутри которой еще предстоит зародиться ядру. В более узком смысле слова предфилософня — это то, что в мифологии и в начатках наук непосредственно послужило генезису философии. В мифологии это.стихийная постановка мировоззренческих вопросов, в начатках наук это не столько сами знания, сколько развитие' мышления, самого научного духа и какого-то метода. В комплексе предфилософии уже начинается взаимодействие ее. мировоззренческой и научной частей. Плод этого взаимодействия — переходные формы между мифологией и философией. В еще более узком смысле слова предфилософия— это переходные формы между мифологическим и собственно философским мировоззрением. В самом же узком смысле слова предфилософия —это противоречие между основанным на эмоциональном, нерациональном воображении мировоззрением и начатками научного мышления, между фантазирующим мифотворчеством и элементарным научным методом. Таковы духовные предпосылки философии.
Экономические, социальные и политические предпосылки. Предфилософия, как ее ни понимать, лишь необходимая, но недостаточная причина генезиса философии. Для того чтобы содержащаяся во всякой предфилософии возможность философии реализовалась, необходимы благоприятное для ее генезиса изменение общественного бытия, соответствующие экономические, социальные и политические условия. Здесь иногда ограничиваются тезисом, что философия возникает вместе с разделением, общества на классы и отделением умственного труда от физического. Эти два великих исторических события действительно способствовали возникновению философии. Но история показывает, что эти события имели место задолго до возникновения философии. Поэтому экономические, социальные и политические условия генезиса философии надо конкретизировать.
Две системы рабства. К. Маркс различал две системы рабства: патриархальную систему рабства, направленную на «производство непосредственных средств существования, в рабовладельческую систему, направленную на производство прибавочной стоимости». Вторую систему рабства можно частично отождествить с тем, что Ф. Энгельс называл цивилизацией. «Цивилизация,— писал Ф. Энгельс,— является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе»2. Для цивилизации, говорит далее Ф. Энгельс, характерны введение металлических денег, появление класса купцов и возникновение частной собственности на землю, а также наличие рабского труда как господствующей формы производства. В «Набросках» ответа на письмо В. И. Засулич» К. Маркс вводит понятия «первичной формации» и «вторичной формации». Там сказано, что «период земледельческой общины является переходным периодом от общей собственности к частной собственности, от первичной формации к формации вторичной». При этом к первичной формации можно отнести не только родовое общество, или первобытнообщинную формацию, но и часть рабовладельческой формации, а именно древнеазиатский способ производства. Начало же вторичной формации можно связать с античным способом производства.
Древнеазиатский и античный способы производства. Иногда принято противопоставлять Древний Восток (Китай, Индия, Шумеро-Вавилония, Египет) и Древний Запад (Восточное Средиземноморье, Древняя Греция и. Древний Рим) фундаментально: на Востоке существовал только «азиатский способ производства», а на Западе — «античный способ производства». Однако это несомненное различие в способах производства все же скорее стадиальное, чем пространственное. Элементы «азиатского способа производства» были и в Европе. Это Крито-минойская и Микенская культуры. Элементы «античного способа производства» бывали и на Востоке. Иллюзия исключительно пространственного распределения этих двух способов производства —азиатского и античного — имеет основание в том, что древнеазиатский способ производства в Европе и античный способ производства в Азия были выражены не в классической форме, а фрагментарно. В стадиальном же смысле античный способ производства характерен для обществ начала века железа, а древнеазиатский способ — для обществ века бронзы.
Общества века бронзы. Все раннеклассовые общества века бронзы имеют ряд более или менее общих черт независимо от своего временного (хронологического) и пространственного (хорологического) положения. Раннеклассовые общества доколум-бовой Америки аналогичны обществам века бронзы Евразии, хотя первые намного позднее вторых. Экономически для обществ века бронзы характерны натуральное.хозяйство, связанное с продуктообменом и предметными деньгами, отсутствие частной собственности на землю, устойчивость общины, экономическое господство деревни над городом, патриархальный характер рабовладения, его кастовость (почуй полная взаимонепроницаемость классов). Вся земля считается государственной, и в этом смысле она «общая» —такую трансформацию приобретает характерная для «первичной формации» недифференцированная собственность в обществах века бронзы. С социально-политической стороны эти общества все еще сохраняют присущие родовому строю непосредственные личные отношения между людьми. Однако в условиях классового общества и государства личные отношения приобретают форму личностного господства и подчинения. Безличного правового сознания еще нет. Положение человека в обществе определяется его личной причастностью к государственной власти, к обожествляемому главе государства — «восточный» деспотизм. С идеологической стороны общества века бронзы отличаются наличием в них государственной религии как первой формы идеологии и государственного сословия жрецов в качестве первых идеологов, выводящих «восточный» деспотизм и социальную иерархию из самой структуры мифологизированного мироздания. Однако для обществ века _ бронзы характерны также зарождение переходных форм между мифологией и философией, начало искусства, не связанного с религией, и начало науки.
Общества века бронзы возникли в третьем тысячелетни до н. э. Во втором тысячелетии можно говорить о полосе древней цивилизации, протянувшейся через Старый Свет между 40 и 15 градусами северной широты. К югу и к северу от этой полосы продолжал господствовать неолит. Внутри же упомянутой «полосы» образовались три очага древней, «бронзовой» цивилизации: восточный — Китай (государства Шан-Инь, 18—12 вв. до н. э., и Западное Чжоу, 12—8 вв. до н. э.), средний — Индия (Харап-пское государство, 25—16 вв. до н. э., и арийские государства первой половины первого тысячелетия до н. э.). Третий, западный очаг более сложен. Сюда входили самые древние цивилизации Шумера — Аккада и египетского Древнего царства. Именно здесь общества века бронзы возникли ранее всего — в третьем тысячелетии до н. э. Далее в этот очаг культуры вошли также Древневавилонское (середина второго тысячелетия до н. э.) и Нововавилонское (612—538 гг. до н. э.) царства, Сирия, Финикия и Палестина, Среднее и Новое царство в Египте, а также и поздний, Саисский Египет (650—525 гг. до н. э.). Сюда же принадлежали Критское (первая половина второго тысячелетия до н. э.) и Микенское государства вместе с другими ахейскими государствами (вторая половина второго тысячелетия до н. э.).
Если восточная часть полосы древней цивилизации была отделена от средней части природой (горы и пустыни), то западная от средней — своего рода культурным барьером: населявшие Иранское плоскогорье мидяне и персы отставали в своем культурном развитии от цивилизаций Индии, с одной стороны, и Месопотамии— с другой, а потому больше разделяли эти культуры, чем их связывали.
Общества начала века железа. Социально-экономически для этих обществ характерны начало товарно-денежных (вещных) отношений, дополняющих, а затем и частично вытесняющих личные отношения людей, выделение ремесла из сельского хозяйства, завершение развития денег до их законченной монетной формы, появление торгового капитала, начало частной собственности на землю, купля-продажа земли, разложение общины, установление экономического господства города над деревней, упразднение долгового рабства и проникновение рабского труда в сферу производства, производство прибавочного продукта (стоимости). С социально-политической стороны в этих обществах на основе вещных отношений создается безличное писаное право. Эти общества характеризуются также политическим господством города над деревней, ожесточенной политической борьбой за власть (борьба царств и общинной имущественной знати против аристократии в Китае, борьба варны кшатриев против брахманов в Индии, торгово-ремесленных слоев городского населения — «демоса» — против землевладельческой аристократии в Элладе), иногда республикански-демократической формой политической жизни. С идеологической стороны общества начала века железа характеризуются зарождением философии и дальнейшим развитием науки вплоть до достижения ею в некоторых своих пунктах ступени дедуктивной науки.
Вторая ступень в развитии раннеклассовых обществ прослеживается в Китае во времена Восточного Чжоу (периоды Чуньцю, 8—5 вв. до н. э., и Чжаныо, 5—3 вв. до н. э.), в Индии во времена государствМагадха и Маурья (5—2 в. до н. э.). Что касается третьей, западной части полосы древней цивилизации, то она в своем историческом развитии в значительной части была отброшена назад, оказавшись порабощенной сравнительно отсталой Персией в эпоху династии Ахеменидов (6—4 вв. до н. э.). Ростки нового, например реформа фараона Бокхориса в Египте, согласно которой было отменено долговое рабство и которую позднее изучал Солон, произведший затем сходную реформу в Афинах, были затоптаны завоевателями-персами. Поэтому на Западе вторая ступень в развитии раннеклассового общества нашла свое выражение лишь в ряде передовых полисов Эллады, где и возникла древпезападная философия.
Суммируем сказанное в следующей таблице:
А. Первобытнообщин-
|
Неолит
|
Личные
|
Социэантропоморфическое
|
ная формация
|
|
отношения
|
мировоззрение, магия, нача-
|
|
|
равенства
|
ло знания и мышления
|
Б. Рабовладельческая
|
Ба) Бронза
|
Личные
|
Идеологическая монопо лия
|
формация
|
|
отношения
|
государственной религии,
|
|
|
неравенства
|
начало науки, переходные формы
|
|
|
|
между мифологией
|
|
|
|
и философией
|
|
Бб) Железо
|
Начало
|
Начало философии и
|
|
|
вещных
|
дедуктивной науки
|
|
|
отношений
|
|
Генезис философии. Скачок в развитии производительных сил в связи с переходом от бронзы к железу увеличил возможности людей и повысил их уверенность в своих силах перед лицом подавляющего их мира богов-деспотоз, еще более активизировал их практическую деятельность, привел к дальнейшему увеличению знания и развитию мышления.
Товар как чувственно-сверхчувственная вещь и то, что «монета, помимо своего действительного бытия в виде отдельного куска золота определенного веса, получает идеальное бытие, вытекающее из ее функции», способствовали абстрагированию общественного бытия и общественного сознания, столь важному для подъема мировоззренческого сознания на второй уровень. Развернувшаяся политическая классовая борьба подрывала авторитет традиции, в том числе и мировоззренческой. Ведь во всех обществах века бронзы, где религиозно-мифологическое мировоззрение стало исполнять охранительную социально-идеологическую функцию, дальнейшее углубление мировоззрения посредством знания и критического мышления было заторможено. Их достигнутый уровень был ограничен узкой сферой специального знания. Последнее же, став делом жреческого сословия, было сакрализовано, засекречено, и развитие его остановилось. Выход на политическую арену новых классов, дальнейшие войны и революции разрушали традицию. В результате возникла общественная потребность в ином мировоззрении, отвечавшем уровню, образу жизни, интересам новых общественных сил, слоев, классов. Заложенная в предфилософии возможность философии стала реализовываться.
Генезис философии следует понимать как возникновение второго уровня мировоззрения. Подъем на второй уровень для мировоззрения стал возможным благодаря росту наук, что стимулировало зарождение высшей.части идеологической надстройки. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Иначе говоря, философия зарождается как распространение мышления с узкой сферы специального знания на все мироздание. Само по себе мышление не есть философия. Философия — это мировоззренческое мышление или мыслящее мировоззрение. Основной вопрос мировоззрения принимает в философии форму основного вопроса философии. Авторитет разума занимает место авторитета традиции. Поиски генетического начала мира дополняются поисками субстрата, субстанции, отчего само генетическое начало приобретает качественно иной характер. Понятие субстрата и тем более субстанции становится основой системности философии, которая невозможна без рационализированности мышления. Так возникает философия как системно-рационализированное мировоззрение. Природа де-антропоморфизируется и демифологизируется.
Однако все это происходило постепенно и не везде одинаково. Генезис философии — длительный процесс. Выше отмечалось, что философия возникает непосредственно не из мифологии как таковой, а из переходных форм, характерных для обществ бронзового века. Переходные мировоззренческие формы — это уже не первобытная стихийная мифология, а мифология с элементами самосознания и систематизации, с понятийными вкраплениями, с элементами демифологизации и деантропоморфизации. Если говорить образно, то можно сказать, что на уровне переходных мировоззренческих форм от мифологии как таковой к философии как таковой в мантии мифологического мировоззрения появляются первые дыры, сквозь которые кое-где начинает просвечивать реальная, немистифицированная природа.
Особенности генезиса философии на Востоке и на Западе. Во всех трех частях полосы древней цивилизации в первой половине первого тысячелетия до н. э. сложилась в общем одинаковая мировоззренческая предфилософия. Но уровень предфилософской науки был не везде одинаков. В Древнем Китае и в Древней Индии такой уровень был ниже, чем в Вавилонии и в Древнем Египте. Расхождение, возможно, определялось тем, что, как говорилось, античный способ производства проявился на Востоке слабее, чем на Западе. На Востоке сама граница между веком бронзы и веком железа была стертой. Длительное господство древпеазиатско-го способа производства в Азии и в Северной Африке (Египет) увековечило связанные с бронзовым веком духовные мировоззренческие формы. Сила традиции в Афразии была сильнее, чем в Европе, где в те времена так и не сложилось сословие жрецов в Древней Греции жрецы существовали при храмах, посвященных разным богам и находившихся в разных местах, и объединены не были, как это имело место особенно в Индии, а также и в других государствах Афразии, например в Египте, где жрецы как первостепенная идеологически-политическая сила иногда противостояли царям-фараонам.
В силу всех этих причин, а может быть, и благодаря некоторым психологическим различиям народов Древнего Китая, Древней Индии, Вавилонии, Сирии и Финикии, Иудеи и Израиля, Древнего Египта философия в Афразии не получила тех классических форм, которые она получила в Древней Греции, т. е. в Европе. Под классическими формами философии здесь понимается гармоничное соотношение мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, ее связь с пауками и развитие внутри нее логического аппарата, что в целом позволяет философии четко отчлениться от пред- и парафилософии. В Древнем Китае и в Древней Индии в силу слабого проявления там античного способа производства и слабой связи философии с науками философия существовала в несколько иных формах, чем па Западе. В Вавилонии и Египте она вовсе не возникла. Древневосточная фнлософия была недостаточно вычленена из предфилософии и недостаточно отчленена от парафилософии, часто сливаясь с обыденным нравственным сознанием (в Китае) и с религиозно-мифологическим мировоззрением (в Индии),
Обратное влияние философии на предфилософию. Протофилософия. С возникновением философии предфилософия, разумеется, не исчезает. По отношению к философии она становится парафи-лософией. Мифология продолжает существовать в искусстве, в религии, в обыденном сознании. В своем мировоззренческом значении она уже ограничена философским мировоззрением. Однако взаимодействие между философией и мировоззренческой .предфи-лософией — но «пред» уже в логическом, а не в историческом аспекте, т. е. мировоззренческой парафилософией — продолжается. Что касается науки, то она получает благодаря философии некоторый простор для дальнейшего развития до ступени теоретической науки. Но это главным образом в Европе.
Термины «предфилософия» и «парафилософия» полезно дополнить термином «протофилософия» («первичная философия»). Протофилософия — перворожденная философия, философия, только что возникшая из мифологии под влиянием развивающегося мышления и несущая на себе родимые пятна социоантропоморфиче-ского комплекса. Для протофилософии характерны значительные пережитки мифологии, неразвитость философской терминологии, отсутствие достаточного самосознания, стихийность, а также отсутствие сколько-нибудь четкого расчленения на материализм и идеализм, что является плодом лишь достаточно зрелой философии.
Достарыңызбен бөлісу: |