Майкл Шермер Тайны мозга. Почему мы во все верим

135 М. Иакобони, Р. П. Вудс, М. Брасс, Х. Беккеринг, Дж. С. Маццотта, Дж. Риццолатти, «Кортикальные механизмы подражания у человека» (M. Iacoboni, R. P. Woods, M. Brass, H. Bekkering, J. C. Mazziotta, G. Rizzolatti, “Cortical Mechanisms of Human Imitation”, Science 286, no. 5449, December 24, 1999), 2526–2528: Дж. Риццолатти и Л. Крэгеро, «Система зеркальных нейронов» (G. Rizzolatti, L. Craighero, “The Mirror-Neuron System”, Annual Review of Neurosciance 27, July 2004), 169–192.`Следует отметить, что деятельность, запечатленная при таких исследованиях фМРТ, – не то же самое, что записи деятельности отдельных нейронов в мозге обезьяны. Психолог из Гронингенского университета Кристиан Кейзерс объяснял: «Когда мы записываем сигналы нейронов у обезьян, мы действительно можем определить, что единственный нейрон участвует и в выполнении задачи, и в наблюдении за тем, кто выполняет эту задачу. При визуализации мы знаем, что внутри коробочки размерами 3х3х3 мм происходит активизация, вызванная действиями и визуальными образами. Однако эта коробочка содержит миллионы нейронов, поэтому нельзя знать наверняка, что это те же самые нейроны – возможно, просто их соседи». См. Ли Уайнермен, «Зеркало разума» (Lea Winerman, “The Mind’s Mirror”, Monitor on Psychology 36, no. 9, October 2005), 48, http://www.apa.org/monitor/oct05/mirror.html.

136 Витторио Галлезе и Элвин Голдмен, «Зеркальные нейроны и симуляционная теория телепатии» (Vittorio Gallese and Alvin Goldman, “Mirror Neurons and the Simulation Theory of Mind-Reading”, Trends in Cognitive Sciences 2, no, 12, December 1998), 493–501.

137 Л. Фогасси, П. Ф. Феррари, Б. Гезирих, С. Роцци, Ф. Керси и Дж. Риццолатти, «Теменная доля: от организации действия до понимания намерения» (L. Fogassi, P. F. Ferrari, B. Gesierich, S. Rozzi, F. Chersi, G. Rizzolatti, “Parietal Lobe: From Action Organization to Intention Understanding”, Science 308, no. 5722, April 29, 2005), 662–667.

138 Сэм Харрис, Самир А. Шет, Маркс С. Коэн, «Функциональная нейровизуализация веры, неверия и неопределенности» (Sam Harris, Sameer A. Sheth, Marks S. Cohen, “Functional Neuroimaging of Belief, Disbelief and Uncertainty”, Annals of Neurology 63, 2007), 141–147.

139 Сэм Харрис, Джонас Каплан, Эшли Кьюриэл, Сюзан Букхеймер, Марко Иакобони и Марк Коэн, «Нейронные корреляты религиозной и нерелигиозной веры» (Sam Harris, Jonas Kaplan, Ashley Curiel, Susan Bookheimer, Marco Iacoboni, Mark Cohen, “The Neural Correlates of Religious and Nonreligious Belief”, PloS One 4, no. 10, 2009), e0007272.

140 Личная переписка, 23 декабря 2009 год.

141 Следует отметить, что есть все основания проявлять осторожность при экстраполяции исследований сканирования мозга – таких, как представленные в этой книге, особенно с применением фМРТ, – по ряду причин, в том числе пяти, которые я перечислил в статье для Scientific American Mind (Майкл Шермер, «Почему сканирование мозга заслуживает скептического отношения», Michael Shermer, “Why You Should be Skeptical of Brain Scans”, Scientific American Mind , October/November 2008, 67–71): (1) камера томографа – на редкость неестественное окружение, она вызывает клаустрофобию, голова участника исследований размещена таким образом, что движения невозможны; (2) при сканировании выявляется изменение потока крови, а не нейронная активность, а нейронное срабатывание на приток крови к этим участкам – замедленная реакция; (3) цвета на снимках мозга искусственные, они преувеличивают различия между активностью одного участка и других, окружающих его, а эти различия зачастую незначительны; (4) результаты исследований сканирования мозга – статистические компиляции по множеству участников, а не по мозгу одного человека; (5) участки мозга активизируются по различным причинам. Нейробиолог Рассел Полдрак объяснял мне: «Заманчиво иметь возможность взглянуть на какое-нибудь такое пятно и объявить: «А вот здесь у вас в мозге происходит то или это», тогда как на самом деле этот участок может выглядеть подсветленным, когда участвует в самых различных видах деятельности. Возьмем, к примеру, правую часть префронтальной коры, которая осветляется при выполнении почти любой трудной задачи. Один из способов воспринимать все это – мыслить масштабами сетей, а не модулей. Когда мы погружены в мысли о деньгах, нейронные сети нескольких разных участков особым образом взаимодействуют друг с другом. Так что префронтальная кора может быть задействована во множестве различных задач. Но при взаимодействии с другими сетями мозга она активизируется при участии в конкретной задаче, такой как размышления о деньгах».

142 Эрик Лакс, «О том, как быть смешным: Вуди Аллен и комедия» (Eric Lax, On Being Funny: Woody Allen and Comedy , New York: Charterhouse, 1975), 208.

143 Процитировано в: Гаррисон Кейллор, «Спутник дома и вдали от него – книга весьма хороших шуток» (Garrison Keillor, A Prairie Home Companion Pretty Good Joke Book , New York: Highbridhe Co., 2001), 13.

144 «Компания Harris Poll выяснила, во что верят и во что не верят люди», Harris 2009, http://www.harrisinteractive.com. Эти результаты подтверждают результаты опроса Pew Forum, проведенного в 2007 году и показывающего, что 74 % американцев верят в существование рая, причем среди мормонов количество верующих оказалось наибольшим – 95 %, среди чернокожих протестантов, посещающих церковь, – 91 %, среди белых евангелических христиан – 86 %, среди мусульман (в том числе верующих в рай с 72 девственницами или без них) – 85 %. На другом конце спектра веры, если не считать атеистов, агностиков и мирян, всего 51 % индуистов, 46 % свидетелей Иеговы, 38 % иудеев и 36 % буддистов верят, что будут жить не только в своих домах (при всем уважении к Вуди Аллену), но и в неком неземном месте за пределами их тел. Примечательно, что во всех конфессиях только 59 % верят в ад, что опять-таки демонстрирует силу несбыточных мечтаний. U. S. Religions Landscape Survey, «Summary of Key Findings», Pew Forum on Religion&Public Life, http://religions.pewforum.org/pdf/report2religious-landscape-study-key-findings.pdf (N=35,000). Наиболее удивительным результатом в опросе Pew Forum оказалось то, что 12 % атеистов и 18 % агностиков заявили, что верят в существование рая, и в полном соответствии с ошибкой эгоистичности несбыточных мечтаний еще меньше процент тех, кто верит в ад (10 % среди атеистов, 12 % среди агностиков)! Надежда умирает последней.

145 Хэлен Л. Галлахер и Кристофер Д. Фрит, «Функциональная визуализация “теории сознания”» (Helen L. Gallagher, Christopher D. Frith, “Functional Imaging of «Theory of Mind”», Trends in Cognitive Sciences 7, no.2, February 2003), 77.

146 Две недавние книги, в которых применяется тот же набор данных – Дипак Чопра, «Жизнь после смерти» (Deepak Chopra, Life After Death: The Burden of Proof , New York: Harmony Books, 2006), и Динеш Д’Соуза «Жизнь после смерти» (Dinesh D’Souza, Life After Death: The Evidence , Washington, D. C.: Regnery Press, 2009).

147 Руперт Шелдрейк, «Новая наука о жизни: гипотеза формирующей причинности» (Rupert Sheldrake, A New Science of Life: The Hypothesis of Formative Causation , Los Angeles: J. P. Tarcher, 1981); Шелдрейк, «Настоящее прошлого: морфический резонанс и привычки природы» (Sheldrake, The Presence of the Past: Morphic Resonance and the Habits of Nature , New York: Harper Collins, 1988).

148 Руперт Шелдрейк, «Семь экспериментов, способных изменить мир: самоучитель по революционной науке» (Rupert Sheldrake, Seven Experiments that Could Change the World: A Do-It-Yourself Guide to Revolutionary Science , New York: Riverhead Books, 1995).

149 Руперт Шелдрейк, «Ощущение, что на тебя смотрят, и другие аспекты расширенного разума» (Rupert Sheldrake, The Sense of Being Stared At And Other Aspects of the Extended Mind , New York: Crown, 2003). См. также сайт с протоколом экспериментов Шелдрейка, http://ww.sheldrake.org/experiments/olt/start.html и http://www.sheldrake.org/experiments/staring/staring_experiment.html. Документы Шелдрейка по этому исследованию, в которых приводятся результаты тысяч опытов, опубликованы в нескольких журналах и доступны в полнотекстовой версии по адресу http://www.sheldrake.org.

150 randomization/.

151 1 Ричард Уайсмен и Мэрилин Шлитц, «Эффекты экспериментатора и удаленное обнаружение пристального взгляда» (Richard Wiseman and Marilyn Schlitz, “Experimenter Effects and the Remote Detection of Staring”, Journal of Parapsychology 61, 1997), 197–207.

152 Следующие оценки были выведены мной на основании Journal of Consciousness Studies 12, no. 6, 2005, из открытых рецензий на статью «Шелдрейк и его критики: ощущение, будто на тебя пристально смотрят». Шелдрейк представил две статьи, которые прокомментировало четырнадцать рецензентов. Затем Шелдрейку было дано последнее слово в завершении статьи. Имена рецензентов, их принадлежность и мои оценки их реакции на статьи Шелдрейка приведены далее. Шкала от 1 до 5: 1 – критическое отношение, 2 – слабо выраженное критическое отношение, 3 – нейтральное отношение, 4 – слабо выраженное одобрительное отношение, 5 – одобрительное отношение. `Энтони Аткинсон, преподаватель психологии Даремского университета: 1.`Иэн Бейкер, аспирант отдела парапсихологии Кестлера, Эдинбург: 4.`Сюзан Блэкмор, внештатный преподаватель психологии Университета Западной Англии: 1.`Уильям Брауд, профессор, глобальные программы Института трансперсональной психологии: 5.`Джин Бернс, физик, основатель и редактор Journal of Consciousness Studies: 2.`Роджер Карпентер, лектор по глазодвигательной физиологии Кембриджского университета: 1.`Крис Кларк, внештатный преподаватель прикладной математики Университета Саутгемптона: 3.`Ральф Эллис, профессор философии Университета Кларка в Атланте: 1.`Дэвид Фонтана, внештатный преподаватель трансперсональной психологии в Университете Джона Мурса: 5.`Кристофер Френч, профессор психологии Лондонского университета: 2.`Дин Радин, Институт ноэтических наук, президент Парапсихологической ассоциации: 5.`Мэрилин Шлитц, ведущий исследователь Института ноэтических наук: 4.`Стефан Шмидт, Институт экологической медицины при университетском госпитале Фрайбурга: 2.`Макс Велманс, профессор психологии Лондонского университета: 3.

153 Руперт Шелдрейк, «Исследования ощущения, как будто на тебя пристально смотрят» (Rupert Sheldrake, “Research on the Feeling of Being Stared At”, Skeptical Inquirer , March/April 2000), 58–61.

154 Дэрил Дж. Бем и Чарльз Хонортон, «Существует ли пси? Воспроизводимые свидетельства аномального процесса передачи информации» (Daryl J. Bem and Charles Honorton, “Does Psi Exist? Replicable Evidence for an Anomalous Process of Information Transfer”, Psychological Bulletin 115, 1994), 4–18.

155 Рэй Хаймен, «Аномалия или артефакт? Комментарии к Бему и Хонортону» (Ray Hyman, “Anomaly or Artifact? Comments on Bem and Honorton”, Psychological Bulletin 115, 1994), 19–24.

156 Джули Милтон и Ричард Уайсмен, «Существует ли пси? Отсутствие воспроизведения аномального процесса передачи информации». (Julie Milton and Richard Wiseman, “Does Psi Exist? Lack of Replication of an Anomalous Process of Information Transfer”, Psychological Bulletin 125, no. 4, July 1999), 387–391.

157 Дэрил Дж. Бем, «Ответ Хаймену» (Daryl J. Bem, “Response to Hyman”, Psychological Bulletin 15, no. 1, 1994), 25–27.

158 Приводится на веб-сайте Хамероффа http://www.quantumconsciousness.org/,

159 Информацию об этом фильме можно найти по адресу www.whatthebleep.com/.

160 Я слышал, что Гелл-Манн использовал этот термин в 1980-х годах, после того как прочел лекцию под тем же названием в Калтехе, с тех пор термин прижился. Поскольку Гелл-Манн удостоен Нобелевской премии в области квантовой физики, то имеет полное право выносить суждения по этим вопросам.

161 Стюарт Хамерофф и Роджер Пенроуз, «Управляемое снижение квантовой когерентности в микротрубочках мозга: модель сознания» (Stuart Hameroff and Roger Penrose, “Orchestrated Reduction of Quantum Coherence in Brain Microtubules: A Model for Consciousness”, in Toward a Science of Consciousness – The First Tucson Discussions and Debates , ed. S. R. Hameroff, A. W. Kaszniak, and A. C. Scott, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1996), 507–540.

162 Виктор Стенджер, «Квант подсознания» (Victor Stenger, The Unconscious Quantum: Metaphysics in Modern Physics and Cosmology , Buffalo, N. Y.: Prometheus Books, 1995).

163 Дж. Э. Уиннери и Э. М. Уиннери, «Потери сознания, вызванные ускорением: обзор 500 эпизодов» (J. E. Whinnery and A. M. Whinnery, “Acceleration-Induced Loss of Consciousness: A Review of 500 Episodes”, Archives of Neurology 47, 1990), 746–776.

164 К. Огастен, «Околосмертный опыт с галлюцинациями» (K. Augustine, “Near-Death Experiences with Hallucinatory Features”, Journal of Near-Death Studies 26, no. 1, 2007), 3–31.

165 Дж. Э. Уиннери, «Психофизиологические корреляты потери бессознательного и околосмертного опыта» (J. E. Whinnery, “Psychophysiologic Correlates of Unconsciousness and Near-Death Experiences”, Journal of Near-Death Studies 15, no. 4, 1997), 231–258.

166 Дж. Э. Уиннери, «Методика симуляции вызванного перегрузками туннельного зрения» (J. E. Whinnery, “Technique for Simulating G-Induced Tunnel Vision”, Aviation and Space Environmental Medicine 50, 1979), 1076.

167 Дэвид Э. Камингс, «Создал ли человек Бога? Ладит ли ваш духовный мозг с вашим мыслящим мозгом?» (David E. Comings, Did Man Create God? Is Your Spiritual Brain at Peace with Your Thinking Brain? Duarte, Calif.: Hope Press, 2008).

168 О. Бланке, С. Ортиге, Т. Лэндис и М. Зеек, «Нейропсихология: симуляция иллюзорного восприятия собственного тела» (O. Blanke, S. Ortigue, T. Landis and M. Seeck, “Neuropsychology: Simulating Illusory Own-body Perceptions”, Nature 419, September 19, 2002), 269–270.

169 Ньюберг, Аквили, Раузе, «Тайна Бога и наука о мозге».

170 Козимо Ургези, Сальваторе М. Альоти, Миран Скрап и Франко Фаббро, «Духовный мозг: избирательные поражения коры меняют самотрансценденцию человека» (Cosimo Urgesi, Salvatore M. Aglioti, Miran Skrap, Franco Fabbro, “The Spiritual Brain: Selective Cortical Lesions Modulate Human Self-Transcendence”, Neuron 65, no. 3, 2010), 309–319.

171 П. ван Ломмель, Р. В. Веес, В. Мейерс, И. Эльфферих, «Околосмертный опыт у переживших остановку сердца: перспективное исследование в Нидерландах» (P. V. Lommel, R. V. Wees, V. Meyers, and I. Elfferich, “Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands”, Lancet 358, no. 9298, 2001), 2039.

172 Марк Крисплин, «Околосмертный опыт и медицинская литература» (Mark Crisplin, “Near-Death Experiences and the Medical Literature”, Skeptic 14, no. 2, 2008), 14–15.

173 Марлин Добкин де Риос, «Галлюциногены: кросс-культурная перспектива» (Marlene Dobkin de Rios, Hallucinogens: Cross-cultural Perspective , Albuquerque: University of New Mexico Press, 1984).

174 Ричард Страссмен, «ДМТ: молекула духа» (Richard Strassman, DMT: The Spirit Molecule , Rochester, Vt.: Park Street Press, 2001).

175 Камингс, «Создал ли человек Бога?» 384–385.

176 Общее обсуждение порожденных мозгом психологических состояний и опытов см. в: Антонио Дамасио, «Ощущение происходящего: тело, эмоции и создание сознания» (Antonio Damasio, The Feeling of What Happens: Body, Emotions and the Making of Consciousness , London: Vintage, 2000).

177 Если Чарли Роуз с канала PBS с его часовым интервью один на один в минималистской обстановке принять за один конец спектра интервью, а цирковые интермедии Джерри Спрингера – за противоположный, то Ларри Кинг занимает место где-то посередине, между непристойностью и помпезностью.

178 Все цитаты в этом разделе взяты из полной стенограммы передачи, доступной по адресу http://transcripts.cnn.com/TRANSCRIPTS/0912/22/lkl.01.html.

179 Чопра, «Жизнь после смерти», 222–223.

180 Там же, 223.

181 Д. Б. Барретт, Дж. Т. Куриан, Т. М. Джонсон, под ред. «Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире» (D. B. Barrett, G. T. Kurian, T. M. Johnson, eds. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World , 2 vols., New York: Oxford University Press, 2001).

182 Исследование религиозного ландшафта США, отчет по ключевым показателям.

183 Чарльз Дарвин, «Происхождение человека» (Charles Darwin, The Descent of Man , London: John Murray, 1871), 2:395.

184 Там же, 1:163.

185 Там же, 1:166.

186 Майкл Шермер, «Как мы верим» (Michael Shermer, How We Believe , New York: Times Books, 1999).

187 Доналд Э. Браун, «Человеческие универсалии» (Donald E. Brown, Human Universals , New York: McGraw-Hill, 1991).

188 Крис Бем, «Эгалитарное общество и иерархия обратного доминирования» (Chris Boehm, “Egalitarian Society and Reverse Dominance Hierarchy”, Current Anthropology 34, 1993), 227–254; Бем, «Иерархия в лесу: эгалитарность и эволюция альтруизма у человека» (Boehm, Hierarchy in the Forest: Egalitarianism and the Evolution of Human Altruism , Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999).

189 Н. Дж. Уоллер, Б. Кожетин, Т. Бушар, Д. Люккен и А. Теллеген, «Влияние генетики и среды на религиозные взгляды и ценности: исследование близнецов, воспитанных порознь и вместе» (N. G. Waller, B. Kojetin, T. Bouchard, D. Lykken and A. Tellegen, “Genetic and Environmental Influences on Religious Attitudes and Values: A Study of Twins Reared Apart and Together”, Psychological Science 1, no. 2, 1990), 138–142.

190 Н. Дж. Мартин, Л. Дж. Ивс, Э. Ч. Хит, Р. Жарден, Л. М. Фейнгольд, Х. Дж. Эйзенк, «Передача социальных взглядов» (N. G. Martin, L. J. Eaves, A. C. Heath, R. Jardine, L. M. Feingold, H. J. Eysenck, “Transmission of Social Attitudes”, Proceedings of the National Academy of Sciences , USA 83, 1986), 4364–4368.

191 Л. Дж. Ивс, Х. Дж. Эйзенк, Н. Дж. Мартин, «Гены, культура и личность: эмпирический подход» (L. J. Eaves, H. J. Eysenck, N. G. Martin, Genes, Culture and Personality: An Empitical Approach , London: Academic Press, 1989), 383.

192 Дэвид Э. Камингс и др. «Ген DRD4 и шкала духовной трансцендентности показателя характера и темперамента» (David E. Comings et al., “The DRD4 Gene and Spiritual Transcendence Scale of the Character Temperament Index”, Psychiatric Genetics 10, 2001), 185–189.

193 Дин Хеймер, «Жизнь с нашими генами: почему они значат больше, чем вы думаете» (Dean Hamer, Living with Our Genes: Why They Matter More Than You Think , New York: Anchor, 1999).

194 Дин Хеймер, «Ген Бога: как вера заложена в наших генах» (Dean Hamer, The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes , New York: Anchor, 2005).

195 Активные научные исследования религии начались в конце XIX века, когда такие антропологи, как Эдвард Тайлор и Джеймс Фрейзер, утверждали, что религиозная вера – это продолжение первобытного анимизма и магии суеверий. Психолог Зигмунд Фрейд рассматривал веру как невроз одержимости или иллюзию разума. Социолог Эмиль Дюркгейм считал, что религия отображает сакральную часть общественной структуры, в отличие от Карла Маркса, согласно теории которого религия является орудием отчуждения и опиумом для народа. Историк религии Мирча Элиаде утверждал, что религия – наиболее сакральный компонент человеческой души, а антрополог Э. Э. Эванс-Притчард усматривал в религии «конструкт сердца» в обществе, необходимый настолько же, как «конструкт разума» в науке. Антрополог Клиффорд Гирц был убежден, что религия – культурная система символов, которые придают силу, смысл, мотивацию, а признанные религиозные социологи Родни Старк и Уильям Бейнбридж полагали, что религия – одна из форм экономического обмена товаров и услуг, недоступных через мирские источники. См. Эдвард Б. Тайлор, «Примитивная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, языка, искусства и обычаев» (Edward B. Tylor, Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom . London: John Murray, 1871); Джеймс Дж. Фрейзер, «Золотая ветвь: исследования магии и религии» (James G. Frazer, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion , New York: Macmillan, 1924); Зигмунд Фрейд, «Будущее иллюзии» (Sigmund Freud, The Future of an Illusion , trans. J. Strachey, New York: Norton, 1927, 1967); Эмиль Дюркгейм, «Элементарные формы религиозной жизни» (Emile Durkheim, Elementary Forms of the Religious Life , trans. J. W. Swain, New York: Collier Books, 1912, 1961); Карл Маркс, «Труды Маркса—Энгельса» (Karl Marx, The Marx—Engels Reader , ed. R. C. Tucker, New York: W. W. Norton, 1869, 1978); Мирча Элиаде, «Сакральное и мирское: природа религии» (Mircea Eliade, The Sacred and the Profane: The Nature of Religion , trans. W. R. Trask, New York: Harcourt Brace, 1957); Э. Э. Эванс-Притчард, «Теории примитивной религии» (E. E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion , Oxford, U. K.: Clarendon Press, 1965); Клиффорд Гирц, «Религия как культурная система» (Clifford Geertz,

жүктеу/скачать 3.25 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: