Общероссийские проблемы теологизации системы образования

Социологические исследования, проведенные С.И. Муртузалиевым и К.М. Ханбабаевым, показывают, что религиозность современных дагестанских студентов во многом зависит от места их рождения и этнической принадлежности. Так среди студентов, выходцев из сельской местности, религиозность на 18-20 % выше, чем среди студентов, родившихся и выросших в городе. Сегодня в Дагестане из функционирующих 13 исламских вузов с 43 филиалами, 132 медресе, 278 мактабов (всего исламским обучением охвачено около 14 000 человек) в Южном Дагестане действуют 2 филиала вузов, 6 медресе, 18 мактабов с общим числом обучающихся 600 человек, что составляет 4,3 % от общего количества обучающихся в исламских учебных заведения республике [2, с. 167-175; 3, с. 76-89; 4, с. 151-153].

Согласно закону РД «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях» исключительное право на создание учреждений профессионального религиозного образования для подготовки служителей культа и религиозного персонала имеют республиканские религиозные организации, прошедшие государственную регистрацию, - на сегодняшний день это только Духовное управление мусульман Дагестана (далее - ДУМД).

В соответствии с законодательством РД программы открытых в Дагестане высших исламских учебных заведений (далее – ИУЗ) утверждаются экспертным советом республиканской религиозной организации – ДУМД. Однако учебные планы и пособия в этих исламских вузах различны, нет единого списка религиозной литературы и пособий, допущенных ДУМД к преподаванию [5, с. 409-410].

Данные текущего архива Комитета Правительства РД по делам религий (Фонд «Религиозные учебные заведения») говорят о том, что на начало 2004 г. в Буйнакске зарегистрирован Исламский университет им. Сайфуллы-Кади, есть 1 медресе - 60 учащихся. В Буйнакском районе всего 40 учебных заведений, в том числе 1 вуз - 50 студентов, 3 филиала исламских вузов - 120 учащихся, 16 медресе - 750 учащихся, 20 мактабов - 400 учащихся. В с. Чиркей функционирует Исламский институт «Нур-ул иршад» им. Саида-афанди, ректор Даудгаджиев Даудгаджи, 3 преподавателя, 50 студентов. При институте функционирует медресе - 400 учащихся. Всего в институте и медресе - более 20 преподавателей. Программа вуза такая же, как и в Исламском университете им. Сайфуллы-кади, большое внимание уделяется изучению сочинений Саида-афанди Чиркеевского: «Назмаби», «Маджмуатуль фаваид», «Кисасуль анбия», «Сокровищница благодатных знаний». Исламский институт имеет свой канал на телевидении, который ведет программы на тарикатские темы. Исламскому институту в Чиркее переданы совхозные кутаны, площадь которых составляет 1200 га, пастбища, мелкий рогатый скот, автотранспорт, ферма. В Чиркее есть филиал Исламского университета им. Имама Шафии.

В Ахвахском районе 6 мактабов - 100 учащихся, за границей обучается 6 человек из района. В Бежтинском участке 2 мактаба - 30 учащихся. В Ботлихском районе 25 учебных заведений, из них 3 филиала исламских вузов - 150 учащихся, 2 медресе - 80 учащихся, 20 мактабов - 200 учащихся, за границей обучаются 40 человек. В Гергебельском районе за границей обучаются 4 человека. В районе действуют 20 исламских учебных заведений, в том числе Исламский институт им. Хасана-афанди, ректор Сидиков Али. В вузе 8 преподавателей, 45 студентов. В районе функционируют также три филиала исламских вузов - 90 человек и 16 мактабов - 100 учащихся.

В Гумбетовском районе имеется 11 исламских учебных заведений, из которых 7 медресе - 200 человек, 4 мактаба - 30 человек, за границей обучаются 26 человек. В Гунибском районе 8 мактабов - 260 учащихся, за рубежом обучаются 28 человек. В Казбековском районе 9 учебных заведений, в том числе 1 вуз – Исламский институт им. Имама Шамиля в с. Дылым, ректор - Юсупов Муса. В вузе 12 преподавателей, 40 студентов. В районе также действуют 8 медресе - 170 учащихся. За границей обучаются 26 человек. В Тляратинском районе 6 мактабов – 120 учащихся, за границей обучается 1 человек. В Унцукульском районе 8 учебных заведений, в том числе 4 медресе - 235 учащихся, 4 - 210 учащихся, за границей обучается 41 человек. В Хунзахском районе 39 исламских учебных заведений, в том числе 9 медресе - 450 учащихся, 30 мактабов - 450 учащихся, за границей обучается 51 человек. В Цумадинском районе 5 мактабов - 50 учащихся, за границей обучается 57 человек. В Цунтинском районе 1 медресе - 30 учащихся, за границей обучается 1 человек. В Чародинском районе 6 учебных заведений, в том числе 1 медресе - 10 учащихся, 5 мактабов - 50 учащихся, за границей обучается 2 человека.

В Шамильском районе действуют 26 исламских учебных заведений (ИУЗ), из которых 2 исламских вуза: Исламский институт им. Махмуда-афанди в с. Н. Батлух, ректор – Муслимов Абдулатип, 15 преподавателей, 250 студентов; Исламский институт им. Абдурахмана Ассабского в с. Ассаб, ректор-Магомедов Сайпулла, 2 преподавателя, 40 студентов; 14 медресе - 420 учащихся, 10 мактабов - 210 учащихся, за границей обучается 37 человек. В Карабудахкентском районе функционирует 33 ИУЗ, в том числе 6 филиалов исламских вузов, в которых обучается 220 студентов. В районе также имеется 7 медресе - 330 учащихся, 20 мактабов - 200 учащихся. В Каякентском районе 7 ИУЗ, в том числе 2 филиала исламских вуза, в которых обучается 90 студентов. Функционирует также 4 медресе - 175 учащихся, 1 мактаб - 20 учащихся. В Кумторкалинском районе 2 ИУЗ, в числе которых 1 филиал исламского вуза - 20 студентов, 1 мактаб - 10 учащихся.

Из равнинной части Дагестана за рубежом обучается 145 человек, в том числе 52 человека из г. Махачкала, 90 человек из Карабудахкентского района, 3 человека из Каякентского района.

В городах Избербаш, Каспийск, а также в Акушинском, Дахадаевском, Левашинском, Кайтагском и Сергокалинском районах действуют 26 исламских учебных, заведений, в том числе 4 филиала исламских вузов - 265 студентов, 10 медресе – 325 учащихся и 24 мактабов - 300 учащихся. На начало 2005 года в г. Избербаше действовал 1 филиал Исламского университета им. Имама Шафии - 65 студентов, за рубежом обучается 9 человек. В Каспийске действуют филиал Исламского университета им. Имама Шафии - 160 учащихся, 4 мактаба - 90 учащихся.

Акушинский район отличается высокой степенью религиозности, о чем свидетельствует большое количество действующих в районе мечетей и исламских учебных заведений. В районе действуют 13 Исламских учебных заведений: 3 филиала исламских вузов - 135 студентов, 10 мактабов - 150 учащихся, в зарубежных ИУЗах обучаются 24 человека.

В Дахадаевском районе учебных исламских заведений нет, но за рубежом обучается 2 человека. В Кайтагском районе за рубежом обучается 3 человека. В Левашинском районе 42 человека обучаются в зарубежных ИУЗах. В Сергокалинском районе за рубежом обучается 2 человека.

На начало 2004 г. в северном регионе Дагестана действовало 5 исламских вузов - 610 студентов, 8 филиалов вузов - 425 студентов, 33 медресе - 760 учащихся, 57 мактабов - 465 учащихся. В г. Хасавюрте действует 21 ИУЗ, в том числе 3 исламских вуза - Исламский Университет им. Имама Ашари - 200 студентов, Исламский Институт им. Саидмухаммадахаджи Абубакарова - 100 студентов, Исламский Университет им. Саитбека Даитова - 150 студентов, всего в трех вузах обучаются 450 студентов. В городе также действуют 3 филиала исламских вузов – 420 студентов, 3 медресе - 210 учащихся, 10 мактабов - 100 учащихся.

В Хасавюртовском районе действуют 40 исламских учебных заведений, в том числе 2 филиала исламских вузов - 80 студентов, 18 медресе - 340 учащихся, 20 мактабов - 150 учащихся. В Кизилюртовском районе действуют 19 исламских учебных заведений: 3 филиала вузов - 165 студентов, 5 медресе -140 учащихся, 11 мактабов - 110 учащихся. В Кизлярском районе действует 17 ИУЗ: Исламский институт им. Имама Навави в с. Ново-Серебряковка, ректор - Гаджимурад Гаджиев, всего - 90 студентов, 2 филиала вуза - 80 студентов, 2 медресе - 100 учащихся, 12 мактабов - 80 учащихся.

Все исламские учебные заведения существуют за счет благотворительности частных спонсоров. В настоящее время в зарубежных исламских учебных заведениях обучается 162 человека из данного региона, в том числе 46 человек из Кизилюртовского района (в числе которых 35 человек из с. Киров аул).

В Ахтынском районе 1 медресе (им. М. Драги в с. Ахты) - 40 учащихся; 8 мактабов - обучаются 80 детей. В Дербентском районе (в селах с/з Коммуна, Падар, Салик, Чинар) - 115 учащихся, 13 человек обучаются в зарубежных ИУЗ. В Докузпаринском районе при джума-мечети действует мактаб - 20 учащихся. Из с. Мискинджи в 90-х гг. 7 человек выезжали на обучение в шиитских учебных заведениях Ирана, но вернулись из-за невозможности обучаться на иранском языке. В настоящее время в Иране обучается 3 человека. В Магарамкентском районе 1 медресе - 15 учащихся. В Табасаранском районе 1 филиал вуза - 180 студентов. В с. Хурик действует медресе - 30 учащихся под руководством шейха С. Исрафилова. В 6 селах действуют мактабы по чтению Корана - 50 учащихся. 28 человек выехали на обучение в зарубежные исламские учебные центры [1-а].

Таким образом за последние 15 лет в Дагестане сложилась развитая система исламского образования - от мактабов - примечетских школ - до медресе и вузов, которая включает в себя 13 исламских вузов - 2 790 студентов с 43 филиалами - 2 440 студентов, 132 медресе - более 4 400 учащихся, 278 мактабов - около 4 000 учащихся с общим числом обучающихся около 14 000 человек.

Большинство исламских учебных заведений (ИУЗ) действуют, как и мечети, в Центральном, Северном и Равнинном Дагестане. Так наибольшее количество ИУЗ имеются в г. Кизилюрте - 3, Каспийске - 5, Махачкале - 35, Хасавюрте - 21, таких районах, как Акушинский - 13, Ботлихский - 25, Буйнакский - 40, Гумбетовский - 11, Гунибский - 8, Казбековский - 9, Карабудахкентский - 33, Кизлярский - 17, Кизилюртовский - 19, Левашинский - 20, Хасавюртовский - 40, Хунзахский - 39, Унцукульский - 8, Шамильский - 26.

Наиболее известными исламскими вузами, имеющими большой контингент студентов и филиалов, являются Университет им. С. Кадия в г. Буйнакске (800 студентов, 7 филиалов - 350 студентов), Университет им. Имама Шафии в г. Махачкале (соответственно - 250, 21 - 980), Северокавказский Университет им. Мухаммада Арипа в г. Махачкале (600, 2 - 200), Университет им. Имама Ашари в г. Хасавюрте (200, 240), Исламский университет им. Имама Навави в с. Серебряковка Кизлярского района, Университет им. С. Даитова в г. Хасавюрте (150 студентов) и др.

Одиннадцать из 13-ти дагестанских исламских вузов получили лицензии в министерстве образования РФ. Но ни один исламский вуз не аттестован и не аккредитован. Два ИУЗа подлежат закрытию за проведение образовательной деятельности без лицензии. В Верховный Суд РД направлены заявления о ликвидации исламского университета им. Сайида Арифа (г. Хасавюрт) и исламского института им. Ибрагим-Хаджи (с. Гидатли, Шамильский район). Как показывает анализ работы ИУЗ, их контингент составляют молодые люди в возрасте от 12 до 25 лет. Преподаватели либо сами окончили ИУЗ республики, либо большей частью являются самоучками.

Как правило, многие ИУЗ, особенно медресе и мактабы слабо оснащены религиозной литературой, нет единых учебных программ и учебных планов, утвержденных Советом алимов ДУМД. Не во всех ИУЗ созданы надлежащие санитарно-гигиенические условия для проведения занятий. Во многих ИУЗ не хватает учебного инвентаря. Чтобы отмести возможные объвинения в какой-либо предвзятости, приведем всего несколько цитат из совместного доклада (2003 г.) М.Ч. Эльдарова (президент Университета народов Кавказа им. Имама Шамиля – г. Хасавюрт) и О.М. Нухова (ректор Исламского университета им. Саитбега Даитова – г. Хасавюрт), которые, освещая проблемы современного религиозного образования в РД, говорили о том, что формы и методы обучения в ИУЗ устарели: «Принцит «мы учим детей так, как отцы учили нас» хорош, но мы обучаем и воспитываем детей, которым предстоит жить в завтрашнем дне, а не во вчерашнем. … необходимо повысить уровень подготовленности преподавательского состава. Преподаватель религиозного образовательного учреждения для того, чтобы работать с сегодняшней молодежью, должен иметь достаточные знания по педагогике и психологии, владеть современными методами обучения. Не имея такого уровня, ему приходится возвращаться к знакомому ему (как обучали его самого) содержанию и формам обучения. Невольно он задерживает развитие обучающегося. В некоторых случаях мы замечаем … и осознанное торможение процесса всеобщего обучения. Ведь если знающих арабский язык и умеющих вести любое богослужение станет больше, теряется право исключительности и незаменимости того, кто считал себя единственным и «великим» … необходимо устранить узконациональную организацию обучения (аварец обучает аварцев на аварском языке и т.п). … Этот факт развивает нездоровую и несправедливую тенденцию разделения мечетей на аварские, чеченские, кумыкские и т.п. … практика использования … (русского – П.Р.) языка самими преподавателями и обучающимися пока еще слишком мала. … Попытки внедрения исламского образования в общеобразовательную школу должны быть также строго контролируемыми. Учитывая нынешнюю ситуацию, можно говорить только о введении в программу школьных дисциплин арабского языка. … но и этот процесс должен быть подконтрольным только профессиональному педагогу и центральному органу управления духовенства республики» [5-а, с. 479-487].

Ни в одном ИУЗ не преподаются светские учебные дисциплины (только в Северо-Кавказском исламском университете им. Мухаммада Арипа в г. Махачкале преподается русский и английский языки), не применяются технические средства обучения (ТСО).

Оценивая общую ситуацию с исламским образованием в Дагестане, М.М. Омарова пишет, что вопрос о преподавании в ИУЗ общеобразовательных дисциплин поднимался неоднократно. При получении лицензии все вузы указывают в списке изучаемых предметов светские дисциплины: русский язык, историю, правоведение, историю мировой культуры, географию и другие. Но за редким исключением они не преподаются. Руководство ряда ИУЗ не считает обязательным преподавание этих дисциплин, так как, по их мнению, религиозного образования вполне достаточно для подготовки служителей культа. Другие руководители связывают проблему введения светских дисциплин с отсутствием финансовых средств, при наличии которых готовы включить эти предметы в учебное расписание. В любом случае, без преподавания светских общеобразовательных предметов, общий уровень образования, получаемого в ИУЗ не может соответствовать стандартам высшего образовапния [5, с. 411].

Выше было уже показано, что руководители ИУЗ начинают это понимать. Это необходимо и самим студентам, так как, начав работать, они не смогут вести проповеди на должном уровне, не смогут проводить воспитательную работу среди образованной аудитории и т.д.

В то же время надо признать, что создание системы исламского образования позволило мусульманским религиозным организациям республики добиться некоторых изменений в образовательном и возрастном показателях по кадрам священнослужителей, пополнить их состав молодежью, имеющей как духовное, так зачастую и светское образование [6, с. 25-27].

В Комитете Правительства РД по делам религий составлен список 913 дагестанцев, выехавших на учебу в зарубежные исламские учебные заведения в период с 1996 г. по 2004 г. Наибольшее количество обучающихся находилось - в Сирии (256 чел), Египте (185), Турции (140), Пакистане (96), Королевстве Саудовская Аравия (далее - КСА - 59), в Малайзии - не менее 50, в Иране (10) и в других странах. Несколько десятков человек обучаются в таких странах, как Иордания, Кувейт, Ливия. Всего, по разным оценкам, предполагается, что количество выехавших на учебу составляет не менее 1200 человек. Вернулось после обучения 455 человек, но многие из них не могут устроиться на работу по специальности, оказались невостребованными.

Существующий порядок выезда на учебу за границу предполагает, что обучение в ИУЗ допускается только при наличии направления ДУМД, согласованного с Комитетом Правительства РД по делам религий. Но на практике это положение Закона «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД» не соблюдается, так как пограничные службы, руководствуясь российским законодательством, пропускают молодых людей имеющих загранпаспорт и визу (любую - туристическую, учебную и т.п.) через границу [4, с. 117-124].

Наряду с исламскими учебными заведениями образовательная система Дагестана пополнилась турецкими колледжами и лицеями, начавшими функционировать с 1992 г. и Международным Восточным университетом (МВУ), который был открыт в 1993 г. в Дербенте. В МВУ особое внимание уделялось изучению ислама, а знания студентов по другим дисциплинам «еле дотягивали до уровня средней школы». А. Исмаилов в чем-то был прав, считая: «Наивно полагать, что в колледжах и лицеях, затем в своих вузах турки учат россиян любить Родину, гордиться Россией и ее историей. Скорее наоборот, им будут прививать чуждые России и Дагестану идеи пантюркизма, турецкого национализма» [7, с. 2].

С конца 1980-х гг. в республике активно начала действовать религиозно - политическая организация экстремистского толка – ваххабиты (салафиты). В августе - сентябре 1999 г. международные вооруженные бандформирования напали на территорию Дагестана с целью насильственного построения единого исламского государства Дагестана и Чечни вне состава России. После их изгнания с территории РД религиозно-политическая обстановка в республике относительно стабилизировалась. Руководители экстремистских группировок скрылись либо на территории Чечни, либо эмигрировали в страны дальнего зарубежья. Ваххабиты сбрили бороды, «растворились» среди основного населения. По решениям дагестанских судов в 1999-2000 гг. были закрыты филиалы международных благотворительных фондов «Катар», «Беневоликс Интернешнл Фаундейшн» (США), «Аль-Хайрия» (АОЭ) и другие, которые активно финансировали религиозно-экстремистские организации в Дагестане и на Северном Кавказе.

16 сентября 1999 г. Народное Собрание РД приняло закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». В соответствии с этим законом на территории Республики Дагестан запрещено создание и функционирование ваххабитских организаций. Запрещена деятельность религиозных миссий, их филиалов, учебных заведений, благотворительных и других фондов, военно-спортивных и других лагерей, отдельных физических лиц, проповедующих идеи ваххабизма или других экстремистских учений. Значительную роль в активизации работы правоохранительных органов по противодействию терроризму и религиозному экстремизму сыграло создание и реализация юридической базы по запрещению деятельности на территории РФ организаций экстремистской направленности в виде Закона РФ «О противодействии экстремистской деятельности» [8, с. 105-135; 9, с 57-66].

Противодействие терроризму и религиозному экстремизму является одним из приоритетных в работе Государственного Совета, Народного Собрания, Правительства РД, государственных, правоохранительных органов, органов местного самоуправления. При горрайадминистрациях созданы и функционируют комиссии по противодействию религиозному экстремизму, в сельских администрациях - штабы по противодействию терроризму. Для повышения эффективности работы по противодействию идеологии религиозно-политического экстремизма и терроризма необходимо активнее использовать потенциал духовенства, научной и творческой интеллигенции республики.

Таким образом за последние 15 лет произошел интенсивный процесс трансформации ислама в Дагестане, который охватил многие стороны деятельности верующих (92% населения идентифицировали себя как мусульмане) и исламских организаций: беспрецедентный рост числа мусульманских культовых учреждений - с 27 мечетей в 1985 г. до 1766 мечетей в 2004 г.; благотворительная деятельность исламских объединений республики и т.д.

Можно предположить, что в республике создана довольно стройная система исламского образования, охватывающая начальные, средние специальные и высшие учебные заведения. Более конкретно сказать затрудняемся, так как руководители ИУЗ всячески препятствуют намерению ознакомиться с их реальными учебными программами и рабочими планами. Всего сейчас действуют 463 ИУЗ; в зарубежных ИУЗах обучается более 1200 дагестанцев – всё это способствует подготовке многочисленных кадров мусульманского духовенства из числа молодежи. Несмотря на имеющиеся трудности и противоречия в развитии ИУЗ, есть основания полагать, что при более целенаправленной и научно обоснованной методической работе они могут стать серьёзной опорой в духовно-нравственном возрождении народов Дагестана и в сохранении межнационального мира.

ДО СИХ (с. 159-177) взял для конф-ции Казани-2011 г.

С конца 1980-х гг. возродилось и начало функционировать религиозное образование в христианских организациях Республики Дагестан. Активизация их деятельности в значительной мере связана с целенаправленной работой Русской православной церкви (РПЦ), упорно добивающейся разрешения на религиозное обучение детей и юношества в светских учебных заведениях – в школах и вузах.

Осенью 2002 г. циркулярным письмом МО в школах был введен новый учебный предмет – «Православная культура» (540 часов), который по существу представлял Закон Божий, с элементами культурологии. Как верно заметил А.В. Пчелинцев (директор Института религии и права, Москва), некоторые темы (например, «Ересь, раскол, секта») нового предмета способны спровоцировать серьезный социальный конфликт и «главы крупнейших конфессий уже обратились в различные федеральные органы власти с просьбой приостановить беззаконие, творимое Министерством образования» [Цит. по: 10, с. 37], дающее РПЦ весомое преимущество над другими конфессиями.

Сегодня в Дагестане функционируют 13 православных приходов (последний по времени храм Петра и Павла был открыт в с. Кокюбе Тарумовском районе 12 июля 2005 г.), которые составляют два благочиния (округа) – Махачкалинское и Кизлярское. Приходы республики входят в состав Бакинской и Прикаспийской епархии, а она входит в состав Московского патриархата, которым руководит патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Управляющий епархии – епископ Александр, кафедра которого находится в Баку. Православных священнослужителей не хватает. Всего в приходах Дагестана служит 19 священнослужителей, 8 из них имеют духовное образование – все они закончили духовные семинарии, пять священников учатся на заочном отделении Саратовской духовной академии и еще шесть – в семинариях Ставрополя, Саратова и Москвы.

По линии Русской Православной Церкви на 1 сентября 2002 г. в Дагестане действовали следующие церковно-приходские школы: при храме Святого Великомученика Георгия Победоносцева в Кизляре – около 80 человек, преподавал иеромонах Ю. Пальчиков; при кафедральном соборе Святого Успения Богородицы в Махачкале – 15 человек, преподаватель – протоиерей Н.А. Стенечкин; при храме Казанской Божьей Матери в Каспийске – 15 человек, преподаватель – протоиерей М. Гаркун; при храме Святого Покрова Богородицы в Дербенте – 15 человек, преподаватель священник О. Васильев [11].

Как и представители мусульманского духовенства республики, настоятель махачкалинского кафедрального храма Успения Богоматери, протоиерей Н.А. Стенечкин добивается «получить разрешение преподавать в школах Закон Божий мусульманского и христианского толка. Пусть это преподавание будет проводиться на условиях, не обязательных для всех детей (т.е. факультативно. – С.М., П.Р.). Кто желает пусть изучает – и наоборот. Но хочется, чтобы дети имели возможность его изучать, а преподавание стояло на правовых рельсах». Он считает, что «грамотное религиозное воспитание … необходимо для формирования высоконравственного духовного начала» [12, с. 11]. По сведениям Н.А. Стенечкина на конец 2003 г. «только в Кизляре в казачьей школе функционирует воскресная школа. Отсутствие церковно-приходских школ не связано с какими-либо запретами, просто на занятия приходит очень мало людей, да и то непостоянно» [13, с. 436-438]. В какой-то мере это объясняется и тем, что по данным переписи 2002 г. численность русских в Дагестане сократилась на 27%.

Как уже упоминалось, процесс возрождения христианских организаций начался в Дагестане с конца 80-х – начала 90-х годов XX в., когда реализация права на свободу совести и вероисповедания перестала сковываться идеологическими рамками. В этот период «усилились разногласия между представителями православия и бурно развивающегося особенно за счет дагестанского этнического состава направления христианства – протестантизма» [14, с. 314]. В нашей республике действуют следующие религиозные протестантские организации: адвентисты седьмого дня (АДС), евангельские христиане баптисты (ЕХБ), причем 2 организации относятся к Совету Церквей ЕХБ, свидетели Иеговы (см. таблицу 11).

Таблица 11. Общее количество христианских объединений

и организаций в РД – 44 (+1) из них зарегистрировано - 40, в том числе:

(Материалы текущего архива Комитета Правительства РД по делам религий)

Русских православных – 12 (+ 1 в 2005 г.) Пятидесятников - 5

Адвентистов 7-го дня - 5 Армянское рел. общество - 1

Баптистов - 8 Римско-католический приход - 1

Свидетелей Иеговы - 6 Старообрядцы - 1

Евангельские христиане – 1 Иудейских организаций - 4

Члены Церкви АСД – (13 чел.) – вновь появились в Махачкале в 1986 г. С 1992 г. небольшие группы членов Церкви АСД стали функционировать в Каспийске и Кизляре. В начале 1990-х гг. существенную материальную и финансовую помощь адвентисты Дагестана получали от собратьев по вере из России, США, ФРГ и Финляндии. В Махачкале и Каспийске с проповедями выступала группа адвентистов из США во главе с Ф. Корнфордом и пресвитер из ФРГ - А. Буш [1-а].

К числу религиозных протестантских организаций принадлежат: христианская церковь «Осанна» (действует с 1994 г.), относящаяся к Совету христиан веры евангельских пятидесятников России, а так же организация евангельских христиан «Благая весть» (действует с 1995 г.). В сентябре 1999 г. церковь «Осанна» открыла в Махачкале общеобразовательную частную школу «Радуга» для духовного и эстетического развития своих приверженцев, которая была зарегистрирована как частное предприятие в Муниципальной палате лицензирования и регистрации при администрации г. Махачкалы 20 сентября 1999 г. «Пока функционирует только начальная школа. Преподавание идет по программе 1-4 классов для общеобразовательных школ РФ [14, с. 316-317].

Религиозное образование ведется в следующих протестантских общинах республики: у адвентистов седьмого дня (с 1981 г.) в Махачкале – 100 человек, преподаватели – пастор Д. Луганский и А. Августин; у пятидесятников (с 1995 г.) – около 1800 человек; у свидетелей Иеговы (с 1996 г.) около 300 человек. Организованы домашние группы по обучению основ своего вероучения: баптисты (с 1981 г.) – 250 человек, евангельские христиане (с 1985 г.) – 50 человек. Обучение основам своего вероучения происходит и в их молитвенных домах в Махачкале и Кизляре. У католиков (с 1996 г.) – 20 человек [11; 4, с. 135-136].

На территории республики действуют 1 Римско-католический приход Святой Терезы Младенца Иисуса, зарегистрированный в министерстве юстиции РД в сентябре 2000 г. Прихожанами (15 человек в 2003 г.), главным образом, являются граждане польского происхождения. Из Владикавказа на богослужение приезжает ксендз Кон Дохерти, ирландец по национальности [1-а].

Сведений об обучении в армянском религиозном обществе у нас нет.

Председатель Махачкалинской еврейской религиозной общины Ш.М. Дибияев назвал четыре общины, действующие в Махачкале, Дербенте, Буйнакске и Хасавюрте, отметив, что «основным постулатом религиозных действий, а именно проведения молитв, является то, что невозможно осуществлять её без наличия менее 10 мужчин» [15, с. 357]. Относительно иудейских школ известно только то, что в 2004 г. при махачкалинской синагоге (ул. Ермошкина, д. 111) открыты курсы по изучению Торы и иврита.

По последним данным (на 1 октября 2004 г.), полученным нами в Комитете по делам религии, в 2004 г. общее количество христианских объединений и организаций в республике составило 40, в том числе: русских православных – 12 (+ 1), баптистов – 8, свидетелей Иеговы 6, адвентистов 7-го дня – 5, пятидесятников – 5, иудейских организаций – 4, евангельских христиан – 1, армянское религиозное общество – 1, римско-католический приход – 1, старообрядцы – 1 [11]. Помимо этих религиозных организаций с 2000 г. в Дагестане стала действовать церковь сайентологии (около 15-20 чел.) и так называемые «мунисты» - по имени основателя церкви (1954 г.) Сан Мьян Муна – Церковь объединения или общество Святого Духа по объединению мирового христианства – одна из конфессий маргинального протестантизма [1-а].

Подводя итоги можно заметить, что за последние 15-20 лет в РД не только возродилась, но и сложилась довольно стройная система религиозного образования – это справедливо как в отношении ИУЗ, так как и РПЦ, в протестантских, иудейских и католических организациях действуют свои образовательные системы, отличающиеся друг от друга. Сильно выросло количество религиозных учебных заведений, но качество преподавания во многих из них оставляет желает лучшего.

Из-за отсутствия финансовых, материальных и кадровых возможностей многие конфенссиональные учебные заведения, в том числе и исламские вузы РД, по уровню организации образовательного процесса, по качеству подготовки мусульманского духовенства фактически стоят на уровне медресе. Исходя из этого, Комитет по делам религии рекомендовал ДУМД «не только унифицировать программы обучения в исламских вузах, медресе и мактабах, но и несколько сократить количество исламских учебных заведений, обращая при этом особое внимание на качество подготовки кадров» [4, с. 137]. Положение с уровнем подготовленности преподавателей, организацией образовательного процесса в христианских объединениях и организациях РД в основном такое же, но при значительно более скудном финансировании.

Принимая во внимание продолжающуюся и в республике и в России дискуссию о путях развития светского и религиозного образования, считаем, что религиозное образование должно развиваться в конфессиональных учебных заведениях. Светское и религиозное образование и воспитание дагестанцев и россиян в XXI столетии должны развиваться параллельно, а точки соприкосновения (и/или тесного сотрудничества) определятся по мере необходимости. Только тогда ищущие дорогу к Церкви и Богу, к Мечети и Аллаху (или, наоборот – от них) САМИ смогут, причем ДОБРОВОЛЬНО и ОСОЗНАННО, выбрать свой путь в жизни.

Считаем целесообразным вывести религиозное образование и пропаганду вероучений за пределы сферы деятельности светской системы обучения и воспитания, так как необходимый уровень знаний об основах всех мировых религий, их течений и толков учащиеся могут получить при изучении таких дисциплин как религиоведение, история мировой культуры и т.д.

Подводя итоги первой части нашего исследования отметим, что анализ изученного материала источников и историографии проблемы позволяет нам выделить в многовековой истории системы воспитания и образования Дагестана как минимум семь этапов, которые в самом кратком виде можно охарактеризовать следующим образом: 1) традиционное воспитание в древности: 2) период религиозно-государственной мозаичности и синкретизма (IV - X вв. н. э.); 3) распространение исламской образовательной традиции (X - XV вв.); 4) господство арабо-мусульманской системы (XV - первая половина XIX в.); 5) эпоха сосуществования различных систем образования: исламская, христианская (различные толки), иудейская, джадидитская и русская-светская (середина XIX в. – начало 20-х годов XX в.); 6) постепенное свертывание (ограничение), а затем и почти полная ликвидация религиозных школ в СССР, господство советской (светской) системы образования; 7) ренессанс конфессионального образования в Дагестане (преимущественно исламского), который начался на рубеже 1980-х - 1990-х годов и продолжается ныне.

В развёрнутом виде, предложенные нами семь этапов дают следующую картину (модель), которую мы не абсолютизируем, но считаем, что её можно использовать для более углублённого изучения истории конфессиональных систем образования и воспитания в Дагестане, причем исследователи, при дальнейшем реконструировании и более детальном изучении данной проблемы, обязательно должны учитывать тот факт, что в определенные периоды несомненное влияние оказывали образовательные системы таких держав как Иран, Византия, Арабский халифат - как Омейядский, так и Аббасидский (второй особенно, учитывая господство шафиитского мазхаба при багдадском халифском дворе), в какой-то мере Османская империя (ханафитская империя как нечто целое не оказывала существенного влияния на систеу образования дагестанцев-шафиитов, так как последние продолжали поддерживать связи с шафиитскими единоверцами в Сирии и других регионах империи, а не со Стамбулом), а с XIX в., конечно, Россия. Заметим, что вопрос о степени влияния образовательных систем указанных держав представляет как научный, так и практический интерес и может быть рекомендован для самостоятельного исследования.

С конца VII - начала VIII в. идет процесс одновременного проникновения в Дагестан двух религий – с юга – ислама, с запада – христианства в горные районы. С арабскими завоеваниями VIII в. связано проникновение исламской образовательной традиции, означающей начало третьего этапа. К этому времени относится создание Джума-мечети в Дербенте, в XI веке - в Цахуре. С X в. есть эпиграфические доказательства арабской грамотности жителей Дагестана, а с XII в. – свидетельства обучения некоторых из них в престижных медресе Багдада – столице Арабского халифата и т. д.

Таким образом, связанная с исламом система рукописного книжного образования нарастает и усиливается здесь при постепенном убывании образовательных систем, связанных с христианскими конфессиями: монофизитством, диофизитством (с XI в. – православием), с XIV в. – и с католицизмом. Следует отметить и проникновение в Дагестан в VIII-X вв. также и иудаизма. Каждая из этих конфессий имела свою учебно-образовательную книжную традицию. Однако, соперничая между собой, они не могли противостоять монолитному, растущему влиянию ислама. По своему содержанию период VIII-XV вв. можно определить как поликонфессиональный с соответствующим ему разнообразием соперничающих образовательных традиций.

Четвертый этап – «чисто» исламский – охватывает время с XV-XVI вв. до середины XIX в. – это период господства арабо-мусульманской системы на всей территории Дагестана, дополняемой адатом как ведущим фактором семейно-родового воспитания. Вытеснив другие монотеистические конфессиональные системы, ислам сумел найти приемлемые формы сосуществования с исконной местной адатной традицией. Складываются системы национальной письменности на арабском языке – аджам. В XV – первой половине XIX в. через систему медресе проходила значительная часть молодежи мужского пола, образовалась прослойка специалистов, прекрасно владевших арабским языком, писавшая на нем научные трактаты и сочинения религиозного характера, многие из них, пользовавшиеся заслуженным авторитетом в исламском мире, являлись учителями медресе.

Заметим, что данный этап можно «разбить» на несколько подэтапов (или выделить их в самостоятельные), поскольку в период с XVII в. по XIX в. система исламского образования в Дагестане эволюционировала, совершенствовалась. В эти века деятельность многочисленных медресе в Дагестане олицетворяла единство трех важнейших функций: преподавательская деятельность, научная работа, организация переписки рукописей.

На втором - четвертом этапах элементы светского образования практически были вытеснены из учебных учреждений в сферу семейной и социальной педагогики.

Пятый этап начинается с 50-х годов XIX в. после перелома в военных действиях на Кавказе и продолжается в Дагестане до начала 20-х годов XX века. В целях экономического развития края и его русификации царское правительство приступает к созданию сети светских учебных заведений. В результате уже во второй половине XIX века в Дагестане сосуществуют две совершенно разные системы образования – исламская и российско-русская, дававшая горцам современное светское образование, что способствовало подготовке местной мусульманской интеллигенции и, в конечном счете, повышению общекультурного уровня присоединенных народов.

Наряду с этими двумя основными системами прослеживаются попытки введения в Дагестане новометодной джадитской системы (от выражения «усуль аль-джадит» - новый метод), соединявшей традицию и современность, т.е. черты мусульманского медресе и европейской светской школы. Первым подобным учебным заведением в Дагестане стала двухклассная начальная школа, открытая А. Акаевым в 1903 г. Однако новометодные школы в Дагестане не получили развития – в силу разных причин было открыто всего 11 таких школ.

К 20-м годам XX в. на Кавказе насчитывалось 733 медресе, в которых обучались 15 321 человек. Но больше всего медресе и учеников было в Дагестане – 500 и более 11 000 человек соответственно. В них, как и прежде, учили чтению и письму на арабском языке. В то же самое время сохраняется доминирующая роль этнопедагогических норм адата в повседневной жизни горцев.

Параллельно с перечисленными системами начинают функционировать немусульманские конфессиональные школы. На начало XX в. исповедывающие православие составляли около 3 % всего населения. До 1917 г. на территории Дагестана действовали 30 православных церквей. Почти при каждой церкви имелась церковно-приходская школа. С 1837 г. (по 1930 г.) в Темир-Хан-Шуре (ныне город Буйнакс) действовал римско-католический приход. В Порт-Петровске (ныне город Махачкала) открылось Армянское церковно-приходское духовное училище, подобное армянское училище открылось и в Дербенте. С 1911 г. в Дагестане появились представители протестантского течения – штундо-баптисты. Кроме них в Дагестане обосновались старообрядцы, адвентисты-субботники, иеговисты.

В отличие от мусульманских и горско-еврейских школ, православные и армяно-григорианские церковно-приходские школы причислялись дореволюционной официальной статистикой к светским учебным заведениям на том основании, что в них, в отличие от «старометодных» религиозных школ, преподавались и светские дисциплины.

Однако сохранялось превалирующее влияние арабоязычных мусульманских школ, отношение к которым со стороны царского правительства было достаточно деликатным и осторожным.

После 1917 г. в России и 1920-х годов в Дагестане история конфессионально-национальной школы в советский период в корне отличается от ее дореволюционного этапа. Отсюда берет свое начало шестой этап, длившийся около 70 лет (до рубежа 1980-1990-х годов), в течение которых система религиозного образования официально (но не фактически!) прекратила свое существование. Этот этап становления и господства светской системы образования является периодом становления и развития советской школы. Но реально конфессиональное образование и воспитание продолжало существовать и социологические исследования 1970-1980-х гг. свидетельствовали о вроде бы парадоксальном факте – религиозного образования нет, но процент верующих стабильно по стране составлял 13-18 %. И это только по официальным источникам.

Поэтому в рамках шестого этапа (или в качестве самостоятельного этапа) можно выделить начало возрождения конфессиональных систем образования. В значительной мере это связано было с началом перелома в ходе Великой Отечественной войны, когда, учитывая роль духовенства и церкви в поддержании морального духа советских людей и т.д., правительство СССР разрешило открывать ограниченное количество культовых сооружений и религиозных учебных заведений – прежде всего православные и мусульманские.

Таким образом, полная победа на «религиозном фронте» не была достигнута. В отдельных городах и райцентрах Дагестана (как и по стране в целом) вплоть до 1990-х годов продолжали функционировать мечети, церкви и синагоги, не говоря уже о сохранявшемся тайном («домашнем») исповедании своей веры.

И, наконец, седьмой этап, который продолжается в настоящее время, начался на рубеже XX – XXI веков (в последние 15-20 лет), когда религиозное образование стало доступно для всех граждан России. Религиозное образование в Российской Федерации теперь можно получить как в специальных конфессиональных учебных заведения, так и в государственных и муниципальных в качестве, пока, необязательной дополнительной дисциплины. В эти же годы в Республике Дагестан сложилась (возродилась) довольно развитая система исламского образования, включающая в себя четыре ступени: краткосрочные курсы по изучению ислама, мактабы, медресе, вузы.

Активизировалась деятельность других конфессий, некоторые из которых стали открывать свои учебные заведения, Однако их деятельность и сфера влияния неизмеримо слабее исламской.

К чему это приведёт (?) и каким будет следующий этап (?) – покажет будущее. Но, думается, оптимальным вариантом, соответствующим Конституции РФ (статья 14) является раздельное существование светского и конфессионального образования.

Примечания

1. Булатов А. Северо-Восточный Кавказ // Этническая ситуация и конфликты в государствах СНГ и Балтии. Ежегодный доклад Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов, 2004 / Под ред. Валерия Тишкова и Елены Филипповой. М., 2005.

1. 
   –а. Статистические данные о количестве исламских организаций и учебных заведений даются на 1 октября 2004 г. Они взяты (собраны) из текущего архива Комитета Правительства Республики Дагестан по делам религий (фонды «Ислам», «Исламские учебные заведения», «Социологические исследования»). Пользуясь случаем, выражаем благодарность К.М. Ханбабаеву - заместителю Председателя Комитета Правительства РД по делам религий, кандидату философских наук, предоставившему возможность поработать в их архиве и позволившему воспользоваться некоторыми материалами из своего личного архива.
   
2. 
   Муртузалиев С.И. Отношение студенческой молодежи к христианству // Реалии и перспективы поликультурного образования в Дагестане: Коллективная монография / Под ред. С.И. Муртузалиева, В.Н. Цатурова. Махачкала, 2003.
   
3. 
   Ханбабаев К.М. Учащаяся молодежь Дагестана и религия // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 2. Махачкала, 2002.
   
4. 
   Ханбабаев К.М. Религия в системе духовного мира молодежи // Реалии и перспективы поликультурного образования в Дагестане: Коллективная монография / Под ред. С.И. Муртузалиева, В.Н. Цатурова. Махачкала, 2003.
   
5. 
   Омарова М.М. Религиозное образование как фактор этноконфессиональной толерантности // Северный Кавказ и Дагестан: современная этнополитическая ситуация и пути её стабилизации. Материалы научно-практической конференции, посвященной 10-летию РЦЭИ ДНЦ РАН (1-3 окт. 2002 г.). Махачкала, 2004.
   

6. 
   Ханбабаев К.М. Религиозный фактор в процессах миротворчества и народной дипломатии на Северном Кавказе. Махачкала, 2003.
   
7. 
   Исмаилов А. Необъяснимая беспечность // Дагестанская правда. 2001. 2 июня.
   
8. 
   Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. Махачкала, 1999.
   
9. 
   Гаджиев Р.Г. Ваххабизм в исламе. Особенности его проявления на Северном Кавказе // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 2. Махачкала, 2002.
   
10. 
    Муртузалиев С.И. Проблема православия как национальная идея системы обучения и воспитания молодежи // Реалии и перспективы… 2003.
    
11. 
    Текущий архив Комитета Правительста РД по делам религий. Фонд «Христианство».
    
12. 
    Жить не хлебом единым. Беседа с настоятелем махачкалинского храма Успения Богородицы – протоиереем отцом Николаем // Махачкалинские известия. 2002. № 37.
    
13. 
    Стенечкин Н.А. Православие в Дагестане // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Материалы северокавказской научно-практической конференции (15 октября 2003 г.). Махачкала, 2004.
    
14. 
    Азизова Г.Р. Христианство в современном Дагестане // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Материалы… (15 октября 2003 г.). Махачкала, 2004.
    
15. 
    Дибияев Ш.М. Иудейские религиозные организации РД в условиях демократизации общества // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. Материалы … (15 октября 2003 г.). Махачкала, 2004.