Оггеогеоопоопооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооо
Прозадағы экзистенциализм бағыты және поэтикалық сипаты
жүктеу/скачать 0.77 Mb.
|
| 1 Прозадағы экзистенциализм бағыты және поэтикалық сипаты
1.1 Прозадағы экзистенциализм бағытының ерекшелігі Қазақ әдебиетіндегі экзистенциализм туралы байыпты пікір білдірген ғалымдар арасында Е. Ысмаилов, М.Қаратаев, Т. Кәкішев, Р. Нұрғали, т.б. тәуелсіздік дәуірін зерттеуші-ғалымдар ретінде жатқыза аламыз. Ж. Жарылғапов және С. Жұмағұловтың "Сын сардары" атты еңбегінде біздің сыншыл ғалымдарымыздың өмір сүру, архетип, мақалалар, қоғамның жаңа тенденцияға көзқарасы туралы пікірлері қамтылған. Біз сол кезең тұрғысынан зерттелген бауырларымыздың ойлары мен көзқарастары кеңестік идеологияның шеңберінен шыға алмайтынын байқаймыз. Бұл туралы белгілі әдебиеттанушы академик М. Қаратаевтың ой-пікірлерінен: "Сәтсіздіктің басты себептерінің бірі-ақымақтық, адам бейнесін жүзеге асырудағы біржақтылық. Бұл натурализмнің атасы-схема, стигма. Бұл шырмауық-сол дәуірдің ғана емес, соңғы онжылдықтың да әдеби процесінің дамуына кедергі келтіретін стильді, әдеби кеңістіктің өсуі" [12.98 б.]. Сыншы мұндай кемшіліктермен көркем әдебиеттің дамуына теріс әсер ететін сәтсіздіктермен үнемі күресу керек деген пікір айтады [13.116 б.]. Ж. Смағұлов "Ұлттық әдебиеттану әлемі" монографиясында біздің әдебиеттанушылар кеңестік әдебиет ғылымында айтылған натурализм, формализм, экзистенциализм туралы әңгімелерге жауап бергенін атап өтті. Е. Ысмайлов, М. Қаратаев, Т. Кәкішев, Р. Нұрғали алдыңғы әдеби дәстүрлердің тәжірибесіне сүйене отырып, ең алдымен олардың проза экзистенциализмімен рухани байланыстырды. Жалпы экзистенциалды архетиптерге қарап, адам сипатындағы өзгерістерді қадағалаған авторларды экзистенциалистерге жатқызуға негіз берді. Алайда, туындыларды зерттеу кезінде де, бейнелер жүйесін зерттеу кезінде де экзистенциалды архетипика арнайы қаралмаған. Қазақ прозасының экзистенциалды архетипикасының аз зерттелуінің басқа себебі оның ерекшелігінде, атап өткенде одиоздылығында (''одиоз'' өзіне деген өте жағымсыз қатынасты тудыру, бізге француз тілінен келді, онда ''odieux'', латын тілінен шыққан ''odiosus'' ''жағымсыз, жек көретін''), эпатажды (''эпатаж'' жалпы қабылданған нормалар мен ережелерді әдейі бұзатын мінез-құлықты тудыратын жанжалды). Қазақ прозасы зерттеулерінің басым бөлігінде тек қана шығармалардың тілі, жанжалды бейнелер талданады. Осылайша, қазақ прозасындың көркем кеңістігіндегі экзистенциалды архетипикасы әлі күнге дейін толық қарастырылмағандықтан диссертациямыздың негізгі өзекті тақырыбы болып отыр. Сөз суретшісінің философиясы мен рухани қалыптасуы, оны оқырманның қабылдауы психологиясының мәселелері, қандай да бір экзистенциалды архетиптерге жүгіну мәселелері теориялық маңызы зор, ол туралы әдебиет теоретиктері - И. Ф. Волков, В. М. Жирмунский, Л. И. Тимофеев және т.б. жазды. Әрбір автордың рухани қоймасы дәуірдің зияткерлік өмірінің барлық құбылыстарына із қалдыратын әлеуметтік-тарихи үдерістермен ғана емес, сонымен қатар қайталанбас, шығармашылық даралықтың бірегейлігімен де анықталады. ХХ ғасырдың аяғындағы көркем ойдың дамуы үшін әдеби теория мәселелеріне деген қызығушылықтың өсуі тән. ХХ ғасырда жазушылар әдеби шеберлік пен өнер теориясының құпияларын (структурализм, постструктурализм, модернизм, постмодернизм) ойлады. Көркем шығарманы олар бірнеше деңгейде қабылдады: олар оның адаммен өзара әрекеттестігінде шындық бейнеленген кезде әдеби мәтінді осы іс-әрекетті (симулякрлер) алмастырушы ретінде қарастыру керек деп ойлады. Бұл мәтін басқа туындылармен өзара әрекеттесетін және әдебиет құрамына кіретіндіктен, шығарма әдеби процестермен арақатынаста қабылдануы тиіс; авторлық даралықпен белгіленіп, ол оның "өрнегі" болып табылады. Соңында, әрбір шығарма оқырмандармен өзара қарым-қатынас нәтижесі бар, сонымен қатар жазушы бір мезгілде автор және оқырман ретінде әрекет етеді [14.54 б.]. Ұзақ әдеби дәстүрдің интерпретаторы бола отырып, XX ғасырдың соңы - өсіп келе жатқан иеліктен айыру уақытының жазушылары – қоғамның күрделілігін және оның проблемаларын тереңдетіп түсінуге тырысады; әсіресе, олар суретші мен қоғам проблемасына, өнердегі жаңашылдық мәселесіне және әдеби дәстүрге қатыстыларға аса мұқият зер салған. Бұл туралы мыңжылдықтар тоғысында ("Знамя", "Звезда", "Новый мир", "Шетел әдебиеті" журналдарында) осы мәселелер бойынша көтерілген көптеген пікірталастар дәлел. Осы пікірталастарға қатысушылардың арасында – өнер мәселелерін арнайы сыни эссе немесе хаттарда ғана емес, сонымен қатар романдар, жаңашылдықтар, өлеңдерде де ойлайтын барлық елдердің танымал жазушылары бар. Жазушылардың әдеби теорияға деген қызығушылығы, сөздің кең мағынасындағы психологияға, шығармашылық психологиясына, сондай-ақ оқырмандық қабылдау психологиясына назар аудара отырып, олардың жазушылық мәнеріне әсер етті. Экзистенциализмнің көрнекті өкілдерінің философиясында өмір философиясының негізгі ұғымдары қарастырыла бастады. Немістің атақты философы Мартин Хайдеггер экзистенцияны дүниенің жалпы бейнесінің негізі деген экзистенциалдық онтологияны көрсетеді. Егер Хайдеггердің алдындағы онтологияда ол жеке адамға жат, болмыс ретінде, ал адам микрокосмос ретінде түсінілсе, онда Хайдеггер адам-болмыс-сана ретінде қарама-қарсы нәрсе ретінде қарастырды. Болмыс санасы онтологияның орталығы болып табылады, жалпы болмыс шынайы мағынаны Адам Болмыс санасынан өткен кезде ғана алады. Тіршілік иелерінің арасында өмірді қайта құра алатын бір ғана адам бар. Жаратылыс-бұл білетін субъектінің санасы емес, зардап шеккен адамның санасы. Сананың өзі зерттеу нысаны болып табылады, ол өзін өзі туралы алаңдамай түсінуге тырысады, сондықтан Хайдеггер: "Адам дегеніміз – маза" деп көрсетті. Ауыр мазасыз сананы адам ретінде түсіндірген неміс экзистенциалисті қазіргі адамның өмірі дүрбелеңге, қорқынышқа және есте сақтауға толы екенін көрсетті. Қандай адам оның қолында болса да, өзі үшін қандай тағдырды таңдаса да: "Адам …әуелі осы дүниеге келеді, сонан соң ғана анықталады. Экзистенциалистің түсінігінде адамға анықтама берудің қиындығының себебі оның алғашқыда әлі ештеңе емес екендігінде. Ол кейінірек қана адам болады және өзін-өзі қандай адам етіп жасаса, сондай тұлға болып шығады. Адам өзін қандай етіп елестеткеніндей ғана емес, қандай болғысы келіп жігерленгеніндей». Камус Хайдеггер мен Сартрдың экзистенциалды философиясы тұжырымдамаларындағыдай, адамның ішкі сезімі мазасыздық ағымынан туындайды, абсурд бір сәтке адамның ойларын қалдырмайды, басқа уайымдар оның жанында жоғалмайды. Экзистенциализмнің үшінші түріне қатысты позитивті экзистенциализмнің негізін қалаушы Николо Аббаниано философияның практикалық сипатын ерекше атап өтеді. Оның айтуынша, философия тәртіпті уағыздаудың романтикалық әдетінен арылып, абсолютті ақыл, саналы идея, мәңгілік жан, адамзат, танылмаған және басқа да белгісіз, түсініксіз, пайдасыз абстракциялардан бас тартуы керек. Тіршіліктің өзі – бұл тіршілік иесі мен субъект арасындағы күрделі қарым-қатынас, сондықтан адам өзіне және оның алдындағы "болмысқа" емес, өзіне назар аударған дұрыс, деконструкция – бұл тіршілік иесі мен субъект арасындағы күрделі байланыс. Аббаняноның айтуынша, экзистенциализм адамға бағыт беріп, көмектесе алады, бірақ ол үшін шешім қабылдамайды немесе дайын формулаларды ұсынбайды, тек жолды көрсетеді. Аббаняноның айтуынша, философия адамдарды өтірікпен жұбатуы, өмірдің ащы шындығын жасыруы, оларды елестермен алдап, үнемі оятып, мазасыз күйге келтіруі керек. Өйткені, өмірдің өзі өте қауіпті және адам күресіп, жұмыс істеп, үнемі тығырықтан шығудың жолын іздеуі керек. Бұл экзистенциализмнің мәні, оның мақсаты-адамды мазаламау және депрессияға ұшырату емес, қысқа өмірді мағыналы түрде өткізуге ынталандыру, ынталандыру, ынталандыру. Ішкі тәжірибе олардың сыртқы әсерінен басым болады, рухани жетілу практикалық тәжірибенің шектелуіне қарамастан өте ерте жүреді. Айта кету керек, "жасару" үрдісі жазушылар арасында жүйеге айналды. Бұл еуропалық әдебиетке тән (А. Нотомб, М. Паж, Л. Сальвейр, Д. Масловская). Шығармашылық психологиясының ең күрделі мәселелерінің бірі: уайымдамай қалай сурет салуға болады? Қандай тәжірибе дәрежесі әдебиетті жасайды? Олардың арақатынасы қандай? Қазіргі заманғы әдебиет және оған тән ерекше "экзистенциалдық колорит" (экзистенциялық бейне), белгілі дәрежеде екінші, әдеби сипатқа ие, бірақ бұл қайталанбас архетиптерге жүгінетін барлық әдебиеттің табиғатына негізделген. Қазіргі заманғы жазушылардың шығармашылығында ол аса назар аудартады. Қазіргі әдебиеттің "архетипикалығы" оған ізашарлар (немесе "ұжымдық бейсаналық") көрсеткен ықпал ету дәрежесімен ғана емес, сонымен қатар оларға жан-жақты, адамгершілік күші бойынша жақын авторлардың белгілі бір шеңберін іріктеу арқылы анықтады. Олардың шығармаларында қазіргі заман жазушылары екі сипат береді, олардың бірі - "экзистенция" зерттеуі, екіншісі - өмірдің мәнін іздеу. Өйткені экзистенциализм - бұл "кафедралардан баяндалатын және профессорлық сөз тіркестерінің қуаттылығымен нақтыланатын философия емес", - деп жазды М. К. Мамардашвили [15.34 б.]. Шын мәнінде, барлық жазушылық іс-әрекет бір - "адам өмірінің қайғысының мәні" айналасында дамиды [16.62 б.]. Қазіргі заманғы прозаның "архетипикасы" барлық экзистенциалдық әдебиеттің арсеналынан мәңгілік бейнеге көптеген үндеулермен анықталады – бұл ауырлық, қуыс, айну және т. б. архетиптерімен көрсетіледі. Қазіргі әдебиеттанушылар келтіретін қорытындылар қазіргі заманғы жазушылардың шығармашылығын қарапайым түсінуден туындайды. Олардың пікірінше, бұл қайталану постмодернизмде өте танымал әдеби қарыздармен түсіндіріледі. Шын мәнінде, сабақтастық туралы, әдебиетте белгілі бір дәстүрлердің мұра болып қаларлық негізі бар, бірақ қазіргі заманғы прозаны терең талдау үшін жеткіліксіз. Постмодернизмдегі дәстүр мен сабақтастық процесі, әдетте, саналы, ал қандай да бір архетипті пайдалану көбінесе символдың артында жасырылады дегенді білдірмейді. Ол "бүтіндікке үміткер үлкен идеологиялармен бөлісіп, мәдениетті идеялық эклектика мен фрагментаризм жағдайына аударады". Мұндай жарықтық экзистенциалды мәтіндерге де тән, бұл әдеби бағыттардың бөлінбеуіне әкеледі. Әдеби архетиптерді зерттеу бүгінгі күні құрылымдық фольклористика мен тарихи поэтикадан бастап қазіргі заманғы интертекстуалды зерттеулермен аяқталатын мәдени және әдеби ізденістердің белсенді бағыттарының бірі болып табылады. Архетип (грек. arche-бастау және typos-сурет; алғашқы сөз, проформа) - платонизм дәстүрінде көтерілетін және Юнг әзірлеген "аналитикалық психологияда" басты рөл атқаратын ұғым. Фрейдтің классикалық психоанализінде негізгі пәнді құрайтын "тұлғалық бейсаналық" қабатының астында Юнг жеке тәжірибе негізінде қалыптаспайтын, жеке тұлғаның рухани өмірінің жалпы адамзаттық негізі ("грибница") ретінде түсіндірілетін "ұжымдық бейсаналықты" анықтайды. Егер тұлғалық бейсаналық негізгі рөлді "кешендер" (мысалы, Эдип кешені, Электр, толық емес кешен) атқаратын болса, онда ұжымдық бейсаналықтың құрылымдық-құраушы элементтері дәл архетиптер — адам ойлау мен мінез-құлықты өздігінен анықтайтын санасыз психикалық белсенділіктің әмбебап модельдері болып табылады [17.32 б.]. Оларды танымның кантовтық "априорлы формаларымен" салыстыруға болады, алайда олар абстрактылығынан айырылған және эмоционалды қанық. Шын мәнінде, архетиптердің нақты психикалық мазмұны жоқ (Юнг Кристалл осьтеріне байлады). "Адамзаттың тууынан келген адамдар - адамдардың ақыл-ой дамуының көпғасырлық процесінің нәтижесі – әрбір адамның психикасында із қалдырады" [18.24б.]. Тағы бір мәселе – сананың және ұжымдық бейсаналықтың бірлескен жұмысының нәтижесі ретінде архетиптік көріністер (символдар). Символдар бейненің ашық санасына және оның артында тұрған, психикалық бейсаналық тереңдіктеріне алып келетін құнды және эксплицияланбаған мағынаның бірлігі бар. Мифология мен дін (Юнг бағалаған өте жоғары) санасыздық архетиптерінің қауіпті - дербес энергиясын ассимиляциялауға мүмкіндік беретін және сол арқылы адами психиканы үйлестіретін "символдардың қорғау қабырғасын" құрады. Нақты символдардың тарихи өзгергіштігінде Юнг әртүрлі мифологиялық және діни жүйелердегі таңқаларлық ұқсастықтарды және көне эзотериялық жүйелердің көріністерін қайта шығаруға байланысты архетиптердің инварианттығын қарастырды. Юнг құрастырған архетиптердің тұжырымдамасы қазіргі заманғы мәдениеттанушылыққа айтарлықтай әсер етті" [19.105 б.]. Кез-келген ұлттың әдебиетінде авторлардың көне дәуірдің көркемдік ерекшелігіне, фольклорлық мифтерге деген назары ерекше болып келген. Олар сол көне дәуірдегі мифтерге, фольклорлық шығармалардың идеялық желісін, кейіпкерлерін, архетиптік сарындарды көркемдік мүддеге сай пайдаланып отырған. Суреткерлер миф пен архетипті халықтың рухын бейнелейтін, универсум туралы шынайы түсінік қалыптастыратын шығармашылық деп қабылдады. Қазақ проза-драмаларында мифопоэтикалық ойлау жүйесінің алғашқы формаларын сюжетті фольклорлық мотивтермен көрсету М.Әуезов, С.Жүнісов, Ж.Аймауытов, С.Ерубаев, С.Сейфуллин, М.Жұмабаев шығармаларында анық көрінді. Қазіргі жазушылардың шығармашылық даралығы архетиптерді тарту арқылы өз кейіпкерлерінің ішкі әлемін тереңірек түсінуге ұмтылуымен сипатталады. Қазіргі жазушыларды, өзекті романдардың авторларын оқырмандар мен зерттеушілер ХХ ғасырдың ең кең таралған философиялық ағымының ізбасарлары - экзистенциализм ретінде қабылдайды. Осыған байланысты қазіргі француз жазушысы Ф. Бегбедердің пікірі мынаны дәлелдейді: «Мен үмітсіз романдарды жазудан шаршадым. Экзистенциалды емес лақтырудан шаршадым. Мен болашақтың утопиясын іздеп жүрмін» [20.46б.]. Қазіргі француз әдебиеттану ғылымында посткэкзистенциалды жазушылардың ұрпағын біріктіретін әдеби қозғалыс (яғни, ХХ ғасырдың аяғы) «депсимизм» деп аталды. «Қазіргі заманғы көркем әдебиет контекстінде «Элементарлық бөлшектер» ерекше орын алады – олар «жаңа реализмді» бейнелегендіктен емес, немесе оны Францияда оны «депсимизм» деп атайтындықтан емес, олар біз осы жерде болған белгілі құбылыстың қайта жанданып жатқандығын білдіретіндіктен әдеби цинизм деп аталады», - деп жазады Вольфганг Ланге Мишель Уэлбектің шығармашылығы туралы [21.106 б.]. ХХ ғасыр әдебиеті мен философиясының жетекші бағыты болып табылатын экзистенциализм өткен ғасырдағы әлемнің барлық елдерінің әдеби процесіне қатты әсер етті. Экзистенциализм (лат. «экзистенциал» - өмір сүру) - тіршілік философиясы - «Ресейде, Германияда, Францияда және басқа елдерде ХХ ғасырдың басында пайда болған иррационализм философиясындағы бағыт» [22.254 б.]. Экзистенциализмнің екі түрі және оның үш формасы бар. Экзистенциализм екі түрлі: атеистік және діни. Атеистік экзистенциализм өкілдері - М.Хейдеггер, Дж.П. Сартр, Г.Марсель, А.Камус және діни экзистенциализмді жақтаушылар - Н. А. Бердяев, К.Ясперс, Дж.И. Шестов, М. Бубер. Экзистенциализмнің үш формасы: 1. Онтология (М.Хейдеггер). Негізгі жұмыс - «Болу және уақыт» (1927), онда басты мәселе болудың мәні болып табылады. 2. К.Ясперстің экзистенциалды түсінігі, ол «болмыстың мәні туралы мәселені жоққа шығарады және адамның тіршілік ету тәсілін және оның (құдайлық) тіршілікпен байланысын түсінуге бағытталған». 3. Бостандықты, қажеттілікті және келісімді экзистенциализмнің негізгі категориялары ретінде жариялаған Дж.П.Сартрдың экзистенциализмі. Зерттеушілер экзистенциализмнің әртүрлі негізін атайды. Кейбіреулер Ф.М.Достоевскийдің шығармаларында экзистенциализмнің пайда болуы туралы айтады. Басқалары экзистенциализм Ресейде Бірінші дүниежүзілік соғыс қарсаңында пайда болды деп санайды (Н.Бердяев, Д.Шестов). Алайда, экзистенциализм дәуірі бүкіл ХХ ғасыр болып табылады, бұл үрдіске деген құлшыныс кеңеюде және философиядан әлдеқайда жоғары болды. Еуропадағы экзистенциализмнің құбылысы ХХ ғасырдың 50-60 жылдарына түседі, ол Мишель Уэлбек «Элементарлық бөлшектер» романындағы жылдарды «Экзистенциалды бөлшектер» деп атады. Экзистенциализм ұғымын алғаш рет 1931 жылы Карл Ясперс енгізген және ол Хайдеггер мен Сартрдың трактаттарында нақты дамыған. Әрі қарай экзистенциализмнің даму кезеңдерін, оның эволюциясын білу керек. Бірінші кезең - «классикалық экзистенциализм» (ХХ ғасырдың бірінші жартысы) - Мартин Хайдеггер, Н. А. Бердяев, Дж. П. Сартр, А. Камус, К. Ясперс. Екінші кезең - экзистенциализм және постмодернизм (ХХ ғасырдың 60-80 жж.) - Д. Барт. Үшінші кезең - заманауи прозаның көркемдік кеңістігіндегі экзистенциализм, «сенімді экзистенциализм» (ХХ ғасырдың 90-шы ж.ж. - ХХІ ғасырдың басы) және депсимизм (экзистенциализм және постмодернизм) - Э.Лу, М.Вельбек, М.Кундера, Ф. Бедбедер, М. Каннингэм, В.Пелевин, В. Ерофеев, В.Сорокин. Даниялық философ және теолог Серен Киеркегаард (1813 - 1855) экзистенциализмнің «ата-бабасы» болып саналады. «Қорқыныш пен үрей» (1843), «Философиялық қырғыштар» (1844), «Өмір жолының сатылары» (1845) негізгі еңбектерінде ол сол кездегі басым болған объективтік идеализм теориясын қарама-қарсы қоюға тырысты. (адамның диалектикасы) Гегельдің субъективті (экзистенциалды) диалектикасы. Киеркегаард алғаш рет жеке тұлғаны тануға баса назар аударды. Ол адамның өзінің даму кезеңдерін зерттеді. Бұл Киеркегаард адамның бар екенін түсінудің негізгі категорияларын бөлді. Киеркегаард философиясы адамды өзінің бүкіл өмірін анықтайтын барлық тұтастығынан (адами ұйымдардан, әлемнен, идеялардан, тұжырымдамалардан) босатады, ол оны ауырлатады және оны оқшауланған Құдайдың алдына қояды. Сонымен қатар, Киеркегаард бақыт туралы (ол экзистенциализмнің негізгі категорияларының бірі), қорқыныш, әлемдегі жалғыздық туралы айтты және ол сонымен бірге ең маңызды экзистенциалды мәселені шешті: «Адам бостандығы жабық әлемде қалай жүзеге асырылады?» деген сұраққа жауап іздеді. Сонымен, Ресейде Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) және оның алдында А.С.Пушкин және Н.В.Гоголь адамның моральдық мұраттарын зерттейді, оның ең жоғары көрінісі - Иса Мәсіхтің діні (және православиелік сенім - лайықты деп есептейді) дін формасы). Адамды түсіну кезінде Достоевский экзистенциалды – діни жоспарды ойлаушы ретінде әрекет етті, жеке адам өмірінің призмасы арқылы болмыстың соңғы мәселелерінің шешімін көруге тырысты. Ер адамда Достоевский ерік-жігері бар және оның іс-әрекеттері үшін жауап беретін адамды көреді. Бірақ жеке бас бостандығы - бұл жақсылықтың ғана емес, жамандықтың да қайнар көзі. Шексіз бостандық немесе қалыптасқан қатынастардың индивидуалдық «мәдениетке қарсы көтерілісі» деспотизмге, адамдарды бөлуге, жеке басының моральдық құлдырауына, тіпті өлімге әкеледі. "Қылмыс пен жаза", "Ағайынды Карамазовтар", "Идиот" романдарын жазып, Ресейден тыс жерде танымал болған Федор Михайлович батыстағы экзистенциализм мен дербестіктің дамуына үлкен әсер етті. Оған XX ғасырдың француз жазушысы Альбер Камюдің шығармашылығы дәлел бола алады. А. Камюның пікірінше, Достоевский өзінің романдарында экзистенциализм аясында ғана шешуге болатын адам болмысының барлық басты сұрақтарын қойды. "Сизиф туралы Миф" эссесінде Камю былай деп жазады: «Жазықсыздық қауіпті. «Бәріне рұқсат етілген», - деп Иван Карамазов айтады. Бұл сөздер күлкілі, егер сіз оларды өрескел түсіндірмесеңіз. Сіз «бәріне рұқсат етілгеніне» назар аудардыңыз ба - босату мен қуаныш емес, ащы мәлімдеме? Өмірге мән беретін Құдайдың сенімділігі қылмыстың жазаланбаған күшінің сенімділігіне қарағанда әлдеқайда тартымды. Олардың арасында таңдау жасау оңай. Бірақ таңдау жоқ, сондықтан ащы келеді. Абсурд босатпайды, байланыстырады. Абсурд - бұл кез-келген әрекеттің рұқсаты емес. «Бәріне рұқсат етілген» дегеніміз ештеңеге тыйым салынбайды дегенді білдірмейді. Абсурд тек барлық әрекеттердің салдарының эквиваленттілігін көрсетеді. Ол қылмыс жасамауды ұсынбайды (бұл балалық шақ болар еді), бірақ өкінудің пайдасыздығын ашады. Егер тәжірибенің барлық түрлері эквивалентті болса, онда кездейсоқ тәжірибе басқаларға қарағанда заңды болмайды. Сіз қиянаттан ізгі бола аласыз» [23.532 б.]. Көріп отырғанымыздай Альберт Камус Достоевскийдің шығармасын қазіргі философиялық ілім тұрғысынан түсіндіруге тырысты. Достоевскийдің әлемі көпшілік сенетіннен әлдеқайда терең және кең екенін дәлелдеген ол өзінің өнер туындыларының жаңа мағыналарын ашты. Тіпті Камус ар-ождан санатын басқаша түсіндіреді, сондықтан Иван Карамазов пен Раскольниковтарда ол адам өмірінің құпиясын ашуға тырысқан экзистенциалды кейіпкерлерді көреді: «Ақылға сыймайтын және ұтымды қылмыстар да бүлікшіл қозғалыс үшін бірдей мән береді. Ең бастысы, олардың біріншісі. Әркім жоққа шығаратын және өзін-өзі өлтіруге мүмкіндік беретіндер - Садденди - өлтіруші, қатыгез Біреу, Карамазов, оқшауланбаған тонаудың соңғысы, сюрреалист көпшілікті атып тастайды - бәрі де толығымен бостандыққа, адамдық мақтаныштың шексіз көтерілуіне қол жеткізеді. Ашушаңдықпен ашуланған нигилизм жаратушы мен жаратылысты бір-біріне араластырады. Үміт отын жойып, ол барлық шектеулерді қабылдамайды және өзінің жеке мақсаттарына жетіп жатқан ашулы наразылықта адамгершілікке жатпайтын тұжырымға келеді: өлімге дейін болған нәрсені неге өлтіруге болмайды?». Достоевскийдің кейіпкерлері бостандық үшін күресті өздерінің дүниетанымының өзегінде қалдырды. Олар бірден экзистенциалды кейіпкерлерге айналады, Құдайға емес, өздеріне таңдау жасауға тырысады. Карл Ясперс бәрінің «жеке мен жалпыға түсініксіз бірлігінде» түсіндірмесі бар деп, бұл болмыстың толықтығын – экстремалды өзін-өзі жоюды қайта жандандырудың құралы деп санайды, сондықтан Құдайдың ұлылығы оның сәйкессіздігінде деп тұжырымдайды. Шестов: «Шығудың жалғыз жолы – бұл адамның ақыл-ойына жете алмайтын жол. Әйтпесе, бізге Құдай неге керек?» [24.230 б.]. Құдайға асығып, осы серпілісті елестерден арылу керек. Адам абсурдты интеграциялаған кезде оның мәні жоғалады. Сондықтан біз абсурдтық тепе-теңдікті білдіреді деген ойға келеміз. Абсурд - бұл айқын ақыл, оның шегін біледі. Сонымен, Ф. М. Достоевский XIX ғасырдың ортасында экзистенциализмнің негізін қалады. Достоевскийден кейін жаңа философиялық бағытта – діни экзистенциализммен жалғаса бастайды, оның теоретигі Николай Александрович Бердяев болды (1874 - 1948). Бердяевтің бостандық доктринасы бүкіл әлемге белгілі: «Бейбітшіліктің құпиясы бостандықта жасырылған. Құдай бостандықты қалаған және әлемнің қасіреті осыдан келді» [27.19 б.]. Бостандық адамға Құдаймен бірге әрекет етеді, бірақ ол жаратылмаған. Демек, Құдай адамның таңдауы үшін жауап бермейді (егер ол кеңірек түсінілсе, онда әлемдегі жамандық пен жақсылық үшін күрес, өйткені бұл жеке адамның бостандығының нәтижесі). Бердяев тұлғаны алдыңғы қатарға шығарады. Адам, оның пікірінше, қоғамнан, ұлттан және мемлекеттен жоғары. «Құдай идеясы - бұл адамзаттың ұлы идеясы. Адам идеясы - бұл Құдайдың ұлы идеясы. Адам онда Құдайдың туылуын күтеді. Құдай адамның онда туылуын күтеді. Осы тереңдікте шығармашылық мәселесін қою керек... Шығармашылық дегеніміз - бұл ешнәрсе жоқ шығармашылық, яғни еркіндік... Адамның шығармашылық әрекеті әлем берген материалмен толығымен анықталмайды, оның әлемде анықталмайтын жаңалығы бар. Бұл кез-келген шынайы шығармашылық әрекетке енетін еркіндік элементі. Бұл шығармашылықтың құпиясы» [25.182 б.]. Дүниенің мәні тек шығармашылық әрекетте ашылады, сондықтан философия әлемді ғылыми қабылдау бола алмайды. Ол әлем болмысының ерекше функциясы ретінде әрекет ете отырып, өзін-өзі сезінуге шақырылғандықтан, ол екі еселенген болмауы керек. Шынайы танымда болмыстың өсуі орын алады, өйткені кез-келген шығармашылық әрекет болмыстың жоғарылауына әкеледі. Ақиқат білім мен шындықтың арасындағы сәйкестікте емес, бірақ әлемнің мәні оған байланысты. Сонымен бірге шындық адамды еркін етеді. Дүниені түсіну әр түрлі күмән тудырады, сондықтан сүйіспеншілікті таңдау актісінің маңыздылығын алады. Демек, философия табиғаты бойынша эротикалық әрекет болып табылады және оның мақсаты алға қойылған ұсыныстарды дәлелдеу және негіздеу емес, шындықты ашып көрсету. Бердяевтің ілімдері экзистенциализм шеңберінен шығып, даралыққа енеді. Ойшылдың «Мен және нысандар әлемі» кітабы тақырып пен әлем арасындағы қарым-қатынас проблемаларына, объективтендіру көздеріне, жалғыздық пен қарым-қатынас мәселелеріне, қазіргі және уақытты өзгерту тақырыбына арналған. Бұл сонымен бірге қызықты, өйткені ондағы философ өзінің ілімі мен М.Хейдеггер мен К.Ясперстің, экзистенциализмнің басқа да жетекшілерінің тұжырымдамалары арасында нақты сызық сызады. Неміс теоретиктері Бердяев философиялық антропологияны барлық философиялық ойлаудың фундаменталды негізі ретінде жасамады деп санайды. Хайдеггердің онтологиясының шеңберінен тыс адамның өзі қалды, өйткені ол адамның болмысында құрылымның неге ашылғаны туралы түсінік алмайды. Паскаль және Киеркегор, Ницше және Достоевский болмыстың мағынасын тану білімді рационализациялау жолымен жүреді деген қате түсініктерді түзетуде көрнекті рөл атқарды. Таным процесінде пайда болған иеліктен арылуға бағытталған әрекеттерді философтар әр түрлі көзқарастардан қабылдады. Бердяев «білім үшін» деп жазады: тіршілік төменнен басталады. Жоғарыдан емес, Маркстен аштық, экономика, Фрейд сияқты құмарлық, Хайдеггерге алаңдаушылық пен қорқыныш сияқты терең ұғымдар тән. Жоғарыда айтылғандай, тіршілік рух ретінде көрінеді» [26.232 б.]. Экзистенциалды пән білімге өзінің-өзін қалыптастыратын еркіндік әкеледі және ол өзгереді. Бердяевтің экзистенциализмінде «мен» түпнұсқа және еркін деп түсініледі. Ол сана мен бейсаналық құрамға кіргенімен, оны саналы түрде өзгерту мүмкін емес. Әрбір өзін-өзі ескертілгенге дейін ақысыз. Алайда, оның басты парадоксы, бір жағынан, ол объективтелмеген, болмыста әлеуметтенгенше ғана өмір сүреді, ал екінші жағынан, мен сырт көзге асып, басқа адамдарға жүгінетіндіктен өмір сүре аламын деген ой. Өзіндік өмір сүру режимінің сәйкес еместігі жалғыздықты тудырады және оны жеңуге тырысады. «Мен философ ретінде әлемдегі кез-келген адам, кез-келген дос (объект емес) оны ақыры қабылдайтынын, мақұлдайтынын, оны әдемілікпен көретінін, естіп, ойластырғанын армандаймын. Бұл - махаббаттың терең мағынасы» [29]. Батыс экзистенциалистері жалғыздықтан құтылудың жолын таба алмады, бұл әлемдегі адам тіршілігінің түпнұсқалығын растайды. Құдайдың саласы оларға жабық күйінде қалды. Кейінірек экзистенциализмнің діни саласы кеңейеді: Л.Шестов, М.Бубер, К.Ясперс және басқалары Н.Бердяевке қосылады. Олардың философиясының кейбір ережелеріне қысқаша тоқталайық. Ойшыл ретінде Мартин Бубер (1878 - 1965) көптеген түрлі мүдделер мен ұмтылыстарды біріктірді. Ол - философ, Танахтың керемет аудармашысы, Хасидизмді зерттеуші, Польша мен Ресей еврейлерінің арасындағы діни ағымды жалғастырушы, 18-ғасырдың басында пайда болған, көрнекті ағартушы және уағыздаушы, ақын және жазушы. Бубер философиясының орталық идеясы – Құдай мен адам, адам мен әлем арасындағы диалог. Оның мұрасының шыңы – «Сен және мен» (1923) кітабы. Бастапқы тақырып – «мен» және «сіз», яғни адами қарым-қатынас мәселесі «басқалардың» әлемге күн санап еніп кетуіне байланысты тереңдейді. Философия тұтасымен адамның өзін және оның айналасындағы әлемді түсінуі болып табылады. «Мен» деген кім? Көптеген ойшылдар, атап айтқанда А.Шопенгауэр, адам өз болмысының сырын басқалардан оқшаулау арқылы ашуға қабілетті деп санайды. Бубердің ойы керісінше. Оның пікірінше, мен «басқаларға» қатысты болмай-ақ, өзім туралы ештеңе айта алмаймын. Буберде «басқасы» – бұл объект, зат. Неміс классикалық философиясындағы тақырып әрқашан бірдей және өзінің субъективтілігінде өзін-өзі қамтамасыз етеді, Пәндік-объектілік қатынастар тараптардың тең құқығын түбегейлі жоққа шығарады, өйткені ақыл белсенді субъективтілікке тәуелді нәрсе, объект, бөтен әлемді білуге бағытталған. Абстрактілі теориялық әлем, шын мәнінде, «басқаны» түсіну үшін бөтен. Себеп жеке, кездейсоқ, өтпелі болып табылады. Ол өмірдің әртүрлілігімен емес, идеялар әлемімен қызықтырады. Сондықтан бұл дәстүрдегі екі субъектінің қарым-қатынасы, тіпті егер олардың егемендігі туралы ойласа да, «абсолютті идея», «дүниелік рух», «логотиптер» сияқты жеке, қосымша бір нәрсені білдіреді. Бубер философиялық білімнің бұл дәстүрін басқа, диалогтік сөйлеммен салыстырады. Бубер «Мен» мен «Сіз» арасындағы байланыс жүзеге асырылатын ең маңызды үш саланы атады. Ол бұл қатынастарды тек тірі адамдар үшін ғана емес, жалпыға ортақ деп санайды. «Мен – сіз – байланыс» адамдар арасында да, басқа тіршілік иелерімен және заттармен кездесу кезінде де жүзеге асырылады. Бірінші бағыт – табиғат пен өмір. Мұнда қатынас алдын-ала сөйлеу. Тіршілік иелері бізге қарама-қарсы қимылмен жауап береді, бірақ олар бізге жете алмайды, олармен сөйлескен біздің «сен» ұғымы тіліміздің табалдырығында қатып қалады. Екінші бағыт – адамдар мен өмір. Мұнда көзқарас айқын және сөйлеу формасын алады. Үшінші бағыт – рухани әлеммен байланыс. Мұнда көзқарас қалың оймен қапталған, бірақ өзін – үнсіз көрсетеді, сөйлеуге ықпал етеді. Біз «Сіз» дегенді естімейміз, бірақ біз қоңырауды сезінеміз және біз кескіндер жасаймыз, ойластырамыз, әрекет етеміз. Біз негізгі сөзді өз болмысымызбен айтамыз, ерінмен «сіз» деп айта алмаймыз [27]. Дін экзистенциализмінің тағы бір өкілі Карл Ясперс болды (1883 - 1969). Экзистенциализм ұғымын алғаш рет енгізген. 1931 -1932 жылдары Джейсперстің «Философия» атты үш томдық эссесі басылып шықты, онда он жылдан астам уақыт жұмыс істеді. Дәстүрлі академиялық стильде философиялық жүйенің экспозициясы жоқ, бірақ ойшылдың экзистенциалды философиялық мазмұнынан тұратын барлық идеялар мен ойларды жүйелеп, бірізділеуге тырысады. «Шарап мәселесі» (1945), «Кедейлік және христиан» (1946), «Ақиқат туралы» (1947), «Тарихтың мәні мен мақсаты» (1948) еңбектерінде Джейперс тарихи-философиялық мәселелерге назар аударады: катаклизмдерді қалай жеңуге болады, бұл ХХ ғасырдағы еуропалық өркениетті түсінді ме? Адамдар қандай рухани басшылыққа ие және оларды қазіргі индустриалды қоғамда қалай алуға болады? Соғыстан кейінгі жылдары Джейперс өзінің философиясының негізгі тақырыбын дәлірек тұжырымдады. Ол үшін адам және тарих - адам өмірінің бастапқы өлшемі болып шықты; бұл кездейсоқтық емес. Адам өмірін талдауда жағдай Джейперс үшін шешуші процеске айналады: белгілі бір адам тағдырының тарихи бірегейлігін белгілейтін, оның ауырсыну нүктелерін, қуаныштары мен үміттерін, қайғысы мен кінәсін қалыптастыратын оқиғалардың ерекше жұлдызшасындағы жағдай - Джейперс «уақыт», «дәуір» сөздерімен байланыстыратын нәрсенің мазмұны. Джейперс үшін «уақыт бойынша нақты шындық» бар: кінә, өлім; философияның негізгі категориялары - бостандық, тарихи және басқа адамдармен қарым-қатынас». Ясперс әлемдегі бар болу (шынайы) және трансценденталды болмыс арасында болуды ажыратады. Бұл принциптер әлемдегі бағдар философиясына, экзистенциалды түсінікке сәйкес келеді. Атеистік саланың өкілдері Мартин Хайдеггер мен Жан-Пол Сарт дәстүрлі түрде экзистенциализмнің «классикасы» болып саналады. ХХ ғасырдың осы философтарының арқасында экзистенциализм ағым ретінде қалыптасты және кең танымал болды. Хайдеггердің пікірінше, адамның өмірі ешқашан оқшауланбаған субьект ретінде әрекет етпейді, өзі сияқты басқалардың бар болуы бастапқыда оған белгілі, өйткені бұл өзінің экзистенциалдық сәттерінің бірі, априорлық құрылым. Егер басқалардың арасында болудың өзіндік ерекшелігі күнделікті өмір болса, онда басқалармен бірге болу шынайы емес болуы мүмкін. Жеке тұлғаға объективті көзқарас бар, ол оны кез-келген басқа жеке баспен алмастырады. «Басқалардың қалжыңы күнделікті болу мүмкіндіктерін басқарады. Олар басқалар емес. Керісінше, оларды кез келген адам ұсына алады» [28]. Ницшеге сәйкес келетін Хайдеггер күнделікті рухтың орта құрылымын ымырасыз түрде ашады. «Бүгінгі күннің түсіндірмесі, - дейді ол, - бұл ашық және орта деңгейдегі рух туралы қауесет; бүгін: қазіргі заманғы руханият». Ерекшелік, адамның өзі адам бойындағы ермелікке қарсы тұрады. Бар болу біреумен бірге болу арқылы жүзеге асуы мүмкін, өйткені өзін-өзі басқалардан айырмашылығы байқалады. Демек, басқаларға деген қарым-қатынас, дәлірек айтқанда, оларға қарсылық - Дейсиннің негізгі құрушы сәті. Дейсин адамдардың өз-өздерін жоғалтпай, өзін табу керек, өзін-өзі көрсете алатындығын куәландыруы керек. Мұндай дәлелдер, Хайдеггердің пікірінше, ар-ұжданның дауысы. «Ар-ождан адамдарда болудан аулақ болуды тудырады». Осылайша, ар-ұжданды болудың мәнін іздейтін шынайы өмірге, онтологиялық, экзистенциалды жазықтыққа жүгінеді. Адамның өзінің болмысына бұрылуының негізі - адамның өзінің тарихи, еркіндігін түсінуі. Адамның болмысы ақырзаманды жасырады, ол өлімді білмейді, бұл тек жеке факт. Күнделікті өмірде өлім басқалардың өлімі деп түсініледі. «Бұл туралы жасырын немесе жиі жасырын түрде айтылатын сөздер мынандай болады: соңында адам өледі ... және ... кез-келген адам және сіз өзіңізге сене аласыз: бұл әрдайым мен емес, өйткені бұл адам ешкім емес» [33]. Бірақ «ешкім оның өлімін басқасынан алып тастай алмайды». Өлім қаншалықты дәрежеде болса, бұл менің түбегейлі өлімім. Өлім Десейн үшін абсолютті болып табылады, болуы мүмкін төтенше бетбұрыс. Өлім перспективасында барлық жеке жағдайлар мүмкін емес болу мүмкіндігімен байланысты. Адам өмірдің барлық шексіз шегі ретінде өлімнің жүзеге асуына жақындағанда, ол шынайы болмысты табады. Суретшілер, өнерге енген адамдар шынайы болмысқа ие. Басқалары ортақ ойлармен, сезімдермен өмір сүреді, олардың жеке басын шектейтін табын заңымен өмір сүреді. Хайдеггер мұндай ұжымдық табынның тіршілігіне теріс жауап береді: онда адам бойында бірегейлік қалай пайда болады? Жеке басын қалай білдіруге болады? «Сонымен Хайдеггер шынайы және шынайы емес болмысты, шынайы және шынайы емес тілді ажыратады. Сондықтан барлық категорияларды экзистенциалдық және категорияға бөлуге болады. Біріншісі шынайы болмысты және оған бағытталған бағытты сипаттайды, соңғысы Хайдеггер адамның жеке ішкі әлемін өзінің қайталанбас тіршілігімен салыстыратын заттар әлемін сипаттауға байланысты». Өлім туралы идеяны алға тарта отырып, Хайдеггер өзінің жеке тұлға туралы түсінігін тұжырымдайды, ол қоғамнан ажырап, оған қарсы тұрады. Шын мәнінде, бұл жерде еркін адаммен қалыптасқан әлеуметтік қатынастардың сәйкес келмеуі көрінеді. Хайдеггер философиялық ойлаудың дәстүрлі тәсілін жоққа шығарады, онда белгісіз белгілі болатындықтан түсіндіріледі, бастапқы нүкте ретінде ол әлі түсіндіре алмаған нәрсені алады. Хайдеггердің түсініксіздігін белгісіз салаға емес, жасырын, құпияға түсіндірмейтінін ескеру қажет. Хайдеггерде жасырылған нәрсе бар нәрсені ашудың құралы ретінде қызмет ететіні сияқты, белгісізі де белгілі және белгілі болғанды түсіндірудің тәсілі ретінде қызмет етеді. Философиялық тұрғыдан алғанда, ол ештеңе арқылы болудың аяны ретінде көрінеді. Егер дәстүрлі метафизика - Платон мен Плотиннен бастап - жарық, Құдай күн сияқты түсінуге негізделсе, Хайдеггер ең жоғары қағиданы жарық пайда болатынынан ғана емес, жарықтан да жасырылғаннан тұрады, ол қара түсті болып табылады. Күн, оның арқасында жарық көрінетін болады. Хайдеггердің пікірінше, қараңғылық дегеніміз жай жарықтың болмауы емес, сондықтан ештеңе, қараңғылықтың метафизикалық аналогы ретінде, болмыстың болмауы деп қарастыруға болмайды, яғни оны нигилистикалық тұрғыдан түсіндіруге болмайды. Ешнәрсе туралы мұндай қате түсінік, Хайдеггердің пікірі бойынша, метафизикалық ойлау тәсіліне ғана тән, сондықтан еуропалық топырақта берік орныққан, ештеңе туралы шынайы түсінік енді еуропалықтарға қол жетімді емес. Еуропалық емес мәдениеттерде Ештеңе туралы мұндай түсінік жат емес. Сонымен, Хайдеггер жапондық ер адаммен әңгімелесу барысында ештеңе ұғымына жақын «Ку» сөзінің мағынасын ашқанда, жапондықтар таңқаларлық жағдайға тап болғанын анықтады: «... еуропалықтар нигилистикалық түсіндірмес бұрын қалай құлап кетуі мүмкін. Біз үшін бос болу дегеніміз – «болу» деген сөздің ең жоғарғы атауы. Сонымен, Хайдеггер философиясының қағидаларының бірі – анық емес, не айтылатын, не айтуға болмайтыны арқылы түсіну, сөзді үнсіздік арқылы, тасымалдаушы арқылы, ештеңе арқылы түсіну. Бірақ ештеңені қайдан іздеу керек? Біз оған қайда кіре аламыз? Біз барлық нәрсені оның жиынтығында ешқашан түсінбейміз, бірақ жалпы заттар арасында өзін-өзі сезіну біздің өмірімізде үнемі жүреді. Бұл жағдай біздің күнделікті өмірімізде кез-келген белгілі бір болмысқа, қандай да бір болмыстың шеңберінен айрылғандай болып көрінетін сияқты. Алайда, күнделікті өмір бөлінген сияқты, барлығын біртұтастық ретінде қарастырады. Бірақ ештеңе қоюға болмайтын көңіл-күй, ондағы өрлеудің мәні бойынша ештеңені білдірмейді. Ештеңемен тікелей «байланыс», Хайдеггердің айтуы бойынша, үрей күйінде болмайды. Қорқыныш қорқыныштан түбегейлі ерекшеленеді. Хайдеггер «Болу және уақыт» кезінде қорқыныш құбылысын жан-жақты зерттейді. Біз әрқашан қандай-да бір белгілі бір қатынастарда бізге қауіп төндіретін осы немесе басқа нақты болмысымыздан қорқамыз. Бір нәрседен қорқу әрқашан белгілі бір нәрселерге қатысты болады, сондықтан қорқыныш пен ұялшақтық олардың арасындағы нәрселермен тығыз байланысты. Бір нәрседен қашу үшін олар басқаларға қатысты жоғалады, яғни жалпы «бастарын жоғалтады». Қорқыныш – бұл қауіпті деп аталатын өзін-өзі зиянды босату. Қорқыныш оның жақындап келе жатқанын білдіріп қана қоймайды, оны алдымен өзінің ауырлығымен ашады. Қорқыныш содан кейін жан-жақты қарастыра отырып, қорқынышты «түсініп» алады. Қорқыныштың ең негізгісі - адамның өзінен өзінің қорқуы. Қорқыныштың толық феноменінің конструктивтік сәттері өзгеруі мүмкін. Бұл ретте сұраудың түрлі тұрмыстық мүмкіндіктері бар. Қауіптің қарсы алу құрылымына жақындау жатады. Хайдеггер неге адамның ойлауында ештеңе болмайтын нәрсе ештеңе болмайтын нәрсеге айналады деп ойлайды. «Адамның қатысуы дегеніміз: ештеңеге ұмтылу». Алғашқы көрініс негізінде ғана адамның болмысы ештеңеге жете алмайды және оған ене алмайды. Біздің болмысымыз тылсыммен байланысты болғандықтан, ол әрқашан бұрын ашылған ештеңеден келмейді. Ешнәрсені алға қоймаңыз, біздің кез-келген уақытта әрқашан қатысуымыз тұтас болудың шегінен шығып кетеді. Хайдеггердің айтуы бойынша, бұл шекарадан тыс доғал, трансценденция. Сондықтан, егер біздің қатысуымыз болмысымыздың іргетасында трансцендентті болмаса, яғни егер ол әрдайым ештеңе алдын-ала айтылмаса, онда ол қазіргіге, демек, өзімізге қатысты тұра алмады. Хайдеггерге сәйкес, философия (метафизика) – бұл ғылым немесе дүниетанымдық уағыз емес, шын мәнінде бұл ностальгия, бұл барлық жерде болу, яғни жалпы әлемге, болмысқа деген көзқарас. Оның басты жұмысында жарияланған "Болмыс және уақыт" мақсаты - "болмыстың мәнін адекватты анықтайтын онтология", яғни болмыстың мәні проблемасының нақты әзірленуі. Болудың мағынасы туралы мәселе Мартин Хайдеггердің барлық жұмысында негізгі болып табылады. Болу мен болмыстың арасында ол онтологиялық ерекшелік жасайды. Хайдеггердің пікірінше, қандай да бір нақты ғылымдардың деректері бізге болмыс туралы ештеңе айтпайды. Ғылым тектік сипаттамаларда сипатталған тіршілікке, сол немесе басқа пәндік салаларға қатысты. Болу құпияны ашуға, сұрауға және сонымен бірге өзін түсінуге қабілетті осындай тіршіліктің тұрғысынан қарастырылуы керек, яғни. Өзін көрсететін осындай болмысты көрсету керек. Адамның болмысы осындай (Дасейн). Алайда, бұл адамдар тек онтологиялық ойлаумен айналысады дегенді білдірмейді. Бұл дағдарыс жағдайының жалпы сезіміне сәйкес келеді, сонымен қатар антропологиялық мәселелерді (оның ішінде құндылық проблемасын) философиялық тұрғыдан ерекшелігі түсіндіріледі. Н.А.Бердяев айтқандай: «Экзистенциалды пікір дегеніміз - бұл тек қолданыстағы сот үкімі ғана емес, сонымен бірге қолданыстағы шешім... Адамның тіршілігі - бұл оның биологиялық және әлеуметтік әлемге иек арту емес, нақты әлемде болуы ... Өмір философиясы – тағдыр философиясы, ішкі жеке және нақты-әмбебап, бірақ жалпы емес, объективтелген пәндік және заттық емес философия... Сондықтан уақыт проблемасы адам өмірінің негізгі мәселесі болып табылады... Уақыт екілік, адамның өмір сүруі үшін оның екілік мағынасы уақыт жаңа, болмаған шығармашылық нәтижесі бар және сонымен қатар ол үзілу, тұтастықты жоғалту, қамқорлық және қорқыныш өнімі бар... Онтологиялық жағынан өткендер жоқ, болашақ жоқ, тек мәңгілік жаратылған нағыз бар" [26]. Сонымен, әлемнің интегралдық сипаты ретінде тым абстрактілі, кедей ұғым болғандықтан, ол философиялық ұғымдардың бүтін жүйесін құратын басқа философиялық категорияларды мазмұнды қарастырумен ғана байытылады. Одан әрі болмыс категориясы басқа философтың - экзистенциалист Жан-Поль Сартра (1905-1980) іліміндегі орталық болды. Сартр философиясының негізгі мәселелерінің бірі-өмірдің мәні мен болмысы. Сартр ерік еркіндігінің мәселесіне ерекше көңіл бөлді (әрбір адам ерік еркіндігіне ие бола отырып, әлемде болып жатқан барлық нәрселерге жауапты болады). Сартр адамның экзистенциясынан жоғары ештеңе болмайды деп айтқан. Бірақ өмір сүру өте қайғылы. Адамға бастапқыда еркіндік беріледі, бірақ ол тәуелді болу үшін бәрін жасайды. Ол тобырға беріледі, ол бәріне айналады. Ал оның кейіпкерлері, тобырға қарсы тұруға тырысатындар - өледі. Адамның мәні-ол өзінің өмірінен оған қарсы болған жағдайларда жасай алады. Оның "өзі үшін-болмыс" өзін-өзі үнемі жобалау болып табылады. Кьеркегор таныған Құдайдың алдындағы адамның жалғыздығы ештеңеге қарсы адамның жалғыздығына экзистенциализмге айналды, осы жерден адамды тек өмірге аша алатын, оны тәуелсіздік пен бостандыққа апаратын қорқыныштың негізгі жағдайы туындайды. Сондықтан, бұл қорқынышты саналы түрде қабылдауға және оны өз мойнына алуға тура келеді. Адам тіршілігінің негізгі қағидасы - әлемде болу, ал әлем - бұл алаңдаушылық тудыратын дүниелер, адамдар қолданатын құралдардың жиынтығы. Бар әлемге шығады, оның шегінен шығады. Бірақ сонымен бірге әлем басқалар. Басқалар әрқашан жеке тұлғаға параллель тұрады, ал басқаларын алдын-ала танудың қажеті жоқ. «Мұндай жағдайға тап болған адамды қалай іске асыруға болады? Оған қандай жолдар бар? Өлімге әкелетін не бар?». Өмір - бұл әрқашан Мен, бұл әрқашан менің иелігім, менің жүктемем. Қараусыз қалу-оның басты сипаттамасы. Бұл қандай түрде қажет. Және өмір сүру-бұл әрдайым қазіргі уақыт, әрқашан осында және қазір. "Өмір сүру-бұл жерде, тек қана". Бар болу мүмкіндігі, сонымен бірге фактіліктің өзін-өзі игеру бостандығы және осы бостандықты түсінудің арқасында «шындық» болуға немесе осы нақтылыққа көз жұмып, өзін таба алмауға мүмкіндік береді. Шын өмір - бұл тіршілікте өмір сүру. Экзистенциализм адам қоғаммен бетпе-бет кездескен және кенеттен осы сыртқы дүниенің дұшпандық сезінген кезде пайда болады. Адамның негізгі жағдайы-қорқыныш, өмір сүрудің негізгі құрылымы-қамқорлық. Адам өзінің бақытсыз мәнін біледі. Күнделікті өмірмен байланысты бұзылған, инстинктивті әрекет ететін адам өмір сүреді деп ойлайды, яғни ол абстрактылы, таптаурын, жүйелі түрде ойламайды. Экзистенциалды ойлау дегеніміз - «қажет болған кезде физикалық-рухани адам өзінің алдын-ала білуімен, қорқынышымен, мазасыздығы мен қажеттіліктерімен бірге тұтастай қатысатын ойлау түрі. Мұндай «ойшының» өмірде маңызы бар ақиқатты ашуы мүмкін». Олай болса, ер адам не істеуі керек? Экзистенциализм оған өзін өзі тануды талап етеді. Ең бастысы - өзіңізге келу: «Барлығының шынайы шақыруы. Тек бір нәрсе - өзіне келу». Адамға өзінің шындығында өмір сүруге тура келетін шекаралық жағдайларда өзін тану керек. Бұл шекаралық жағдайлар (өлім, күрес, төңкеріс және т.б.) адамнан қандай да бір әрекеттерді, таңдауды талап етеді. Экзистенциализмде таңдау адамның болмысын анықтайды: «өмір әрқашан біздің не болатынымызды шешеді» [30.174 б.]. Экзистенциализмнің ерекшелігі мен бірегейлігі дәл осы философиялық қозғалыс ХХ ғасырда адамзаттың тірегі болды. «Экзистенциализм - бұл кафедралардан айтылып, профессорлық дебаттардың көмегімен нақтыланған академиялық философия емес ... Бұл қоғамда кең таралған белгілі бір көңіл-күйді бекіту тәсілі». Дәл осы ХХ ғасыр, апаттар мен соғыстар, көңілсіздіктер мен өлім ғасыры, компьютерлік технологиялар ғасыры, адам өзіне деген қызығушылықты сезіне бастайды, өмірдің мәнін іздей бастайды. Философияның негізгі категорияларымен (махаббат, шығармашылық, сенім, бақыт, өмірдің мәні) толық жұмыс істейтін экзистенциализм тек адамға, қоғамға, ХХ ғасырға және осы ғасырдағы олардың арасындағы қатынастардың қандай болатындығын түсіндіреді. Өздеріңіз білетіндей, «әдебиет белгілі бір таптардың, әлеуметтік топтардың, ұлттардың, дәуірлердің дүниетанымы мен эстетикалық мұраттарын білдіреді». Экзистенциализмнің бастауын, оның ресми ресімделуіне және қалыптасуына дейін, ХХ ғасырдың басындағы көркем шығармалардан көруге болады. Жалғыздық тақырыбының өзі жаңа емес. Бірақ XIX ғасырдың аяғынан бастап ол ғаламдық сипатқа ие болып, әр түрлі авторлардың шығармаларында жиі естіліп келеді. Жалғыздық тақырыбы кейіпкердің осы жаман әлемге, қоғамға, адамгершілік қағидаларына, заңдарға, құқықтарға, жалпыадамзаттық құндылықтарға деген сенімін жоғалтуымен шектеледі. Кейіпкер біртіндеп қоғамнан кетіп, өзіне еніп кетеді. Алғаш рет ол күн сайын кездесуі керек адамдарға бейтаныс екенін мәлімдейді. Экзистенциализм үйлесімсіздіктің жарқын көрінісі ретінде соғыстар мен азаптардан туындаған рухани дағдарысқа ерекше реакция болды. Үмітсіздік пен ақыл-ойдың шатасуы жағдайында экзистенциалисттерді адамның түпнұсқалығын, адамның қадір-қасиетін сезінуге шақыруы батылдық пен моральдық төзімділіктің қайнар көзі болды. Экзистенциалистік тұлға жеке шешімін қорқақтық пен шешушілікпен салыстырды. Экзистенциализмді академиялық доктрина деп атауға болмайды. Оның негізгі тақырыбы - адамның болмысы, қазіргі әлемдегі адамның тағдыры, сенім мен сенімсіздік, өмірдің мағынасын жоғалту және алу, кез-келген суретшіге, жазушыға, ақынға жақын, бір жағынан бұл бағытты көркем зиялылар арасында танымал етеді (Г.Хессе, Г.Миллер), екінші жағынан, экзистенциалисттердің өздерін өнер тіліне бет бұруға итермелейді (А. Камус, Г.Марсель). Жалпы үмітсіздік пен фашизмге қарсы күрес жылдарында Сартр өзінің әдеби және қоғамдық қызметін бастады. «Жүрек айнуы» романы (1938) және «Қабырға» (1939) әңгімелер жинағы Сартрға даңқ әкелді, онда жазушының дүниетанымы айқын көрінді. Фашистік оккупация жылдарында ішкі көзқарастарға адал болған Сартр Қарсыласу қозғалысының белсенді қатысушысы болды, содан кейін ол докторлық диссертациясына айналған «Болу және ештеңе» негізгі философиялық еңбегін жазды. Бірақ Сартр соғыстан кейінгі жылдары танымал болды, ол өзін жазушы және драматург ретінде көрсетті, ол «Азаттыққа жол» трилогиясының (1945-1949), бірқатар пьесалар мен «Сөздер» автобиографиялық романының (1964) авторы болды, бұл оған ең жоғары ресми мойындалды. Нобель сыйлығы (Сартр оның есімін идеологиялық тұрғыдан құрылған институтпен байланыстырғысы келмеуге тырысты). Сартр экзистенциализм интегралды оқыту ретінде категорияның түбегейлі жаңа тұжырымдамасына негізделгенін атап өтті. Экзистенциализм тікелей нәрсені түсінуге ұмтылады және интеллектуалды дәстүрлі рационалистік философия ретінде жеңіп шығады, ал медиацияны қамтитын ғылым - бұл ойлаудың негізгі қағидасы. Болу бізге сыртқы қабылдауда берілген эмпирикалық шындық емес, немесе ғылыми ойлау арқылы құрылған байланыстар жүйесі де, классикалық рационализмнің міндеті болған саналы субъектілер әлемі де емес; осы жағдайлардың барлығында айырмашылық жасалады және тіпті объектінің объектіге қарсы тұруы. Нысан мен объектінің осы қарсылығын жеңу, егер оған рұқсат етілсе, мысалы, Спиноза немесе Гегель рационализаторларға тек ойлауда ғана мүмкін және олардың философиялық ойлауының соңғы нүктесі. Экзистенциализм субъекті мен объектінің бастапқы тікелей, бөлінбейтін тұтастығының бір түрі ретінде қарастырады; білгендер мен білетіндер олардың тұтастығы сәйкес келуі керек, ал оларды тек өзі арқылы түсінуге болады. Оның үстіне, оның «Әлемде болу» тақырыбындағы тәжірибесі түпнұсқа және шынайы болмыс ретінде көрінеді. Сонымен, осында болу тікелей өзінің болмысы - болмыс, яғни тіршілік түрінде беріледі. Сартр өзінің өмір сүру құрылымын суреттеу үшін өзінің «Қиялдау» атты еңбегінде Гуссерльдің феноменологиялық әдісін қолданды - оның басқасына бағдарлануы, ниет, сана құрылымы ретінде ерекшеленді. Сартрдың болмысы ештеңеге бағытталмаған және оның ақылдылығын сезінетін ретінде анықталған. Тіршіліктің құрылымы адам тіршілігінің режимдерінің жиынтығы ретінде сипатталады. Қамқорлық, қорқыныш, ар-ождан сияқты өмір сүру режимі өлім арқылы анықталады (Ешнәрсемен байланысу әдісі ретінде). Сондықтан, адам өмір сүрудің түп тамыры ретінде оның бар екендігі шекара жағдайында болады. Тіршіліктің маңызды қасиеті - оның шегінен шығу. Дін экзистенциализмі тұрғысынан, трансцендент - бұл Құдай, және ол білмейтініне қарамастан, барлық рухани шығармашылық Құдайға деген ұмтылыстың көрінісі, оны білдіруге талпыныс болып табылады, бірақ ол Құдайды жете түсіну мүмкін емес болғандықтан. Бұл жұмыстың өнімі трансценденттік шифрлардан басқа ештеңе емес. Сартр трансцендентті ештеңе емес, тіршіліктің терең сыры ретінде анықтайды. Тіршілік және трансценденттік доктринасының әлеуметтік мәні Сартр тұлғасы мен бостандығы туралы ұғымды жасырады. Жеке тұлға, ол көретіндей, оның өзі соңы болып табылады және ұжым сонымен бірге оның құраушыларының материалдық өмір сүру мүмкіндігін қамтамасыз ету құралы ретінде әрекет етеді (өйткені дамыған экономика ұжымдық күш-жігерді біріктіруді көздейді). Жалпы қоғам, әр адамның жеке басының еркіндігіне қол сұғушылықтан қорғап, оның құқықтық тәртібін қамтамасыз ете отырып, еркін рухани дамуына мүмкіндік беруге шақырады. Бірақ қоғамның рөлі теріс болып қалады: ол адамға бере алатын бостандық - оның белгілі бір көрінісі ғана - экономикалық, саяси және т.б. бостандық. Еркіндік, екінші жағынан, әлеуметтік саланың екінші жағынан, жеке адамның рухани өмірінің әлемінде басталады, онда адамдар материалдық заттарды өндірушілер ретінде емес, сонымен бірге құқықтық қатынастардың субъектілері ретінде емес, сонымен бірге өмір сүру жағдайларында кездеседі. Қоғам тек жеке басын ғана шектейді. Сартр экзистенциализм, ауырлық центрін жалпы, әлеуметтік жағынан жалғыз адамға жылжытады. Сонымен бірге, экзистенциализм діні үшін жеке тұлға маңызды емес, өйткені ол «трансцендентальды көрініс» болып табылады. Осыған байланысты даралық пен тұлға арасындағы айырмашылық жасалады. Бердяевтің пікірінше, «адам одан асып түсетін және оны жүзеге асыруда көтерілетін асқан тұлға бар екенін болжайды. Егер оның мәртебесінен жоғары болмаса, жеке адам болмайды. Сонда тек нәсіл мен қоғамға бағынатын жеке адам болады, содан кейін табиғат адамнан жоғары тұрады және ол оның бөлігі ғана». Экзистенциализм адамда бірнеше қабатты бөледі: жаратылыстану ғылымдары зерттейтін және оның табиғи, эмпирикалық даралығын құрайтын табиғи (биологиялық және психологиялық); әлеуметтану зерттеген әлеуметтік; тарих, философияны зерттеудің мәні болып табылатын рухани; және, ақырында, ғылыми білімге берілмейтін экзистенциалды және тек философиямен «жарықтандыруға» болады. Бостандық проблемасын қарастыра отырып, Сартр қажеттілік туралы бостандықты төмендететін рационалистік және ағартушылық дәстүрді де, адамгершілікті де ескереді, ол үшін бостандық адами ұстанымдарды ашуда, оның «маңызды» күштерін босатудан тұрады. Сартрды түсінудегі еркіндік - бұл өмірдің өзі, өмір дегеніміз - еркіндік. Бұл мағынада философ Канттың категориялық императивін жандандырып, ерік бостандығы ұғымын қайта анықтады. Канттың рухында ол адамның барлық табиғи заттардан өздігінен таңдау қабілетінде және өз таңдауы үшін өзі үшін жауапты болуында ерекшеленетінін баса айтады; сонымен қатар, өзін таңдау кезінде адам бүкіл адамзатты таңдайды, сондықтан таңдау тек оның жеке ісі емес. Алайда, Кантта адам моральдық борыш заңына сәйкес өзін таңдауы керек, ал экзистенциализмнің атеистік нұсқасында таңдаудың ешқандай мағынасы жоқ: ол трансцендентальды ештеңе болмаған жағдайда өзін таңдайды. Сартрдың философиясын түсіну үшін моральдық философияның осындай маңызды тұжырымдамасын ар-ұждан ретінде түсіндіру өте маңызды. Экзистенциализм жақсылық пен жамандықтың мағыналы өлшемдерін белгілемейтіндіктен, яғни. моральдық философия жүйесін құрмайды, сондықтан ар-ождан оны өмірді өзін-өзі таңдауға, өзін-өзі таңдауға шақыру ретінде анықтайды. Ар-ұждан жақсы болуға және жамандықтан аулақ болуға шақыру емес - бұл «өзгелер» емес, өз-өзіңді болуға шақыру. Еркін болу дегеніміз - әркім сияқты ойламау және ойланбау. Еркін болу дегеніміз - өзін-өзі ұстау деген сөз, сондықтан Сартрдың айтуы бойынша, «адам бостандыққа жетпейді». Еркіндік экзистенциализмде адам болуы керек ауыр жүктеме ретінде пайда болады. Ол бостандығынан бас тарта алады, өзін болудан бас тарта алады, «басқалар сияқты» бола алады, бірақ өзін-өзі танып-білуден бас тарту үшін ғана. Сартрдың өзі айтқандай, оның бүкіл сенім жүйесі экзистенциализмнің екі постулатына негізделген. Біріншіден, Сартр Достоевскийдің «егер Құдай болмаса, бәрі де рұқсат етіледі» деген формуласын алып, оған терең түсінік берді: «Шындығында, егер Құдай болмаса, бәрі де рұқсат етіледі. Демек, адам дәрменсіз күйде қалады, өйткені оның өзіне де, сыртында да оған сенуге ештеңе жоқ. Біріншіден, оған ешқандай себеп жоқ. Егер Құдай жоқ болса, бізде біздің әрекеттерімізді негіздейтін ешқандай моральдық құндылықтар немесе бұйрықтар жоқ. Бұдан былай мейірімділік пен ұрыс-керіс болмайды, өйткені бұл туралы ойлануға шексіз және кемел ақыл жоқ. Және еш жерде, жақсылық бар, адал болу керек, ал бұл тек адамдар бар жерде ғана тұратындықтан. Біз жалғызбыз, сондықтан бізде кешірім жоқ». Әрі қарай, Сартр өзінің ой-пікірлерінде атақты экзистенциалистік принциптен «тіршілік мәні бар» деген қағиданы алға тартады. Сартре бұл принциптің мәнін жеткілікті түрде егжей-тегжейлі ашып көрсетеді: «Атеистік экзистенциализм, егер Құдай жоқ болса, кем дегенде осындай тіршілік иесі бар деп айтады. Кез-келген тұжырымдамамен анықталуға болмайтын, мәні бар болмыс бар. Бұл адам, немесе Хайдггер айтқандай, адам болмысы. Бұл жерде болмыстың мәні бар деген нені білдіреді? Бұл дегеніміз, адам алдымен бар болады, ол әлемде пайда болады, содан кейін ғана ол анықталады. Экзистенциалист ұсынысында адам, өйткені ол бастапқыда ештеңе білдірмейді. Ол кейінірек ғана адам болады және өзі жасайтын адам болады. Осылайша, оны ойлап тапқан Құдай сияқты адам табиғаты жоқ. Бірақ адам өзін қалай елестетіп қана қоймай, сондай-ақ ол болудың ерік-жігерін көрсетеді, және ол өмір сүре бастағаннан кейін өзін таныстырады және осы серпілістен кейін өмір сүруге ерік көрсетеді, яғни адам өзі жасайды. Адам-болашаққа ұмтылатын және ол өзін болашақты жобалайтын адам. Адам-ең алдымен өз өмірімен өмір сүретін ой. Бұл ойға дейін ештеңе жоқ, аса сезімтал аспанда ештеңе жоқ, және адам ең алдымен ол болуды жобалаған еді". Бұл пікір, көрінетін кеңістікке қарамастан, Сартрдың экзистенциалистік теориясын одан әрі құруды түсіну үшін өте маңызды болып табылады. Адамның ерік-жігерінің жалғыз көзі деп пайымдай отырып, Сартр бұл ерік-жігерді жауапкершілікпен байланыстырады: "бірақ егер шын мәнінде өмір сүрудің алдында болса, онда адам оның бар екеніне жауапты. Осылайша, ең алдымен экзистенциализм әрбір адамды оның бар екенін меншік иесі етеді және оның бар болуы үшін толық жауапкершілікті жүктейді... Бірақ біз адам өзіне жауапты деп айтқан кезде, ол тек өзінің жеке тұлғасына жауап береді дегенді білдірмейді. Ол бәріне жауап береді. Өзін таңдап, адам барлық адамдарды таңдайды. Біз қалай болғымыз келетін, бізден адам қалыптастырған, сол уақытта адам бейнесін жасамаған, біздің ұсынысымыз бойынша қандай адам болуы керек деген бір іс-әрекетіміз жоқ. Қандай да бір таңдау біз таңдайтынның құндылығын бекітуді білдіреді, өйткені біз ешбір жағдайда да жаман таңдай алмаймыз". Сонымен, Сартре «еркіндік» ұғымын «жоба» теориясында әзірледі, оған сәйкес жеке тұлға өзіне жүктелмейді, бірақ өзін «жинайды». Сондықтан, қорқақ, мысалы, өзінің қорқақтығы үшін жауап береді, ал «адам үшін алиби жоқ». Сартрдың экзистенциализмі адамға өзін, өзінің тіршілік ету ортасы мен қоршаған орта үшін толық жауап беретіндігін түсінуге тырысады, өйткені ол бірдеңе берілместен өзін үнемі өзінің белсенді субъективтілігі, «жоба» арқылы қалыптастырады деген тұжырымнан шығады. «Таңдау». Мұнда маңызды рөлді қиял ойнайды, онда сана-сезімнің маңызды актісі ашылады: оның мәні осы әлемнен «өзінен» алыстау және жоқ нәрсенің жанында болу. «Қиялға айналдыру - бұл сиқырлы әрекет: бұл затты көрінетін сиқыршылық, бұл жөн». Өзінің қиялында өзінің жобаларын құру кезінде адам «алдында, артында, ешқашан өзін-өзі жасамайды». Болу дегеніміз - субъективті түрде ішкі индивидуалды мемлекет түрінде қабылданатын тұрақты тіршілік әрекеті. Бірақ Сартрдың экзистенциализмінде адам өзін-өзі «өзін-өзі жоспарлаудың» абсолютті бостандығы мен ішкі бірлігін қоспағанда, өзін шынымен тәуелсіз субъект ретінде дамыта алатын басқа негіз таба алмайды. Мүмкін болатын даму жағдайында тұлға жалғызбасты және тіректері жоқ. Сартр әлемдегі белсенді субъективтіліктің орны, оның онтологиялық негізін «Ешнәрсе» деп атайды. Сартрдың пікірінше, «...адам кез-келген уақытта ешқандай қолдаусыз және ешқандай көмексіз адамды ойлап табуға сотталады», сондықтан «ер адам бостандыққа сотталады». Бірақ содан кейін түпнұсқалықтың негізі тек жер астындағы адамның иррационалды күштері, жеке адамның табиғаты, оның қайталанбас биологиялық тәуелділігі, терең балалық шақтың оқиғалары мен жарақаттары бола алады. Адамның мінез-құлқын, сублиминалды кеңестерін, есептелмейтін эмоционалды импульстері мен ұтымды негізсіз шешімдерін анықтайтын түйсік сөзсіз пессимизмге немесе агрессивті жеке ерікке әкеледі: «Кез келген өмір тарихы - бұл жеңіліс тарихы». Өмірдің абсурдтығының мотиві пайда болады: «Біздің туылғанымыз абсурд, ал өлетініміз абсурд». Адам – пайдасыз құмарлық. Ол адамның шынымен еркін болу мүмкіндігі туралы иллюзиялар жасамады - әсіресе шындық кез-келген елесті жоюы мүмкін болғандықтан. Сондықтан, Сартрдың барлық шығармаларының айналаны қоршаған әлемді сынға алудан және қабылдамай таңдандырғаны таңқаларлық емес. Сартр қазіргі қоғамдағы адамды жеке адам ретінде тіршілік етуінің метафизикалық мәртебесіне дейін көтеріп, жекеліктен шығарылған болмыс ретінде түсінеді. Бұл қоғамда өмір сүру үшін, Сартрдың айтуы бойынша, «өзін-өзі қанағаттандыратын сана» онда қалай өмір сүреді, сіз тек өзіңізден, шынайы адамнан, шешімдер мен таңдаулардан бас тартып, соңғысын басқа біреудің белгісіз жауапкершілігіне беруіңізге болады - мемлекет, ұлт, нәсіл, отбасы, басқа адамдар. Бірақ бұл бас тарту - бұл тұлғаның жауапты іс-әрекеті, өйткені адам әрқашан еркіне ие. Сонымен, экзистенциализмнің қайнар көздері мен негізгі идеяларын оның негізгі өкілдерінің мысалын пайдаланып зерттедік. Қазақ әдебиеті бүгінге дейін томаға тұйық қалпында өмір сүріп, ешқайда ағып барып қосылмай әрі өзіне еш нәрсе қоспаса, қазіргідей көркемдігі, парасаты жоғары, кең арналы, әлемге әйгілі биігіне көтерілмеген болар еді. Ойы терең, тілі алғыр шығарма ұлан-ғайыр білім, тәжірибеден туады. Бүгінде кейіпкерлердің ішкі рухани дүниесін көркем терең талдау, зерттеу, замандастың типтік бейнесін жасау талабы айрықша көрінеді. Әдебиетіміздің өсу жолын, тақырыптық, мәселелік, шеберлік сипатын сыншыл зерде таразысына тартқанда, мәдениетіміз биік тұғырға көтерілгенін байқаймыз. Қайсыбір жазушының ойлауында парасат, логикалық жүйе басым келеді. Ондай суреткердің қаламынан туған әдеби шығарманың мазмұны мен түрі өзара өлшемді түрде үйлесіп, ондағы әрбір деталь ақылмен, оймен екшеліп, ерекшеленеді. Жазушылар шығармаларынан көретініміз, туындыларын қалың елі- қазағына арнаған, өмір сүру диалектикасын классикалық тұрғыдан көрсетуін қазіргі қазақ әдебиетіндегі жаңа дәстүрдің бір белгісі деп білеміз. Соның ішінде Оралхан Бөкейдің «Кербұғы» [31,207б], «Ардақ» [31,263б] әңгімелері көңіл-күйдің, эмоцияның, бір идеяның жемісі. Бұл әңгімелерде ұлттық мінез, психология, дәстүр, салт-сана жарқырап көрінуімен тәнті етеді. «Кербұғы» - символ. Басты идеясы - жалғыздық. «Ардақ» әңгімесі қазақ елінде әлі де санасының төмен керітартпа мінезді жандардың барынан хабардар етеді. Жазушы елінің басына түскен ауыртпалығын шебер сомдаған. Қай жазушыны алсақ та, жинақтарынан көретініміз бүгінгі заман талабына сай адам тағдырын , мінез-құлқын ашқан әңгімелері қазіргі дәстүрге айналған деп айтуға болады. Қай жазушы болсын әдебиетке келген кезде мынаған көңіл бөледі. Әдебиет- ол адамның тағдыры мен ізденуінен тұрады. Сондықтан да әдебиетіміздің дәстүрі заман талабына сай, адамдар тағдырын ашады. Жазушылар ескіден келе жатқан әдебиетіміздің, қазақ елінің өмірімен, тағдырын, тұрмыс тіршілігін, санасын, психологиясын, қазақи болмысын, бүгінгі күнгі туындыларымен дәстүр етіп жалғастырған [32]. Мәселен жазушы Смағұл Рахымбектің ұтымды да ұтқыр қаламгердің өмірді, оның ішінде ауыл өмірін өте жақсы білетінін көрсетеді «Елім деген есіл ер» [32,119б], «Көңіл шуағы» атты туындыларынан жалпы қазақи ауыл бейнесін көреміз. Бүгінгі күнде қаламгерлердің жинақтары табиғат тақырыбына байланысты көлдің экологиялық жағдайы баяндалған. Болат Қанатбаевтың «Теңізден ескен жел» [33,253б] атты әңгімесі. Жазушылардың табиғатқа байланысты жазылған әңгімелері дәстүрге айналды деп айтуымызға болады. Араға жылдар салып қазақ авторының әңгімелерінен құрастырылып, жинақ шығарылып тұру біздің қазақ дәстүрінің жақсылығы деп білемін. Жазушылардың дәстүрге айналдырған аяқ алысын, еліміздің басынан өткеріп отырған толғақты жайларды аңдап, жақсы жақтарымызбен кемшіліктерімізді саралауға болатын тәрізді. Осы жинаққа енген туындылары бүгінгі әдебиетімізге енген жаңа дәстүрі деп білемін. Сол кітап арқылы бүкіл әдебиетіміздің іздену, өсу үстіндегі бұлқыныс- жұлқыныстарына көз тастап, жан-жақты танып білуіміз жазушылардың әңгіме желісіндегі жаңа кезең деп білеміз. Әр жазушының өзінің көркемдік ерекшелігі бар. Бүгінгі кезеңде әңгіме, повесть жанры, балаларға арналған прозаның жаңа сатыға көтерілген дәстүрі деуге болады. Әңгіме- повесть жанрымен тұрақты шұғылданатын қаламгерлер тобы жасақталды. Дегенмен бүгінгі прозаны мәдениетті, қуатты проза деп білемін. Қаламгерлердің әлеуметтік, саяси, қоғамдық ой-санасының өсуі, әлемдегі озық әдеби стильдерді сарапқа салып, үйренуге құдіреті жетуі, оның жақсысы мен жаманын өзара салыстырып, ұнатқанын өз еңбегінде эксперимент жасап, классикалық түрде жаңалық жасап, жүзеге асырып ,дәстүрге айналдырған. Ондағы жоғарыда айтып кеткен заман талабыны сай адамын, шынайы түрде кейіпкерлер бейнесін ашады. Өмірден алған шындықты оқимыз, жүрегімізбен сезінеміз,санамызға жеткіземіз. Ендеше бүгінгі күндегі қаламгерлердің қазіргі қазақ әңгімелерінің көркемдік ерекшеліктерінің беташарына үңіліп көрейікші. Тәуелсіздік тұсындағы қазақ прозасының ерекшелігі жазушылардың әлемді барлық қырынан қамтуға, жан-жақты бейнелеуге ұмтылысында жатыр. Б.Мұқай («Өмірзая»), Р.Тоқтаров («Абайдың жұмбағы», «Бақытты құлдықтың ақыры») романдарының қуатты реалистік арнасында романтикалық элементтер айтар ойды айшықты, бейнелі жеткізуге қызмет етеді. Тәуелсіздік жылдар прозасында жекеленген романтикалық бейнелеу тәсілі тарихи тұлғалардың, ұлттық рух жолында күрескен қаһармандардың мінез ерекшелігін сомдауда көрінеді. Т.Ахметжанның «Сұлу мен суретші», «Нобель сыйлығы», М.Мағауиннің «Қыпшақ аруы» хикаяттарында романтикалық сарынның басымдығы образ жасауда, қақтығыс сипатында, тілдік, стильдік ерекшеліктерде айқын аңғарылып отырады. Х.Әдібаев («Отырар ойраны»), А.Жақсылықов («Сны окаянных»), А.Алтай («Алтай балладасы»), Д.Амантай («Гүлдер мен кітаптар») романдарында романтикалық сарындар модернистік таныммен ұштасып, қаламгерлердің жаңашыл ізденістерін танытады. А.Алтайдың «Алтай балладасы» атты роман-мифінде аюдың қызға деген махаббаты туралы романтикалық аңыздың модернистік таныммен ұштасқан бірлігін көреміз. Т.Әбдіков («Парасат майданы») шығармаларының баяндау құрылымындағы ақ пен қара, өмір мен өлім, жақсылық пен жамандық, ар-ұят пен нәпсі арасындағы қарама-қайшылықтарда, адамгершілік құндылықтарды, ішкі үйлесімді идеал тұтқан философиялық тұғырнамада романтикалық дүниетаным ерекшелігі аңғарылады. ХХ ғасырдың соңғы онжылдығында қазақ прозасы көркемдік ізденістердің сан алуандығымен ерекшеленеді. Жаратылыстың мәңгілігі мен шексіздігі, әлем мен жеке тұлға, кеңістік пен уақыт мәселелері ұлғайып, ұлттық прозамыздың көркемдік тініне жымдаса өріледі. Көркем проза контекстінде бинарлық оппозицияларға құрылған «мәңгілік» тақырыптар (өмір мен өлім, жақсылық мен жамандық, махаббат пен зұлымдық) алдыңғы қатарға шықты. Тәуелсіздік жылдарындағы проза тақырыбының ауқымдылығымен, баяндау күрделілігімен, сюжеттің көп қабатты сипатымен ерекшеленеді. Шығармалардың композициялық құрылымы күрделеніп, бірнеше оқиға желісі қатар дамиды. Кейде бір туынды көлемінде екі түрлі оқиға желісі, екі түрлі әлем, тіпті бірнеше сюжеттік желілер тоғыса отырып, шығарманың тұтас бір көркемдік әлемін құрайды. Бірақ барлық оқиғалар орталық қаһарманның төңірегіне топтасады. Х. Әдібаевтың «Отырар ойраны» романында бейнеленген оқиғалар бірнеше кеңістіктік, уақыттық желілерде қатар өтеді. Қаламгер романда уақытты сығымдай отырып, ғасырлық оқиғаларды бір-екі ай көлеміне жинақтайды. Мифологиялық реминисценцияларда періштелер, Иса пайғамбар, Иуда, Сират көпірі, Тозақ пен Жұмақ сынды концептуалдық бейнелер, діни мазмұндағы мотивтер молынан ұшырайды. Кейде олардың арасындағы шекара жойылып, оқиға шарттылығымен, иллюзиялық, салыстырмалы сипатымен танылады. Романдағы басты романтикалық мотив Кербұғының Жерұйықты, бақытты мекенді сарыла іздеуімен сабақтас. Шығармада реалды және онейрикалық хронотоптар қатар суреттелген. Кербұғының нақты болмыстан өзгеше, озық, еркін өмір жайындағы арманын түс сценалары арқылы суреттеу шығармадағы романтизм өрнектеріне кепіл. Жазушы мазмұнды философиялық құбылыстарды символдар мен алып тұлғалардың метафоралық образдары арқылы бейнелейді. Мұндай ауқымды оқиғалар өзіне сай тілді, стильді, бейнелеу тәсілдерін талап етеді. Романдағы баяндау қалыпты, реалистік ыңғайдан гөрі метафораға бай, ассоциативті, экспрессивті-эмоционалдық бояуға қанық. Түрлі кеңістіктік-мезгілдік өлшемдерде болып жатқан оқиғалар романтикалық стильде, көтеріңкі өр лепте бейнеленеді. Прозада халықтың өткен тарихына, рухани тәжірибесіне, ұлттың рухани жадына қызығушылық артты. Қаламгерлер жеке тұлғаның ішкі жан дүниесін, оның қоршаған ортамен, қоғаммен, болмыспен қарым-қатынасын бейнелеуге айрықша күш салады. Кейіпкерлер характері қоршаған ортаның, тұрмыстың күйкі тірлігінде қалыптасқанымен, қаһарман сол күйбең тіршіліктен жоғары көтеріліп, болмыстың мәні туралы күрделі әрі қиын сұрақтарды шешуге ұмтылады, ой сарсаңына түседі. Қаһарманның ішкі рухани әлемі ғарыш деңгейінде суреттеледі, оның санасы тұтас ұрпақтарды, дәуірлерді сығымдай жинақтайды. Адам өмірі болмыстың таусылмас тізбегіндегі бір бөлшек ретінде ұғынылады. Тәуелсіздік жылдарындағы қазақ прозасы түрлі деңгейде көрініс тапқан баяндау драматизмімен ерекшеленеді. Кейіпкерлер көп жағдайда рухани-адамгершілік таңдау жасауға мәжбүр болады. Содан келіп, жеке тұлғаның екіге жарылғанын бақылаймыз (М.Мағауиннің «Жармақ», Т.Әбдіковтің «Парасат майданы» шығармалары). Осы кезеңдегі қазақ прозасында романтикалық тенденциялардың айқын көрінгені аңғарылады. Мәңгілік ұғымы соны сипат алып, оқиғаның ажырамас аясы, фоны ретінде көрінеді. Бұл көркем шығарма құрылымының ерекшелігін анықтайды. Көркем шығармада өткен күн оқиғалары бүгінгі күнмен және болашақпен, мифтік сюжеттер, қиялдың еркін шарықтауы реалды болмыспен жымдаса өріледі. Кейде олардың арасындағы шекараның нәзіктігі, бұлдырлығы сондай, суреттелген оқиғалардың ара жігі ажыратылмай жатады. ХХ ғасырдың трагедиялық қайшылығы адамның рухани, адамгершілік болмысының әлсіз табиғатында жатыр. Әдебиеттегі рухани-көркемдік ізденістер оны жетілдіруге, кемелдендіруге бағытталған. Қазіргі таңда біз ХХ ғасырдың басындағы қазақ қоғамын толғандырған сауалдарға қайта оралдық. Қоғамның ендігі рухани даму жолы қандай? Жеке тұлға өмірінің мәні мен құндылығы неде? Адам өміріне көркем мәдениет пен әдебиеттің әсері қандай? Жаһандану жағдайындағы әдебиет турасында Д. Ысқақұлы былай дейді: «Өткен ғасырдың басындағы аласапырандар кезінде қазақтың ұлы ақыны М.Жұмабаев: «Қазақ әдебиеті тоғыз жолдың торабында тұр. Артында бір жол, алдында мың жол» деп жазыпты. Қазақ әдебиетін орыстың социалистік реализм жолына түсіру амалдары жоспарланып жатқанда оған ашық қарсы мінез көрсеткен Мағжан әдебиеттен «қазақ иісіміз шықпауға мүмкін емес. Ойымызда, қиялымызда, әдебиетімізде Азия иісі аңқымау мүмкін емес. ...Қазақтың мың жылдық тарихының, елтірі тұмағының иісі шықпауға мүмкін емес» деп, ұлттық даму жолын ұсынған екен. Социализмнен әйтеуір, аман-сау қалған әдебиетіміз тағы да тура өткен ғасырдағыдай, тағдыры шешілетін, сыналар шақта тұр» [34]. Бүгінгі экономикалық дағдарыстар қыспағы, өтпелі кезең ауыртпалығы рухани өмірімізге де зор ықпал етуде. Қоғам тығырықтан шығудың жолдарын қарастыруда. Еліміз егемендік алғалы бері қоғамда өтіп жатқан үлкен өзгерістер, шексіз ақпараттар тасқыны, өтпелі дәуірдегі өзгермелі көңіл-күйлер әдеби процеске де әсер еткені даусыз. Қазақстандағы қазіргі рухани-мәдени жағдай жеке тұлға мен қоғам дамуының ары қарай даму бағдарын айқындауды талап етеді. Бұл мәселенің табиғи шешім табуы көркем әдебиет пен фольклордың темірқазығы – адамның рухани дамуы, рухани кемелденуі мәселесімен тығыз байланысты. жүктеу/скачать 0.77 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|