Как возможно описать Источник? Как описать направление, в котором он находился? Это направление было - вверх и вперед, но не в геометрическом смысле и без соотношения с чем бы то ни было еще; скорее, в силу своей архетипической природы, направление это было абсолютным. То был Источник Жизни и Истины, поскольку из него вытекали все идеи жизни и истины, - но закрепленный в пространстве.
И вот внезапно, хотя направление ничуть не переменилось, свет стал виден в одной-единственной точке, и в этой точке находилась Идея Двенадцати; не "двенадцати" чего-то, что может быть подсчитано и разделено на отдельные единицы, но Идея Двенадцати, которая входит во все наши понятия о двенадцати, не постижимая иначе, как в Божестве. И пересекая этот Свет насквозь <...>, я даже добрался до архетипической идеи Отца. Но тут понимание и послушание начали бледнеть, и их место занял мрак разума, причина которого была в безверии "Я". На мгновение мне показалось, что я увидал на низшем уровне воплощение Идеи Семи: но было ли видение объективно или его подсказало воображение? Я не в состоянии был в этом разобраться. И тут же сознание вновь вошло в тело"118
Мне хотелось закончить этим опытом, в котором снова содержится число "12", уже встречавшееся нам во сне американского коммерсанта. Поражает точность рассказа и обилие деталей: видно, что автор - математик, что он читал труды философов и теологов. То, что он сообщает нам о восприятии Света, о расположении источника Света, об источнике идей Жизни и Истины, заставляет думать, что неопределенность и расплывчатость в описании некоторых сходных опытов происходят, прежде всего, от недостатка философской культуры у их авторов. То, что представляют нам как "неописуемое" или недоступное пониманию, относится не только к содержанию опыта, но и к недостаточной философской подготовке рассказчика. В отличие от других современных примеров, которые я вам сейчас привел, этот опыт пережит верующим и в то же время философом. Мы имеем дело с экстазом человека, уже подготовленного многочисленными опытами "выходов из тела" - и подготовленного духовной верой и религиозной философией. Вот почему - судя по тому, что открывает нам автор, - эта встреча с божественным Светом не повлекла за собой перелома в его жизни: она лишь углубила его веру и просветила его в философском смысле.
заключительные замечания
Мы рассмотрели верования и опыты, имеющие отношение к свету, засвидетельствованные, можно сказать, по всему миру, связанные с различными религиями и даже с внерелигиозными философиями119. Теперь попытаемся понять, до какой степени эти опыты сходны между собой и в какой мере различаются. Прежде всего, важно провести различие между субъективным светом и световыми явлениями, объективно наблюдаемыми другими лицами. В индийской, иранской и христианской традициях эти две категории опытов взаимосвязаны, и доводы, которыми оправдывается эта взаимосвязь, по сути совпадают: поскольку божество (или, в Индии, бытие) есть Свет или испускает Свет, то мудрецы (в Индии) или те, кто достигает unio mystica [лат. - мистический союз], лучатся светом (Бхагавад-гита, бхакти; шаманизм).
Морфология субъективного опыта света чрезвычайно разнообразна. Тем не менее мы можем выделить наиболее часто встречающиеся типы.
1. Есть свет настолько ослепительный, что он в некотором смысле уничтожает окружающий мир - и тот, кому этот свет открывается, бывает ослеплен. Таков, например, опыт святого Павла по дороге в Дамаск и многих других святых, а также, до известной степени, опыт Арджуны в Бхагавад-гите.
2. Бывает свет, который преображает мир, не разрушая его: опыт чрезвычайно интенсивного сверхъестественного света, который озаряет материю до самых глубин, но не разрушает ее форм. Разновидность райского света, открывающая нам мир таким, каков он был в пору первоначального совершенства - или, в иудео-христианской традиции, каким он был до грехопадения Адама. В эту категорию входит большинство световых опытов мистиков, как христианских, так и нехристианских.
3. Довольно близким к этому типу опытов оказывается озарение (кауманек) эскимосского шамана; в результате такого озарения шаману дается способность видеть на огромные расстояния, а также воспринимать духовные сущности - или он обретает зрение, так сказать, помимо сетчатки, которое позволяет видеть не только необычайно далеко, но и во всех направлениях одновременно, и в конце концов приводит к обнаружению духовных существ - или, наконец, ему открываются высшие структуры материи, и это откровение включает в себя головокружительное возрастание ясности ума. К этому следует еще добавить различия между разными вселенными, мистически постигаемыми во время опыта, - Вселенной, структура которой, на первый взгляд, подобна структуре природной вселенной, с той разницей, что теперь человек ее по-настоящему понимает, и Вселенной, структура которой оказывается недоступна разуму в состоянии бодрствования.
4. Нужно также провести различие между мгновенным опытом и разными типами света, воспринимаемого постепенно, нарастающая интенсивность которого сопровождается ощущением глубокого покоя, или уверенности в бессмертии души, или сверхъестественной ясности ума.
5. Наконец, следует различать свет, который проявляется как личное присутствие божества, и свет, обнаруживающий безличную сакральность: сакральность Мира, Жизни, человека, реальности - и, наконец, ту сакральность, которая раскрывается в Космосе, рассматриваемом как божественное творение.
Важно подчеркнуть, что, какова бы ни была природа и интенсивность опыта света, он всегда переходит в опыт религиозный. У опытов света всех типов, которые мы привели, есть один общий знаменатель: они выводят человека из его мирской, профанной вселенной или из его исторической ситуации и выталкивают его в качественно другую вселенную, в иной мир, трансцендентный и сакральный. Структура этой трансцендентной и сакральной вселенной оказывается различной в разных культурах, в разных религиях - и мы достаточно подчеркивали это обстоятельство, чтобы исключить любую путаницу. Но есть и общий элемент: вселенная, которую человек открывает благодаря встрече со Светом, противостоит профанной вселенной или выходит за ее пределы, поскольку имеет духовную природу, а значит, доступна только тем, для кого существует Дух. Мы много раз отмечали, что у человека, пережившего опыт света, коренным образом меняется онтологический статус - человек этот становится открыт для мира Духа. Для нас очевидно, что в истории человечества имеется огромное множество способов постичь мир Духа и оценить его значение; да и могло ли быть иначе? Ведь формирование любого понятия неизбежно связано с языком и, соответственно, с культурой и историей. Можно сказать, что значение сверхъестественного света непосредственно задано в душе того, кто переживает этот опыт, - однако это значение проникает в сознание лишь будучи полностью включенным в ранее существовавшую там идеологию. Парадокс состоит в том, что значение света есть, в сущности, личное открытие - но, с другой стороны, каждый открывает то, что способен открыть в силу своей духовной и культурной подготовленности. Как бы то ни было, фундаментальное значение имеет один бесспорный факт: какова бы ни была предыдущая идеологическая включенность человека, встреча со Светом производит в его существовании перелом, в результате которого ему открывается - или становится яснее, чем раньше - мир Духа, сакрального, свободы, короче говоря, существование как божественное творение или мир, освященный присутствием Бога.
примечания:
1 Этот небольшой автобиографический текст был опубликован в кн.: R.M. Bucke, The Cosmic Consciousness (Philadelphia, 1901), p. 261-262. См. некоторые другие опыты света во сне и их психологические интерпретации в кн.: C.G. Jung, Psychology and Alchemy (New York - London, 1953), p. 86,89,165,177..
2 Обратите внимание на частотность числа "три"..
3 Ср. нашу кн.: Das Heilige und das Profane (Rowohlt Deutsche Enzyklopadie, Hamburg, 1957). Рус. пер.: M. Элиаде. Священное и мирское. M., 1994 .
4 Ксенофонтов С.В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. 2-е изд. M., 1930. С. 76 и сл..
5 Расмуссен, цит. по нашей кн.: Le Chamanisme (Paris, 1951), p. 69..
6 Ibid., p. 71 .
7 Ср. А.Р. Elkin, Aboriginal Men of High Degree (Sydney, 1946), p. 52 sq..
8 Ibid., p. 96 .
9 Ibid..
10 Ср. нашу кн.: Le Chamanisme, p. 135 .
11 Ibid..
12 Ср.: ibid..
13 Шанкара интерпретирует "поднимаясь из его тела" (sarirat samutthaya) как "покидая понятие идентичности "Я" с телом"..
14 Ср.: Images et Symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieus (Paris, 1952), p. 97, 106..
15 С. Радхакришнан [The Principal Upanishads (New York, 1953, p. 721] воспроизводит фрагмент из Ланкаватара Сутры, согласно которому йог видит во время своих упражнений форму "Солнца или Луны, или нечто напоминающее лотос, или другой мир (подземный), или разнообразные формы вроде небесного огня или тому подобное. Когда все это отодвигается в сторону и наступает состояние, при котором образы отсутствуют <...>, тогда Будды приходят вместе из всех своих стран и тогда их пылающие руки прикасаются к голове йога"..
16 Цит. в кн.: A.J. Wayman, Notes on the Sanskrit term jnana. - Journal of the American Oriental Society, vol. 75, 1955, p. 261, note..
17 См.: М. Eliade, Le Yoga. Immortalite et Liberte (Paris, 1954), p. 198 sq..
18 Цит. в кн.: G. Tucci, Some Glosses upon Cuhyasamaja. - Memoires bouddhiques et chinoises, vol. III, 1935, p. 348..
19 Ibid..
20 Харивамша, 169 (2,186-188); ср.: Махабхарата, XII, 333,10; XIII, 14,382-383. Ср.: W.E. Clark, Sakadvipa and Svetadvipa. - Journal of American Oriental Society, vol. 39, 1919 (202-242), p. 226 sq..
21 Махабхарата, XII, 336,39-40..
22 Там же; Clark, op. cit., p. 233 sq..
23 Об этой проблеме см. наши кн.: Le Chamanisme, p. 367 sq.; Le Yoga, p. 397..
24 Dighanikaya, XIX, 15. - Dialogues of the Buddha, II, p. 264..
25 S. Beal, A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese (London, 1871), p. 87..
26 Ibid., p. 88..
27 Ibid., p. 97..
28 Ср.: В. Rowland, Jr., The Iconography of the Flame Halo. - The Bulletin of the Fogg Museum of Art, XI, 1949 (10-16). См. другую статую Будды, воспроизведенную в каталоге выставки: L'Arte del Gandhara in Pakistan (Roma, 1958), pl. III..
29 В иконографии ирано-эллинистического синкретизма языки пламени, исходящие из плеч, были характеристикой определенных богов и властителей Кушана. Ср.: Ugo Monneret de Villard, Le monete del Kushana e l'Impero romano. - Orientalia, XVII, 1948, p. 217; A.C. Soper, Aspects of Light Symbolism in Gandharan Sculpture. - Artibus Asiae, XII, 1949, p. 269. Вероятно, к этой символике прибегали художники Гандхары при изображении Будды, чтобы передать его сияние. Но "огненная светозарность" тех, кто превзошел земной удел, - всеиндийская идея..
30 Lalitavistara, I (ed. Lefmann, 1902, p. 3); ср. Ananda К. Coomaraswamy, Lila. - Journal of American Oriental Society. 1941 (98-101), p. 100..
31 A. K. Coomaraswamy, Lila, p. 100..
32 Ср.: E.J. Eitel, Handbook of Chinese Buddhism (2 ed., London, 1888), p. 136a, 138b..
33 Ср.: Ibid., p. 188b. Уже Ашвахоша сравнивает рождение Будды с торжествующим восходом Солнца, озаряющим весь мир. (Буддачарита, I, 28 и т. д.) О солнечной символике в легенде о Будде см.: В. Rowland, Jr., Buddha and the Sun God. - Zaimoxis, I, 1938, p. 69-84..
34 Ср.: Т. Richards, The New Testament of Higher Buddhism (Edinburgh, 1910), p. 55,140 sq., etc.; H. de Lubac, Amida (Paris, 1955), в разн. местах..
35 Проблема была подробно изучена в кн.: A.C. Soper, Aspects of Light Symbolism in Gandharan Sculpture. - Atribus Asiae, XII, 1949, p. 252-283, 314-330; XIII, 1950, p. 63-85. Автор намекает на влияние культа Митры (p. 259 sq.)..
36 Ugo Monneret de Villard, Le Leggende Orientali sui Magi Evangelici. - Studi e Testi, 163. Citta del Vaticano, 1952, p. 59-60..
37 A. K. Coomaraswamy, Lila, p. 100..
38 Кумарасвами цитирует Деяния, II, 3-4 (где Дух Святой является ученикам в виде языков пламени), чтобы показать, что эта концепция не является исключительно индийской (op. cit., p. 101)..
39 Ср.: W.Y. Evans-Wentz, Tibetian Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935), p. 166, 223 sq., etc..
40 Ibid., p. 235..
41 Ibid. Ср. также: W.Y. Evans-Wentz, The Tibetan Book of the Dead (Oxford, 1927), p. 102 sq..
42 Ibid., p. 104..
43 Ibid., p. 237 sq..
44 Ibid., p. 110-130; ср. также: ibid., p. 173-177; idem, Tibetan Yoga., p. 237 sq..
45 Об идеологии, техниках и истории майтхуны см. нашу кн.: Le Yoga, p. 256 sq., 395 sq..
46 G. Tucci, Some Glosses upon Guhyasamaja, p. 349..
47 Ibid..
48 Ср.: С. Tucci, Tibetan painted scrolls (Roma, 1949). Vol. II, Appendice I, p. 709 sq.; Mathias Hermanns, Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibeter (Koln, 1956), p. 14 sq..
49 M. Hermanns, Schopfungs und Abstammungsmythen der Tibeter. - Anthropos, 41-44, 1946-1949), p. 279 sq.; idem, Mythen und Mysterien, p. 16..
50 Ibid. Аналогичные идеи обнаруживаются у монголов: боги занимаются любовью посредством поцелуев, смеха или объятий. Ср.: A. Schiefer, Melanges asiatiques. I, p. 396. Но эта концепция, по-видимому, тибетского происхождения, ср.: M. Hermanns, Mythen und Mysterien, p. 29. Об Адаме-Свете см.: Apokryphon de Jean и другие гностические тексты, ср.: J. Doresse, Les livres secrets des gnostiques d'Egypte, I, p. 225 sq., 88 (Codex deBruce), 190 (Revelation, без заглавия, в частности посвящено Pistis Sophia), 217 (Мудрость Иисуса); E.S. Drower, The Secret Adam, A Study of Nasoraean Gnosis. Oxford, 1960, p. 72,75 и в других местах..
51 Ср. нашу кн.: Le Yoga, p. 282 sq., 312 sq..
52 Ср.: Hermanns, Mythen und Mysterien, p. 42..
53 Ср.: Chung-Yuan Chang, An Introduction to taoist Yoga. - Review of Religion, 1956 (131-148), p. 146-147..
54 Данный фрагмент в переводе Анри Масперо приведен в работе: Les Procedes de "Nourrir le Principe vital" dans la religion taoiste. - Journal Asiatique, 1937 (177-252; 353-430), p. 374..
55 Maspero, op. cit., p. 374..
56 Перевод Анри Масперо (ibid., p. 375)..
57 Ibid., p. 376.
58 Я использую английский перевод: R. Wilhelm, C.G. Jung, The Secret of the Golden Flower (New York, 1931)..
59 Ibid., p. 23 .
60 Ibid., p. 40,43..
61 Ibid., p. 40..
62 Ibid., p. 24 sq..
63 Ср. нашу кн.: Le Yoga, p. 315..
64 Ср.: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes (Paris, 1956), p 129 sq..
65 The Secret of the Golden Flower, p. 24..
66 Ibid., p. 26 .
67 Ibid., p. 34 sq..
67 Ibid., p. 34 sq..
68 Ibid., p. 56. Существует также опасность ложных опытов со светом, в тех случаях, когда, как говорится в комментарии к "Тайне Золотого Цветка", человек, полагая, что медитирует, на самом деле предается "фантазиям"; ср.: Ibid., p. 53..
69 Ibid., p. 10; цитата из кн.: Р.Y. Saeki. The Nestorian Monument in China (2e ed., London, 1928). Этот автор считает, что "религия Золотого Эликсира Жизни" (Чин Тан Чжао) - несторианского происхождения..
70 G. Tucci, Tibetan painted scrolls. Vol. II, p. 730 sq. По М. Германнсу, мифы "о добре" с дуалистической структурой - иранского происхождения [Mythen und Mysterien, p. 338 sq.].
71 Некоторые примеры "дуализма" у первобытных народов можно найти в статье: Р. Joseph Henninger, L'Adversaire du Dieu bon chez les primitifs. - Satan, Etudes Carmelitaines. XXVII, Paris, 1948, p. 107-119. Ср. также: Hermann Baumann, Das doppelte Ceschlecht (Berlin, 1955), p. 229 sq.; Ugo Bianchi, Il dualismo religioso (Roma, 1958), p. 57 sq..
72 Ср. в особенности: Terre celeste et Corps de Resurrection d'apres quelques traditions iraniennes. - Eranos - Jahrbuch, 1953, vol. XXIII, p. 151-250..
73 Denkart, V, 2, 2; VII, 2, 56-58..
74 Такое сближение уже проводил Шайдер; ср.: R. Reitzenstein, H.H. Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland (Leipzig, 1926), p. 230, note 1; ср. также: H. Corbin, Terre celeste, p. 110..
75 Ibid.,p.109..
76 О Вечном Свете зороастризма см. тексты в переводе и с комментарием Р.К. Зенера: R.K. Zaehner, Zurvan. A zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955), p. 199 sq. (3-я гл. Большого Бундахишна), 210 sq., 389 sq., и в других местах. О теологии света в манихеизме ср. комментированные тексты в кн.: А.V. Williams Jackson, Researches in Manichaeism (New York, 1932), p. 8 sq., 177,183,191,216, etc. См. также: Geo Widengren, The Great Vohu Manah and the Apostle of God (Uppsala, 1945), p. 27 sq.; H.-Ch. Puech, Le Manicheisme (Paris, 1949), p. 74 sq. et les notes 285 sq. (p. 159 sq.)..
77 Об этой проблеме см.: Geo Widengren, Iranisch-semitische Kulturebegegnung in parthischer Zeit. - Arbeitsgemeinschaft fur Forschung der Landes Nordrhein-Westfalen. Heft 70, Koln und Opiaden, 1960), p. 62 sq. Речь идет о мифо-ритуальном сценарии, вытекающем, при ближайшем рассмотрении, из культа Митры..
78 Ugo Monneret de Villard, Le Leggende Orientali sui Magi evangelici, p. 63..
79 Justin le Martyr, Dialogue avec Tryphon. Ch. LXXVIII, etc., цит. в кн.: Monneret de Villard, op. cit., p. 63..
80 Пер. на итал. яз.: G. Levi Delia Vida, in: U. Monneret de Villard, op. cit., p. 27-49; лат. пер.: J.-B. Chabot, Chronicon Pseudo-Dionysianum vulgo dictum. - Scriptores Syri. Ser. III, t. I, Louvain, 1949), p. 45-70..
81 G. Widengren, op. cit., p. 79..
82 L.-I. Ringbom, Graltempel und Paradies. Beziehungen zwischen Iran und Europa im Mittelalter (Stockholm, 1951), p. 243 sq..
83 Об этой символике см. наши работы: Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 32 sq.; Centre du Monde, Temple, Maison. In: Le Symbolisme Cosmique des Monuments religieux. Rome, 1957, p. 57-82..
84 Ср.: Harald Riesenfeld, Jesus transfigure (Lund, 1941), p. 221 sq..
85 В Угарите рассказывают о горе Цапан, или Баал-Цапану, где восседает на своем троне Ваал (Баал, Балу), царь богов и людей..
86 Sverre Aalen, Die Begriffe "Licht" und "Finsternis" im Alten Testament, im Spatjudentum und im Rabbinismus (Oslo, 1951). См. также: A.M. Gierlich, Die Lichtgedanke in den Psalmen. Eine terminologisch-exegetische Studie. - Freiburger Theologische Studien. H. 56, Freiburg im Breisgau, 1940..
86a Erwin Goodenough, By Light, Light. The Mystic Gospel of Hellenistic Judaism, New Haven, 1935..
87 R. Bultmann, Geschichte der Lichtsymbolik im Altertum. - Philologikus, XCVII, 1948, p. 1 sq..
88 O.S. Rankin, The Origins of the Festival of Hanukkah, the Jewish New Age Festival. Edinburgh, 1930; idem. The Festival of Hanukkah. In: The Labyrinth, ed. S.H. Hooke, London, 1935, p. 159-209; J. Morgenstem, The Chanukkah Festival of the Calendar of Ancient Israel. - Hebrew Union College Annual. XX, 1947, p. 1 sq.; XXI, 1948, p. 365 sq.; R.J. Zwi Werblowsky, Hanouca et Noel ou Judaisme et Christianisme. - Revue de l'Histoire des Religions, janvier-mars 1954, p. 30-68. Ср. также: Sverre Aalen, op. cit., p. 130 sq..
89 F. J. Dolger, Sol Salutis (Munster i.W., 1920; 2e ed., ibid., 1925); idem. Lumen Christi. Untersuchungen zum abendlichen Licht-Segen in Antike und Christentum. Die Deo-gratias-Lampen von Selinunt in Sizilien und Curcul in Numidien. - Antike und Christentum, V, 1936, p. 1-43; ср. также: H. Rahner, Das christliche Mysterium von Sonne und Mond. - Eranos - Jahrbuch, 1943, vol. X, p. 305-404. В особенности см.: ibid., p. 352 sq.; G. Widengren, Iranisch-semitische Kulturbegegnung, p. 56 sq.
90 См. H. G. May, The Creation of Light in Genesis, I, 3-5. - Journal of Biblical Literature, vol. 58,1939, p. 203 sq.; и особенно: Sverre Aalen, Die Begriffe "Licht" und "Finsternis" im Alten Testament, p. 14 sq..
91 Ср.: Aalen, op. cit., p. 12 sq., против Гункеля .
92 Ср.: Е.R. Goodenough, By Light, Light, p. 7 sq. О мистическом опыте "божественного света" (согласно Филону, отождествляемого с Богом) ср.: ibid., p. 146 sq., 166 sq..
93 Ср.: H. Usener, Das Weihnachtsfest (2e ed., Bonn, 1911), p. 62 sq..
94 См.: C.M. Edsman, Le bapteme du feu (Uppsala - Leipzig, 1940), p. 182 sq..
95 В евангельских текстах говорится о "высокой горе" (Мат., 17,1; Map., 9,2) или о "святой горе" (Лук., 9, 28). О названии Фавор ср.: Суд., 4,6 sq.; Пс. 88,13; Евангелие Евреев (Hennecke, p. 54). Ср. позднейшие упоминания горы Фавор (Симеон, исихазм и т. д.) в статье: Мах Pulver, Die Lichterfahrung im Johannes-Evangelium, im Corpus Hermeticum, in der Gnosis und in der Ostkirche. - Eranos - Jahrbuch, 1944, vol. X, p. 288 sq..
96 Н. Riesenfeld, Jesus transfigure, p. 98 sq., 110 sq., etc..
97 Wallis Budge, The Book of Paradise, I-II (London, 1904), p. 1009; C.-M. Edsman, Le bapteme de feu, p. 155..
98 P.G., t. LXV, col. 229 С (ср. Budge, op. cit., p. 950, N 440; Edsman, op. cit., p. 156); P.G., t. LXV, col. 95 С (Budge, p. 798, N 611; Edsman, op. cit.)..
99 Edsman, op. cit., p. 162..
100 Ibid., p. 157,159 sq..
101 Vita S. Sabae, ed. E. Schwartz, p. 173; J. Lemaitre, Dictionnaire de Spiritualite (1952), col. 1850..
102 P.С., 65, 396 bc; Lemaitre, op. cit..
103 Vladimir Lossky, La Theologie de la Lumiere chez saint Gregoire Palamas de Thessalonique. - Dieu Vivant, I, 1945, p. 107. Ср. также у того же автора: Essai sur la theologie de l'Eglise d'Orient (Paris, 1944), spec. p. 214 sq. Кроме того, см.: Jean Meyendorff, Saint Gregoire Palamas et la mystique orthodoxe (Paris, 1959), p. 88 sq..
104 См.: V. Lossky, La Theologie de la Lumiere, p. 110 sq..
105 Sermon pour la fete de la Presentation au Temple de la Sainte Vierge, текст в пер. Лосского, op. cit., p. 110..
106 Vie de Symeon le Nouveau Theologien. N 5, p. 8-10, N 60, p. 94-95, тексты, цитируемые: Lemaitre, op. cit., col. 1852, 1853..
107 Revelations de Saint Seraphim de Sarov, фрагмент в переводе Лосского, op. cit., p. 111-112. О сиянии святых ср. значительное собрание документов в кн.: О. Leroy, La splendeur corporelle des saints (Paris, 1936)..
108 См.: Montague Sumners, The physical phenomena of Mysticism (2 ed., London, 1950), p. 71..
109 Ср. Aldous Huxley, The Devils of Loudun (1952), p. 305..
110 Louis Gardet, La mention du nom divin (dhikr) dans la mystique musulmane. - Revue Thomiste, 1952, p. 641-679; 1953, p. 197-213. spec. 1952, p. 669 sq. О "семи светозарных оболочках" ср.: L. Massignon, Recuell de textes inedits concernant la mystique en pays d'lslam (Paris, 1929), p. 143, и примечание 1 (по поводу Ала ал Давла Симнани, род. 1336, который был "первым мистическим писателем, в котором намечается тип современного вождя конгрегации: он тщательно классифицировал "цветные огни, видимые во время экстаза", и испытывал разные формулы зикр")..
111 "Огни зикра не угасают и его свет не исчезает <...> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень горячи и пылают" (Ibn 'Ata Allah, цит. в кн.: Gardet, op. cit., p. 677). "Проявления зикра на этой стадии можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях. Сразу же следует отметить и глубокие отличия в осмыслении" (Gardet, op. cit.)..
112 R. M. Buke, The Cosmic Consciousness, p. 7-8..
113 Ibid., p. 60-62..
114 Ibid., p. 300 sq..
115 W. L. Wilmhurst, Contemplations, p. 142 sq.; R.C. Johnson, The Imprisoned Splenour (New York, 1953), p. 306-307..
116 Warner Allen, The Timeless Moment (London, 1946), p. 30-33; R.С. Johnson, The Imprisoned Splendour, p. 309-310. Еще несколько крайне интересных опытов внутреннего света можно найти в кн.: Buke, The Cosmic Consciousness, p. 267-273; Johnson, op. cit., p. 302 (см. в кн.: Payne, Bendit, The Psychic Sense, London, 1943, p. 183-184)..
117 Он описал и прокомментировал некоторые свои опыты в исследовании: The Process of Separation and Return in experiences fully "out of the body". - Proceedings, Society for Psychical Research. May 19. 118 J. H. M. Whiteman, The Vision of Archetypal Light. - Review of Religion, 18, 1954, p. 153-154. .
119 Олдос Хаксли в небольшой книжке "Небо и земля" показал роль чистых и сверкающих красок в визионерских и художественных опытах..
Достарыңызбен бөлісу: |