Основания духовности Семь главных практик для пробуждения сердца и ума
жүктеу/скачать 1.73 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Ускорение развития
- Стадии развития
- Ограничения обычной жизни
- Преимущества дальнейшего роста
Метафоры духовного ростаМетафоры – это фигуры речи, в которых мы описываем одну вещь – обычно, нечто тонкое или трудно постижимое – с помощью чего-то другого, более конкретного и понятного. Духовные переживания и преобразования по самой своей природе зачастую бывают тонкими и неопределимыми, и потому существует множество их метафорических описаний. Каждая метафора иллюстрирует какой-то аспект духовного развития, и вместе они рисуют богатую и многогранную картину того, каким образом духовные практики оказывают свои разнообразные воздействия. Ниже приводятся некоторые из наиболее эффективных “метафор трансформации”, которые описывают духовный рост и могут служить для него руководством. Пробуждение: Мудрецы говорят, что обычно мы пребываем в полусознательном состоянии, и духовные практики пробуждают нас от этой дремоты. Дегипнотизация: Утверждают, что наша дремота – это своего рода транс или гипноз. Под гипнозом люди пребывают в суженном состоянии сознания, в котором их восприятие и поведение по большей части ограничены внушениями других людей. В то же время, в гипнотическом состоянии люди обычно не осознают ни своих ограничений, ни того факта, что их загипнотизировали. Только по выходе из гипноза они освобождаются и понимают, что находились в трансе. Духовные практики освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены. Просветление: согласно этой метафоре, мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовные дисциплины приносят нам понимание, свет, и возможность видеть. Раскрытие: Говорят, что наша подлинная природа, или Самость, скрыта или замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности. Свобода: Утверждается, что мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями эмоциями, но укрощая их, становимся свободными. Метаморфоз: Духовные практики преображают нас, подобно тому, как природа преобразует гусеницу в изящную бабочку. Развертывание: Красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так же, наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри, и духовные практики помогают нам распускаться и цвести. Целостность: И духовные традиции, и современная психология полагают, что наш ум прискорбно расщеплен и диссоциирован на враждующие фрагменты. Духовные практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели. Путешествие: Эта метафора подразумевает, что мы движемся к некоторой цели. Цель кажется нам чем-то очень далеким, однако духовная мудрость открывает нам, что цель – это наша Самость, и она всегда пребывает здесь и теперь, ожидая лишь нашего узнавания и вспоминания в этот и всякий другой момент. Смерть и возрождение: старая ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Духовные практики делают нас достаточно сильными, чтобы мы были готовы умереть – ибо отказ от нашего прежнего образа себя может восприниматься как смерть. Из пепла эго восстает, подобно фениксу, новый образ себя. Этот новый образ сам будет многократно умирать и возрождаться, пока мы, наконец, не поймем, что то, чем и кем мы являемся на самом деле, далеко превосходит все образы и понятия. Тогда у нас больше нет образа себя, который мог бы умереть, и остается только то, что бессмертно. Ускорение развитияКроме того, настоящие духовные практики способствуют развитию. Духовные дисциплины заново запускают или ускоряют психологический и духовный рост, начиная с того уровня, на котором мы застряли, и помогая нам расти за его пределы. Эта идея прекрасно согласуется с современными исследованиями. Стадии развитияВ настоящее время в психологии считается общепринятым, что человеческое развитие проходит через три основных стадии: до-конвенциональную, конвенциональную, и пост-конвенциональную*, которые также называют доличностной, личностной, и надличностной, или трансперсональной. Мы рождаемся на доличностной и доконвенциональной стадии беспомощными и не подготовленными к жизни в обществе, не имея ясного представления о себе самих, как людях, и об условностях общества. Затем мы подвергаемся постепенному окультуриванию – неформально, семьей и окружающей средой, и формально – системой образования. Таким образом, мы знакомимся с общепринятыми взглядами – и попадаем под их гипноз. По большей части, наши восприятие и поступки начинают соответствовать общественным нормам. Мы становимся склонными считать верования своей культуры истинными, ее мораль – правильной, ее ценности – достойными. Мы также принимаем ее мировоззрение – общепринятую картину мира и нашего места в ней. Мы взрослеем, достигая личностной/конвенциональной стадии и прочно усваиваем ее представления о реальности. К счастью, в таком обусловленном, или общепринятом, мировоззрении немало ценного.
Ограничения обычной жизниОднако, во все времена и во всех культурах мудрые люди сетовали на ограничения обусловленного развития. Обусловленность связана с замутненным сознанием и неподлинным, не приносящим удовлетворения образом жизни. На Востоке такое искаженное восприятие называют майей – иллюзией, или сном. Сходные представления существуют и в западных традициях. И ислам, и христианство говорят, что наше видение затуманено, а философы-экзистенциалисты жалуются на бездумный и поверхностный характер обычной жизни. Некоторые психологи утверждают, что мы живем в состоянии “согласованного транса” или “коллективного гипноза”, который в своих худших проявлениях варварских войн или массового геноцида становится “коллективным психозом”. Уильям Джеймс, которого нередко называют величайшим американским психологом и философом, с присущей ему язвительностью так охарактеризовал наше состояние:
Наше пламя едва теплится в отсутствие тяги; мы используем лишь малую часть своих умственных и физических возможностей. Все эти взгляды с Востока и Запада, из религии, философии и психологии, сводятся к одному поразительному выводу, имеющему огромное значение: мы лишь наполовину развились и наполовину проснулись. Развитие протекает от доконвенциональной к конвенциональной стадии, но затем полностью застревает в полусознательном трансе. Обычно мы не отдает себе отчета в этом трансе по нескольким причинам: мы с младенчества подвергаемся гипнозу, все без исключения пребываем в нем, и оказываемся приверженцами величайшего в мире культа, именуемого культурой. Понимание этих фактов проливает свет на причины значительной части страданий в нашей жизни, сумятицы в наших отношениях, и трагедий в мире. Преимущества дальнейшего ростаХорошая новость состоит в том, что конвенциональная стадия жизни может быть не конечным пунктом, а трамплином. Недавно психология заново открыла то, что давно утверждали философы, подобные Платону и Гегелю, и что испокон веков провозглашали великие религии: возможно дальнейшее развитие. Наше обычное обусловленное состояние может быть своего рода коллективной задержкой в развитии, однако это развитие может идти гораздо дальше того, что мы всегда считали пределами здоровья и нормальности. Обычно мы не отдаем себе отчета в том, что в нас заключен огромный потенциал роста, и что с более высокими стадиями духовного роста неразрывно связаны и более высокие уровни надличностной, надсоциальной зрелости. Духовные практики – это те инструменты, которые делают такой рост возможным. Тем, кто достигает более высоких стадий, жизнь, любовь, отношения, и игра, приносят гораздо больше пользы и удовлетворения, чем менее зрелым людям. Подробнее о том, что представляют собой эти более высокие стадии, будет говориться в последующих главах, однако приводимый ниже рассказ позволяет составить представление об их важности в одной области – этике. Одно психологическое исследование дало ужасающие свидетельства того, в какой степени обычные, благонамеренные, но обусловленные люди способны слепо следовать приказам, причиняя страдания невинным жертвам. Оно также показало, что люди, достигшие постконвенциональных уровней зрелости, гораздо более независимы и не склонны причинять боль другим. В ходе этого эксперимента специально отобранных актеров привязывали к своего рода “электрическому стулу”, который был соединен проводами с муляжом генератора электрических разрядов. Реостат генератора можно было устанавливать в положения от “Легкого шока” на одном конце шкалы до “Опасность! Сильный шок” и, наконец, “ХХХ” на другом конце. Группе испытуемых говорили, что они участвуют в эксперименте по обучению. Они должны были наказывать актера (не зная, что тот лишь изображает, что чувствует наказание) все более сильным ударом тока каждый раз, когда он дает неверный ответ (что он делал намеренно). С каждым увеличением силы якобы наносимого электрошока актер изображал, что он все больше страдает, и в конце концов начинал вопить во всю мочь и умолять его отпустить. Если испытуемые не решались наносить электрошок, ведущий говорил, что они должны продолжать эксперимент. Почти две трети испытуемых применили наивысший уровень шока “ХХХ”, хотя считали его потенциально смертельным. В этом эксперименте поведение людей с разным уровнем морального развития значительно различалось. В целом, те, кто находились на конвенциональном уровне, следовали указаниям ведущего, в то время как достигшие постконвенциональной стадии стояли на своем и отказывались слепо подчиняться. Те же принципы действуют и в реальном мире при гораздо более трагических обстоятельствах. Один из самых жестоких эпизодов войны во Вьетнаме произошел в 1968 году, когда патруль американской пехоты вошел в деревню Мэй Лэй и истребил свыше 300 мирных жителей. Последующие обследования солдат показали, что те из них, что находились на постконвенциональных уровнях морального развития, были менее расположены следовать неэтичным приказам и причинять страдания людям. жүктеу/скачать 1.73 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|