От редакции

Оккультизм в какой-то степени связан с пантеистическим мировоззрением - оду­шевлением сил природы и обожествлением космоса. Мистика пантеизма - это мисти­ка слияния с «духом» космоса,- состояние, называемое в индуизме сомадхи*, или мис­тика достижения нирваны (пустоты (небы­тия) как истинного состояния бытия) в буд­дизме; это мистика упрощения, то есть ос­вобождения души от слов, представлений, чувств, эмоций и так далее для погружения в бесформенную пустоту.

* Самадхи - своего рода психическое сосредото­чение в индуизме и буддизме.

А так как бывший оккультист, смешивая молитву с медитацией, стремится к этому упрощению для освобож­дения души от её содержания, то он питает какую-то скрытую неприязнь к общественно­му богослужению, старается не приходить в храм, когда там праздничная служба и мно­го народа, а предпочитает молиться один в сво­ём доме; там ему легче погружаться в подоб­ное состояние. Вообще оккультист чувствует себя во время литургической службы плохо. Он объясняет это шумом в церкви, давкой, неумением людей вести себя в храме. Но на самом деле здесь более глубокая причина: стремление тёмных сил оторвать человека в мистическом плане от храма, от места, где небо соединено с землёй. Оккультист привык рассчитывать только на себя и надеяться толь­ко на свои силы, поэтому он одинок в храме. В Церкви он ищет не благодати Божией, а ка­кой-то «космической энергии». Это не обще­ние с Богом, а как бы включение себя, вроде прибора, в электрическую сеть. Оккультист редко приходит в церковь до службы, а чаще всего он опаздывает на литургию и уходит раньше, не дождавшись её конца. Следует отметить, что мистика католиков включает в себя элементы медитации. Поэтому неко­торые исследователи находили сходство между католической мистикой и йогой. Ка­толики редко скажут: «Я молюсь в храме», скорее: «Я медитирую». Характерно, что скамьи, находящиеся в костёлах, предназ­начены больше не для молитвы, а для раз­мышления, для медитации.

Бывший оккультист должен научиться тому, что делает каждый ребенок: просить; научиться просить у Бога - вечного и вре­менного для себя и для других; чувствовать Бога, как ребёнок чувствует своего отца, доверять Ему, а не собственным силам.

Обычно, когда определяют различие ре­лигий или конфессий, то останавливаются на их вероучении - догматике, затем - на обрядах и ритуалах. Но есть одна область, которая трудно поддаётся определению, но в то же время является самой сердцевиной религии: это - мистика.

Оккультисты, вступая в Церковь, несут в себе инерцию пантеистической и демони­ческой мистики. Особенно разрушительное действие эта инерция проявляет в искаже­нии молитвы. Поэтому несколько остано­вимся на этом вопросе. Мы не задавались целью разбирать бесчисленное количество школ и систем неоязычества, а только хо­тим указать на некоторые факты, чтобы помочь людям осознать, какую рану они могут носить в себе.

Индуисты, вернее - индуистские мисти­ки стремятся к состоянию, как уже говори­лось выше, называемому самадхи. Оно имеет сходство с экстазом неоплатоников. Гима­лайский пантеон богов - это персонифика­ция свойств «единого»; многобожие - ре­лигия толпы; картинки, нарисованные для детей, которые не познали Божественное начало, обитающее в них самих. Но «посвя­щённый» индуист знает, что существует только единый, а множественность - иллю­зорна. Он отвлекает свой ум от множествен­ности форм, мыслей, картин и представле­ний. Это интеллектуальное упрощение отно­сится как к внешнему, так и к внутреннему, психическому миру самого человека. Он как индивидуум кажется себе иллюзией: «Нет ни меня, ни тебя; существует только он», другими словами: «Я - есть ты, ты - есть он». Человек пытается путем медитаций отождествлять себя с этой аморфной и без­ликой единицей как единственным бытиём, вне которого начинается мир иллюзий. Он посредством медитативных упражнений хо­чет слить себя с абсолютом и остаётся с единственной верой в то, что он и Божество - едины, а точнее - он сам своё божество. Психическая жизнь подавлена, как бы унич­тожена; вере в свою божественность ни­чего не противостоит. Эта идея охватывает всего человека и приводит его в состояние транса. Разумеется, молитва здесь отсут­ствует: кому молиться, если молящийся тождественен абсолюту? Притязания на богоравенство или самообожение являются основой первородного греха и ведут начало своё от отпадения сатаны, который посчи­тал себя богом.

Итак, прошедший путь индуистской ми­стики под видом молитвы обращается не к Богу, а к самому себе и заменяет молитву медитацией. Самое страшное искушение для такого человека, что он в христианстве с трудом приобретает чувство общения с Богом как с Личностью; для него Боже­ство - неопределённый универсум. Поэто­му у людей, пришедших из пантеистичес­ких религий и оккультных учений, если они были практически включены в них, надол­го остаётся какая-то холодность ко Христу как Богочеловеку. Оккультист Владимир Соловьёв подменяет Богочеловека богочеловечеством. Ранние философские работы Соловьёва, а также произведение «Смысл любви» носят пантеистический характер. Впрочем, в ранних произведениях философ пытался обобщить христианский и восточ­но-пантеистический опыт, только не мис­тики, а мышления. А «Смысл любви», как мы уже отмечали, проводит идеи шиваиз­ма* и шактизма. Характерно, что Соловьёв долгое время занимался спиритизмом.

* Шиваизм - оргиастическое течение в инду­изме.

Что касается Флоренского, пришедшего к христианству от платонизма и гностициз­ма, то он пишет о Христе каким-то ледяным тоном: так можно писать о мертвеце. По сути дела, у Флоренского Христос, еще раз под­черкнём, заменён Софией - «матерью мира».

Прошедшему путь буддизма следует по­мнить, что буддизм в своих отрицаниях-негациях ещё более радикален, чем индуизм (нам, впрочем, кажется, что точнее будет на­звание шиваизм). Если шиваизм учит о све­дении психической жизни человека к некой универсальной единице, то мистика опусто­шения в буддизме стремится свести всю пси­хическую жизнь к нулю, объявив злом вся­кое бытие. Шиваизм ищет единого бытия под многообразием форм жизни. Буддизм отри­цает бытие универсума. Его мистика - не уничтожение форм, а уничтожение самого бытия как иллюзии, влекущей за собой ре­альные страдания (мы об этом уже говорили в связи с творчеством Рериха). Здесь не толь­ко уничтожаются мысленные объекты, но подвергается беспощадной ампутации вся эмоциональная сфера человека.

Продолжением буддизма, который чуж­дался философско-метафизических про­блем, является его вариант в виде ламаиз­ма*, хотя это «продолжение» нам представ­ляется как шаг назад, к индуизму.

* Ламаизм - течение буддизма, распространен­ное в Тибете и Монголии.

По этому учению, предсуществует пустота, которая рождает сама из себя элементы бытия, настолько кратковременные, что их можно назвать вневременными. Эта пустота яв­ляется первоосновой вещей. Этот вакуум, в котором должна раствориться без остатка душа человека, представляет собой вожде­ленную цель ламаистов. Ламаизм пытается философски осмыслить буддизм, но буд­дизм не делал попыток осмыслить и опре­делить нирвану, для него определение нир­ваны в словесной формулировке было бы уничтожением самой нирваны. Буддизм остановился на уровне эмпирики, поставив саму психику человека в неестественные условия искусственного торможения ду­шевных процессов. Буддизму нет дела ни до Божества, ни до души, ни до метафизичес­кого мира, ни до начала, ни до конца миро­здания. Для него само бытие отождествлено с понятием зла; это - диссонанс, посто­янно терзающий человека. Страдания человека можно уничтожить, только если уничтожить само бытие, а точнее - остано­вить проявления бытия. Пришедшие в Цер­ковь из буддизма отличаются наклонностью к субъективизму и индивидуализму; их ре­лигиозная жизнь как бы застывает в их рас­судке. Буддисты и ламаисты (так же, впро­чем, как и шиваисты), напомним, теряют чувство личностного Бога. Для них Боже­ство - это энергетическое начало. Они ищут Его не в молитвах, а в медитациях, и само понятие молитвы у них искажено: для них, повторимся, молитва не мольба, а рассуж­дение, обращённое не столько к Богу, сколь­ко к собственной душе; они ищут субъектив­ных состояний, а не общения с Богом как с Живой Личностью. Для них остаётся чуж­дой первая заповедь евангельских Блаженств: блаженны нищие духом (Мф.5,3). Они чув­ствуют себя в молитве не нищими, а теурга­ми и часто приписывают словам молитвы самостоятельную силу. Поэтому пришед­шие к Православию от этих учений не дол­жны забывать, что молитва, как сказано выше,- это диалог между двумя личностя­ми: ограниченной человеческой и безгра­ничной Божественной. Это синергизм* двух воль. Результат молитвы - от Бога, наша - только просьба.

* Синергизм - здесь: взаимосвязь.

Хотя оккультизм не отрицает ценности земного бытия, но он отрицает цель бытия как общение с Божеством; для оккультизма нет Бога как объекта молитвы, оккультизм имеет дело с космическими духами (а на самом деле с демонами); он хочет влиять на мир словами и магическими ритуалами.

Демон имеет индивидуальность, но лич­ность в нём стёрта. Молитва оккультиста носит характер императива - повеления; это - агрессия в мире агрессоров с целью заставить их служить оккультисту посред­ством магических знаков и таинственных имён (как паролей и талисманов). Это - общение с демоном через уподобление ему, вот почему у оккультистов до чудовищных размеров развивается гордость.

После перехода в Православие оккульти­сту, привыкшему к монологу, трудно почув­ствовать Бога как Живую Личность. Сата­на - холоден; сердце у оккультиста также хо­лодно, там нет любви, хотя душа сектанта постоянно обуреваема страстями (страсть - это пламя, которое жжёт, но не согревает). Молитва оккультиста также обращена по инерции к некой безликой силе, поэтому ему нужен особый контроль над собой. Он ищет способы к молитве, но забывает о главном: что молитва есть плод смирения и любви.

Всем этим людям крайне необходим ду­ховный руководитель, как тяжелобольному нужен врач. Смирение с покаянием рожда­ет любовь; только любовь может согреть и оживотворить заблудшее сердце. Смирение начинается с послушания, а послушание - с осознания того, что человек своими соб­ственными ограниченными (изъеденными страстями, как дерево древоточцем) сила­ми не может бороться с грехом, живущим в нём. Духовный тупик, в котором оказался оккультист (или последователь восточных религий), подобен, как ни странно, перекрё­стку двух дорог, где решается дальнейшее направление жизни оккультиста.

Либо оккультист думает, что у него доста­точно внутренних возможностей, чтобы са­мому преодолеть этот тупик, что его состоя­ние - это результат допущенных ошибок и внешних препон. Но если он решается сам исправить свою жизнь, сам выйти из лаби­ринта демонического мира, в котором оказа­лась его душа, то в результате несчастный делает ещё один круг и приходит к тому же тупику.

Либо оккультист понимает, что грех - это демонически активная сила, которая живёт в его душе (и требуется беспрерывная борь­ба с грехом, со всеми его многообразными проявлениями); он понимает, что находит­ся в окружении демонических существ - врагов беспощадных и коварных, более опытных, чем он; понимает, что в его душе живут страсти, которые он любит и с кото­рыми в тайне сердца не хочет расстаться. И тогда оккультист начинает искать помо­щи, а именно помощи Божией через послу­шание духовному отцу, через отсечение сво­ей непокорной воли, которая стоит, как сте­на, между ним и Богом.

Оккультист может настолько хорошо изу­чить духовную литературу, в том числе аскетику, что иногда будет знать о внутренней жизни не хуже святых отцов и даже сможет рассказывать об этом другим, но без духов­ного отца этот несчастный будет подобен хирургу, который, зная анатомию человека, не может тем не менее провести операцию на своём собственном теле. Только послушание, как высшая жертва, может сделать оккультного богоборца новым боголюбцем. Людям, перешедшим из оккультизма в хрис­тианство, не следует увлекаться богослови­ем, ибо и здесь тайная гордость ума может по­лучить себе пищу. Им надо начать с испол­нения заповедей: если можно так сказать, с практического христианства, чтобы реани­мировать своё сердце; как мы уже отмечали, им надо перенести центр религиозной жизни из головы в сердце. Они должны научиться уважать любого человека как богоподобную личность, отказавшись и от интеллектуально­го элитаризма, и от горделивого противопос­тавления себя, как якобы просвещённых в ду­ховной жизни («пневматиков»),- окружаю­щим людям, сплошь профанам (невеждам). Они должны научиться наконец не просто чи­тать молитвы, а просить милости у Бога,- на­учиться делать то, что так трудно их гордому уму. Переход в Православие из пантеизма - это переход от космофилии к теофилии, от безликой «космической силы» и духов-по­средников - этих актёров в масках - к лич­ностному общению с Личным Богом, Кото­рый есть Жизнь, Истина и Любовь.

Когда мы говорим, что искусство послед­них полутора веков пропитано духом демо­низма, который для людей, живущих душев­но-страстной жизнью, подобен пьянящему запаху сандала (для людей, вступивших на духовный путь, это - зловоние тления и смерти), то мы предвидим негодование тех, для кого такое искусство стало эталоном кра­соты. Признать, что перед ними - дух смер­ти,- значит признать себя душевными некрофагами. Как не возмущаться и не кричать в ответ, что это - клевета на саму красоту, которая, как говорят, спасёт мир*. Нас бу­дут упрекать в обскурантизме, душевном одичании; нам припишут желание уничто­жить все книги, так, мол, халиф Омар** сжёг Александрийскую библиотеку в 642 году по Р.Х. Нам скажут: «Вот пример, как человек, неправильно понявший христианство и не стяжавший любви, впал не то в детство, не то в дикость». Но не будем угадывать, как обзовут нас оппоненты. Признаем, что в этом «искусстве» они сильнее и остроумнее нас...

* См.: Достоевский Ф. Собр. соч.: В 12 т. Т. 7. С. 67.

** Омар I (ок. 591/581-644) - правитель Араб­ского халифата.

Мы говорим об «искусстве» нарастающего декаданса, которым живёт наша интеллиген­ция, хотя считаем, что литература предше­ствующих веков, оторвавшись от Бога, в ка­кой-то степени подготовила этот декаданс. Нам скажут, что у нас притупилось и как бы атрофировалось эстетическое чувство, что мы говорим с ультраконфессионалыюй позиции и поэтому наше свидетельство есть свидетель­ство одностороннее и необъективное, что наш голос есть голос неудачника, который удалил­ся в монастырь, пытаясь скрыть озлоблен­ность на весь мир. Поэтому мы просим интел­лигентов принять во внимание свидетельство стихотворца, обладавшего наиболее тонкими поэтическими интуициями, Александра Бло­ка,- одного из самых любимых и почитаемых поэтов современной интеллигенции. Друзья Блока вспоминают, что он говорил о своих стихотворениях не как автор, а как медиум, проводник неких «высших», потусторонних сил. О медиумичности Блока сообщает да­же Корней Чуковский*, вовсе уж не такой религиозно настроенный литератор,- первый переводчик Уолта Уитмена** и из­вестный детский поэт, которому удалось спрятаться за невинными стихами для де­тей от репрессий, обрушившихся на совет­скую интеллигенцию в 1930-е годы. Заяд­лый декадент поневоле превратился в литературного обер-шефа детских садов - в весёлого «дедушку Корнея». Так что, ду­мается, характеристика, данная Блоку Чуковским, а вернее - видение «короля» поэтов при непосредственных встречах с ним в последние годы его жизни - это мнение отнюдь не религиозного фанатика. Чуковский писал, что лицо Блока, лицо с потухшими глазами, напоминало ему лицо Мефистофеля, а Блок представлял собой как бы живую ипостась поэзии XX сто­летия.

* Чуковский К. (Николай Васильевич Корнейчуков) (1882-1969) - русский писатель, поэт и литератур­ный критик.

** Уитмен У. (1819-1892) - американский поэт и публицист.

Обратимся к чрезвычайно характерно­му для блоковской поэзии стихотворению «К Музе»*, похожему на исповедь, только на исповедь без покаяния.

* Цит. по: Блок А. Собр. соч.: В 8 т. Т. 3. С. 7-8.

«Есть в напевах твоих сокровенных»,- именно не в словах, а «в напевах»,- в том, что лежит под словами, что спрятано от внешнего взора, но заставляет звучать со­кровенные струны души.

«Роковая о гибели весть»,- «роковая» - неизбежная; «о гибели»,- пленённая де­моном душа чувствует свою погибель, но не может спастись, уйти, убежать, как пти­ца, прикованная глазами змеи. «Весть» - сердце слышит при жизни весть о своей смерти.

«Есть проклятье заветов священных, по­ругание»,- не просто отрицание или отре­чение, а «проклятье», «поругание», желание осквернить и втоптать в грязь то, чему, как святыне, поклонялась душа. Это - необхо­димая жертва демонам.

«Поругание счастия есть»,- в любви к демонам, в выборе его нет ни радости, ни «счастия», но только падение вниз, которое воспринимается, на мгновение, как полёт. «И такая влекущая сила»,- он чувствует себя охваченным чьей-то посторонней си­лой, как бы увлекаемым потоком реки, которому не в силах противиться пловец.

«Что готов я твердить за молвой»,- по­вторять то, что испытано им вслед за сата­нинским преданием.

«Будто ангелов ты низводила, Соблазняя своей красотой...». Это не только отсылка к апокрифу, «Книге Еноха»*, повествую­щей о падении ангелов, прельщённых кра­сотой дочерей Каина,- племени, в котором возникло искусство, это и описание паде­ния душ, ищущих и не нашедших Бога, ко­торые влюбились в земную душевную кра­соту, отражённую, как в кристалле, в по­эзии и искусстве, и через них отдали душу свою хтоническим** божествам.

* См., напр.: Смирнов А., прот. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха. Казань, 1888.

** Хтопический - земной (подземный, загроб­ный). Хтоническим божествам подвластны любовь, плодородие, рождение и смерть.

«Зла, добра ли? - Ты вся - не отсюда»,- он чувствует, что в его творчестве живёт не только человеческая душа, но в него вклю­чены некие неведомые космические духи, которых он боится назвать своим именем.

«Мудрено про тебя говорят»,- по-разно­му говорят о тебе, но те, кто служит тебе, не могут или не хотят понять тебя до кон­ца, они боятся взглянуть на твой лик, как на лик Горгоны*.

* Горгона Медуза - древнегреческое мифологическое чудовище.

«Для иных ты - и Муза, и чудо»,- они живут тобой. Твоя красота кажется им по­стоянным чудом.

«Для меня ты - мученье и ад»,- глубо­кие поэтические интуиции поэта откры­ли ему лик того, кто нашёптывал ему сло­ва его песен. Он увидел тёмные тени в своём сердце - тени, которые порождают нарастающие муки, долженствующие пре­вратиться в беспросветный мрак и ад. Блок говорит о начале своего полёта - падении.

«Я не знаю, зачем на рассвете, В час, когда уже не было сил»,- после ночи бесплодных исканий потерянного неба на земле, обесси­ленная и впадшая в отчаяние, душа обруча­ет себя неведомому духу.

«Не погиб я, но лик твой заметил»,- не кон­чилась его жизнь, он увидел фосфорический свет «лика», который явился душе, утратив­шей Бога, когда нечего было ей терять.

«И твоих утешений просил...»,- утеше­ние - в иллюзорной земной красоте, кото­рая должна была заменить вечность.

Вечность без Бога стала для Блока чужой и ненавистной. В одном из стихотворений он пишет:

Это - бездна смотрит сквозь лампы - Ненасытно-жадный паук*. Но поэт, не будучи посредственностью, не в силах был до конца обмануть себя, удов­летвориться миром иллюзий; его мистичес­кое чувство знало, кто его таинственный со­беседник.

* Блок Л. Собр. соч.: В 8 т. Т. 1. С. 322.

И Блок просил утешений у падше­го ангела, как нищий пьяница просит вина. А в одном из стихотворений («Друзьям») есть поразительные слова, словно судорога боли:

Зарыться бы в свежем бурьяне,

Забыться бы сном навсегда!

Молчите, проклятые книги!

Я вас не писал никогда!**.

Поэт как бы молил, чтобы огонь испепе­лил его горький рай, но не в силах был под­нять глаза к небу.

** Там же. Т. 3. С. 126.

Этот трагизм великого поэта, к несчастью безысходный, похожий на агонию, вряд ли кто-нибудь решится назвать антикультур­ным, поэтому будем осторожны в употреб­лении таких определений, как обскуран­тизм. Просто Блок увидел то глубокое, что было скрыто от других поэтов.

Сергей Есенин* - поэт такого же внутрен­него драматизма, как Александр Блок. У Есе­нина есть творение, аналогичное «К Музе»,- это поэма «Чёрный человек». В ней таин­ственный собеседник поэта как бы сращива­ется с душой и становится её двойником. Есе­нин видит его перед собой как чёрное суще­ство. Есенин более непосредствен, чем Блок, и поэтому в своём импрессионистическом восприятии находит только слова: «Чёрный человек, чёрный, Чёрный...»**. Бодлер писал о деве-поэзии:

В мою больную грудь она

Вошла, как острый нож, блистая,

Пуста, прекрасна и сильна,

Как демонов безумных стая***.

* Есенин С. (1895-1925) - русский поэт.

** Есенин С. Стихотворения и поэмы. Л., 1990. С. 411.

*** Бодлер Ш. Цветы зла. СПб., 1999. С. 85.

Бодлер дал своему сборнику стихов на­звание, которое прозвучало пророчески для последующей поэзии: «Les fleurs du Mai» («Цветы зла»).

Семён Надсон* в стихотворении «Песни Мефистофеля»** говорит о том, что демон является источником его поэтических вдох­новений, чуть ли не соавтором его стихов.

Нас могут спросить, почему мы выбрали именно эти имена. Готовы ответить: потому что когда мы в откровенных беседах спраши­вали у давних друзей, кто их любимый поэт, без чьих стихов им трудно было бы жить, то в большинстве случаев были названы Блок и Бодлер, а также Есенин и Марина Цветаева***, которая, между прочим, в своих стихах то выражала желание бороться с Богом, как Иаков, то восхищалась «богородицей хлыс­товскою»...**** Около всех названных поэтов сто­ял тот «чёрный, чёрный», которого в припад­ке поэтического визионерства увидел Есенин.

** См. напр.: Надсон С. Поли. собр. стихотворе­ний. М.; Л., 1962. С. 305-307.

*** Цветаева М. (1892-1941) - русская поэтесса.

**** См.: Цветаева М. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 1. С. 93, 89.

Смерть - итог жизни. Блок умер в при­падке буйного сумасшествия. Бодлер отра­вил себя наркотиками. Для Есенина и Цветаевой их «чёрный спутник» пригото­вил петлю и любезно предложил надеть на шею его «ожерелье».

Нам могут сказать, что мы забыли про классику, разве, мол, её не читает интелли­генция? Интеллигенция изучает классику, а плеяда поэтов, из которой мы перечисли­ли несколько имен,- её «интим».

Нам хотелось бы обратиться к творчеству ещё одной, весьма колоритной и в то же время одинокой, фигуры современной поэзии: это Борис Пастернак* - поэт для поэтов. Вот как он писал в стихотворении «Памяти Демона»:

Приходил по ночам

В синеве ледника от Тамары.

Парой крыл намечал,

Где гудеть, где кончаться кошмару**.

* Пастернак Б. (1890-1960) - русский писатель и поэт. Нобелевская премия (1958).

** Пастернак Б. Стихотворения и поэмы: В 2 т. Л., 1990. Т. 1.С. 118.

Эти кошмары, переложенные на язык ас­социативных образов, Пастернак воплощал в безукоризненные стихотворные формы. Однажды поэт обронил знаменательную фразу, которую, может быть, услышал в сво­их кошмарах:

...опередивши мир

На поколения четыре,

По крышам городских квартир

Грозой гремел полёт валькирий*.

Валькирии - богини мщения в тевтон­ской языческой мифологии. Рок-музыка и вообще модернистское искусство на четвёр­том поколении от Пастернака - это кара детям за грехи отцов.

Мы хотели было закончить наше скита­ние вокруг горы Броккен**, но тут вспомни­ли ещё одного декадента с партийным би­летом в кармане - сначала господина, а потом товарища Брюсова.

Михаил Врубель***, незадолго перед смер­тью в психиатрической больнице, нарисовал брюсовский портрет, и лицо поэта было изоб­ражено так, что, казалось, мрак струится из него. Это поразило даже самого Брюсова.

* Пастернак Б. Стихотворения и поэмы: В 2 т. Т. 2. С. 112.

** По немецкому средневековому поверью, на горе Броккен в Саксонии в Вальпургиеву ночь (с 30 апреля на 1 мая) проводится ежегодный шабаш ведьм.