Поэтические воззрения славян на природу



бет28/41
Дата18.06.2016
өлшемі4.25 Mb.
#145230
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   41

эльфические, называемые dinger, elbe, holden и принимающие различные образы то мотылька, то червя или гусеницы, то оборотня (larvengestalt); ведьмы насылают их на людей и животных, которые вслед за тем чувствуют болезненное расстройст­во1. Смысл приведенного предания — тот, что эльф = малютка-молния рождается из недр тучи во время грозы, этого брачного торжества облачной жены с демоном. У сербов находим соответственное представление о смертоносном духе, излетаю­щем из вещицы бабочкою; по немецкому поверью, люди с сросшимися бровями выпускают из-под них эльфа-бабочку, а по русскому поверью — вий поражает сво­им пламенным взором, как скоро подняты его длинные веки, т. е. как скоро вылета­ет зоркая молния из-за темных облачных покровов (I, 88—89). Сверх того, и самый любовник ведьмы, соединяющийся с нею чрез молнию, нередко является в виде эльфа или мотылька.

Та же обстановка дается ведовским сборищам славянскими и литовскими пре­даниями. Слетаясь на лысую гору, ведьмы предаются дикому разгулу и любовным наслаждениям с чертями, объедаются, опиваются, затягивают песни и пляшут под звуки нестройной музыки. За железным столом или на троне восседает сатана; че­хи уверяют, что он присутствует на этом празднестве в образе черного кота, петуха или дракона. Рассказывают также, что на лысой горе живет старшая из ведьм, и к ней-то в известную пору года обязаны являться все чародейки; по литовскому пре­данию, на горе Шатрие угощает чародеек их главная повелительница2. Песни и пляски — обыкновенное и любимое занятие ведьм. Если в летнее время поселяне заметят на лугах ярко зеленеющие или пожелтелые круги, то думают, что или хо­зяин поля поверстался в колдуны на этих кругах, или старшая женщина в его семье покумилась с ведьмами; по мнению народа, ведьмы каждую ночь собираются на луга, водят хороводы и оставляют на траве следы своих ног3. «Покумиться с ведь­мами» — то же, что «поверстаться в колдуны», т. е. сделаться чародейкою, принять на себя это вещее звание. Такое вступление в колдуны и ведьмы сопровождается круговыми плясками. Отправляясь на шабаш и при самых игрищах, ведьмы поют волшебные песни, доступные только им и никому более4. На лысой горе они с бе­шеным увлечением пляшут вокруг кипящих котлов и чертова требища5, т. е. около жертвенника, на котором совершаются приношения демонам. Народные сказки знают искусных, неутомимых танцовщиц, которые каждую ночь удаляются в под­земное (= облачное) царство и предаются неистовой пляске с духами, населяющи­ми эту таинственную страну. Так как демоны грозовых туч издревле олицетворя­лись драконами, то ведьмы заводят нецеломудренные гульбища и сочетаются плотски не только с чертями, но и с мифическими змеями. На Руси существуют поверья, что женщина, с которою живет огненный змей, есть ведьма, что всякая волшебница нарождается от нечистой связи дьявола или змея с бабою и что самые ведьмы летают к своим любовникам, обращаясь огненными змеями6. Рассказывая о том, как богатырь Добрыня учил чародейку Марину, полюбовницу Змея Горынчища, песня останавливается на следующих подробностях:


1 D. Myth., 1003, 1009—1018, 1022—1030, 1039; Der heut. Volksgiaube, 92—93.

2 Pohadky a povdsti narodu moravskego, I, 559; Volkslieder der Wenden, II, 265; Иличь, 291; Громами, 199; Пантеон 1855, V, ст. Вагилевича, 47; Киевлянин 1865, 71; Морск. Сб. 1856, XIV, ст. Чужбин, 64; Иллюстр. 1846, № 27; Этн. Сб., I, 292.

3 Сахаров., 1, 58.

4 Ibid., 46—47. Ведовские песни, напечатанные Сахаровым, есть бессмысленная подделка.

5 Рус. прост. праздн., III, 86.

6 Иллюстр. 1845, 203; 1846, 345; Рус. Предан., II, 103; Киев. Г. В. 1845, 13; Поэт. Воз., II, 292-3, 308-310.

Он первое ученье — ей руку отсек,

Сам приговаривает:

«Эта мне рука ненадобна,

Трепала она Змея Горынчища!»

А второе ученье — ноги ей отсек:

«А и эта де нога мне ненадобна,

Оплеталася со Змеем Горынчищем!»

А третье ученье — губы ей обрезал и с носом прочь:

«А и эти де губы ненадобно мне,

Целовали оне Змея Горынчища!»

Четвертое ученье — голову ей отсек и с языком прочь:

«А и эта голова ненадобна мне

И этот язык ненадобен,

Знал он дела еретические!»1
Старинная повесть о бесноватой Соломонии (XVII в. ) основана на глубоко уко­рененном народном веровании в возможности любодейного смешения жен с злы­ми духами: «в девятый день по браце, по захождении солнца, бывши ей в клетце с мужем своим на одре, восхотеста почити, и внезапу виде она Соломония демона, пришедша к ней зверским образом, мохната, имущи когти, и ляже к ней на одр. Она же вельми его убояся — иступи ума. Той-же зверь оскверни ее блудом:., и с то­го-же дни окаяннии демони начаша к ней приходити, кроме великих праздников, по пяти и по шти человеческим зраком, якоже некотории прекраснии юноши, и та­ко нападаху на нее и скверняху ее и отхождаху, людем же ничто же видившим сего». Нечистые увлекали ее в воду, и от связи с ними она родила нескольких демонов2. Подобные рассказы и доныне обращаются в нашем простонародье. Если послу­шать бывалых людей, то черт нередко принимает на себя вид умершего или отсут­ствующего мужа (любовника) и начинает посещать тоскующую женщину; с той поры она сохнет, худеет, «словно свеча на огне тает» (сравни II, 134)з.

Под влиянием этих мифических представлений, поставивших ведунов и ведьм в самые близкие и родственные отношения с демоническою силою, естественно, что на них должны были смотреть с робкою боязнею и подозревать их во всегдаш­ней наклонности к злобе и нечестивым действиям. Со своей стороны христианство окончательно утвердило эти враждебные воззрения на колдовство, чародеев и чаро­деек. По народному убеждению, всякий колдун и всякая ведьма заключают с дьяво­лом договор, продают ему свои грешные души и отрекаются от Бога и вечного бла­женства; договор этот скрепляется распискою, которую прибегающие к нечистому духу пишут своею собственною кровью (см. I, 200), и обязывает первых творить чары только на зло людям, а последнего помогать им во всех предприятиях4. На Руси ходит много рассказов о том, когда, как и при каких обстоятельствах отчаян­ные грешники продавали дьяволу свои души; названия еретик, еретица в различ­ных местностях употребляются в смысле злого колдуна, упыря и колдуньи; сравни: ворог — знахарь и враг — черт5. Все чудесное и страшное колдуны творят бесов­ским содействием. Они — и властелины, и рабы демонов: властелины, потому что


1 Кирша Дан., 65—71.

2 Пам. стар. рус. литер., I, 153—5. Чтобы Соломония могла избавиться от водяных духов, ей было сказано: «и ты у них не яждь, не пей и ничтоже не отвещай, и они помучат да и отпустят». То же усло­вие возврата из подземного, адского царства встречаем и в сказаниях греков и других индоевропей­ских народов.

3 Н. Р. Ск., V, стр. 45; VIII, стр. 449; Этн. Сб., VII, 143—4.

4 Иллюстр. 1845, 184; Сахаров., 1, 52; О. 3. 1840, II, смесь, 42; D. Myth., 1031. s Обл. Сл., 28, 54; Доп. обл. сл., 47.

могут повелевать нечистою силою; рабы, потому что эта последняя требует от них беспрестанной работы, и если колдун не приищет для нее никакого занятия, то она тотчас же замучивает его самого. Во избежание такой опасности колдуны придума­ли заставлять чертей, чтоб они вили из песку и воды веревки, т. е. по первоначаль­ному смыслу предания: чтобы они крутили вихрями столбы пыли и подымали во­дяные смерчи1. Умирая, колдун и ведьма испытывают страшные муки; злые духи входят в них, терзают им внутренности и вытягивают из горла язык на целые пол­аршина; душа колдуна и ведьмы до тех пор не покидает тела, пока их не перенесут через огонь и пока они не передадут своего тайного знания кому-нибудь другому2. Вся природа тогда заявляет невольный трепет: земля трясется, звери воют, от во­рон и воронов отбою нет; в образе этих птиц слетаются нечистые духи, теснятся на кровлю и трубу дома, схватывают душу умершего колдуна или ведьмы и с страш­ным карканьем, шумно взмахивая крыльями, уносят ее на тот светз. По свидетель­ству народных сказаний и стиха о Страшном суде, чародеи и ведьмы идут по смер­ти в «дьявольский смрад» и предаются на казнь сатане и его слугам4. Напомним, что, по древнейшим верованиям, тени усопших возносились в загробный мир в полете бурных гроз, преследуемые и караемые адскими духами. Трясение земли и звериный вой — метафорические обозначения громовых раскатов и завывающей бури; хищные птицы — олицетворения стремительных вихрей.

В предыдущих главах объяснено нами, что старинные религиозные игрища и богослужебные обряды возникли из подражания тем действиям, какие первобыт­ные племена созерцали на небе. В силу этого и ведовские сборища (шабаши, сей­мы) должны представлять черты, общие им с древнеязыческими празднествами, как по времени совершения, так и по самой обстановке тех и других. И в самом де­ле полеты ведунов и ведьм на лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприноше­ния, игры и пиршества. У германцев долгое время удерживались в обычае майские народные собрания и майские суды. Сходки бывали на местах, исстари признавае­мых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах. Кипучие котлы и гор­шки, в которых ведьмы варят свои волшебные составы и опьяняющий напиток, за­клание, сожжение и пожирание ими небесных животных (козла, коровы, коня), в которых олицетворялись дождевые облака, соответствуют жертвенным и пиршест­венным приготовлениям, действительно совершавшимся во время народных праз­дников (см. II, 131—4). Ведьмам, по народному поверью, необходимы для чародей­ства нож, шкура и кровь (символы молнии, облака и дождя)5, следовательно, — все то, без чего немыслим обряд жертвоприношения; нож и шкура употребляются ими при оборотничестве, с помощью ножа они доят облачных коров и допрашивают вихри о будущем урожае. Ведуны и ведьмы собираются на лысую гору для общей трапезы, веселья и любовных наслаждений. Все эти характеристические черты бы­ли непременным условием языческих празднеств, которые обыкновенно сопро­вождались песнями, музыкой, плясками и шумными пирами. Такой разгул, при излишнем употреблении крепких напитков, и поклонение оплодотворяющей силе Ярила придали этим празднествам нецеломудренный характер и превратили их в
1 Абев., 73; Укр. песни Максимов., 91.

2 Могилев. Г. В. 1851, 19; то же рассказывают и в Нижегородской губ.

3 Сахаров., II, 45—46; Иллюстр. 1845, 415; Москв. 1853, V, ст. Шпилевского, 16.

4 Чт. О. И. и Д., год 3, IX, 196; Lud Ukrain., II, 85; Н. Р. Ск., VIII, 16, b.

5 Иллюстр. 1845, 415.

оргии, «срамословие и бесстудие». Летописцы, проникнутые духом христианского учения, смотрели на них, как на крайнее проявление разврата и нечестия (I, 225). Ведьмы являются на свои сборища с распущенными косами, в белых развеваю­щихся сорочках или звериных шкурах (оборотнями), и даже совсем обнаженные. Согласно с этим, распущенные косы, белые сорочки и звериные шкуры признаны были необходимыми атрибутами для всех жен и дев, принимающих участие в ре­лигиозных игрищах и обрядах. Так, при обряде опахивания они с криком и звоном в металлические орудия несутся вокруг деревни или совершенно голые, или в од­них сорочках, с распущенными косами (см. также 1, 119, 123); в дни Коляды и мас­леницы бегают по улицам ряженые (окрутники); княжна Любуша явилась на сейм и села на отчем столе творить суд по закону векожизненных богов — в белой одеж­де; скопцы, во время своих молитвенных сходок, одеваются в длинные белые руба­хи и вертятся в круговой пляске, а старообрядцы, приступая к молитве, снимают пояса1. У немцев, чехов и русских встреча с старой бабой или с женщиной без голо­вной повязки, с распущенными волосами (mit fliegenden haaren), считается недоб­рою приметою, что объясняется смутною боязнью быть изуроченным при встрече с ведьмою. От вещих жен и мужей языческой старины примета эта позднее была перенесена на представителей христианского богослужения. Со времен Нестора и до наших дней встреча с попом, монахом и монахинею признавалась и признается несчастливою: она предвещает неожиданную беду, потерю, неуспех в начатом деле; поэтому простолюдины, повстречав священника или монаха, спешат воротиться домой или трижды плюют наземь2. В поучительном слове XVI или XVII столетия высказан следующий упрек: «Дух Святый действует во священницех и в дьяконех и во мнишеском чину... мы же тех всех чинов на встрече гнушаемся и отвращаемся от них, и укоряем их на первой встрече и поносим их в то время на пути многим поношением». В Швеции, как скоро лицо, принадлежащее к духовенству, выходит со двора, окрестные жители ожидают ненастной погоды3.



Одно из любопытнейших преданий старины представляют народные рассказы о доении ведьмами коров. На Рождественские Святки, по мнению наших крестьян, не должно выпускать из хлевов домашнего скота, чтобы предохранить его от колду­нов, ведьм и нечистой силы. 3-го января голодные ведьмы, возвращаясь с гульби­ща, задаивают коров, для охраны которых поселяне привязывают к воротам свечу; накануне Крещения с тою же целию они пишут мелом кресты на скотных избах. В день св. Власия (11 февраля) кропят хлева, лошадей, рогатый скот и овец крещен­скою водою; в это время, по словам малорусов, вовкулаки, обратившись в собак и черных кошек, сосут молоко у коров, кобыл и овец, душат лошадей и наводят на ро­гатый скот падёж4. На вешний Юрьев день колдуны и ведьмы превращаются в те­лят, собак или кошек и высасывают у коров молоко; крестьяне втыкают тогда в ко­ровьих стойлах освященную вербу и страстные свечи — в том убеждении, что этим
1 Исслед. о скопч. ереси Надеждина, 229; Поли, истор. известие о старообрядцах, изд. 3-е, 139; Поэт. Воз., I, 171.

2 В Новгородской и др. губ. думают, что случайный приход монаха или монахини в дом, где празд­нуется свадьба, сулит новобрачным несчастие. Примета эта, надо полагать, создалась вследствие ино­ческого отречения от брака; наоборот, встреча с публичною женщиной принимается шведами за сча­стливый знак.

3 Ворон. Г. В. 1851, 11; Абев., 79; Пузин., 8: Совр. 1852, 1, смесь, 122; Громанн, 220; Лет. рус. лит., т. V, 97; Поэт. Воз., I, 17; D. Myth., 1077—9. В числе темных лиц, способных изурочивать (портить), в на­ших заговорах упоминаются поп и попадья, чернец и черница, схимник и схимница. — Рыбник., IV, стр. XXX.

4 Терещ., VI, 38; VII, 39; Сахаров., II, 4.

прогоняются ведьмы, оборотни и нечистые духи, прилетающие портить скотину; сверх того, они окропляют св. водою и окуривают ладаном все хлева и загоны. На Зеленые Святки, или Троицу, коровы также небезопасны от нападения ведьм. В день Агрипины-купальницы крестьяне собирают крапиву, шиповник и другие ко­лючие растения в кучу, которая служит заменою горящего костра; через эту кучу скачут сами и переводят рогатый скот, чтобы воспрепятствовать ведьмам, лешим, русалкам и нечистым духам доить у коров молоко, которое после такого доения со­всем высыхает (пропадает) в их сосцах. На ночь разводят огни, для предохранения стад от порчи, потому что в купальскую ночь ведьмы и вовкулаки бывают особенно страшны для коров: прокрадываясь в скотные загоны, они высасывают у коров мо­локо и портят телят. Осторожные хозяева втыкают по углам хлевов ветви ласточьего зелья, на дверях вешают убитую сороку или прибивают накрест кусочки сретен­ской свечи; тут же при входе кладут вырванную с корнем осину1, а по стойлам — папоротник и жгучую крапиву. Телят на Иванову ночь не отделяют от дойных ко­ров, а лошадей запирают на замок. 30-го июля ведьмы задаивают коров до смерти и, опившись молоком, сами обмирают от чрезмерного пресыщения2. Из приведен­ных поверий видно, что доение ведьмами коров совпадает по времени с ведовски­ми полетами на лысую гору. Мы уже объяснили, что дождевые облака, по древнеарийскому воззрению, представлялись небесными коровами, кобылицами и овца­ми, а дождь и роса метафорически назывались молоком; молния, разбивая тучи, проливает из них живительную влагу дождя, или, выражаясь языком священных гимнов Ригведы: Индра доит (облачных) коров молниями и молоко их ниспосыла­ет на землю плодоносным дождем. Огненный змей, в качестве грозового демона, высасывающего дождевые облака и чрез то производящего засуху и неурожаи, по­лучил у славян знаменательное название смока (= сосуна) и, по свидетельству на­родных сказаний, любит упиваться молоком (II, 282—5). В Киевской губ. утвер­ждают, что ведьмы катаются огненными шарамиз, а в Витебской — что они обра­щаются в огненных змеев и в этом виде высасывают у коров молоко4. Не менее важным представляется для исследователя и то поверье, что вовкулаки и ведьмы сосут молоко, обращаясь в собак и кошек, так как в образе гончих псов олицетворя­лись буйные вихри, а в образе кошек — сверкающие молниями тучи; окутываясь в облачные покровы, ведуны и ведьмы принимали на себя звериные подобия и дела­лись оборотнями (вовкулаками), о чем подробнее будет сказано ниже. Принимая во внимание эти данные и зная, что ведьмы и до сих пор обвиняются в похищении дождей и росы, нельзя сомневаться в мифическом значении предания о доении ведьмами коров, — предания, которое, при забвении старинных метафор, необхо­димо должно было перейти на обыкновенных дойных животных. В устах народа хранится много отрывочных воспоминаний, наглядно указывающих на коренное значение этого предания. Ночью, когда заснут люди, ведьмы (как уверяют в Киев­ской губ. ) выходят на двор, в длинных сорочках, с распущенными волосами, и, очертив рукою звездное небо, затмевают месяц тучами (скрадывают его), и потом, при настающей грозе, бросаются доить самых тучных коров и доят их так усердно, что из сосцов, вместе с молоком, начинает капать кровь (другая метафора дождя)5; в некоторых деревнях рассказывают, что ведьмы загоняют луну в хлев (= в облака
1 Иногда ставят осиновый прут над воротами.

2 Терещ., V, 73—75, 87; VI, 28-30; Молодик 1844, 94; Сахаров., II, 41, 45; Zarysy domove, III, 154.

3 Киев. Г. В. 1845, 13.

4 Сличи в D. Myth., 1045—о змее, сосущей коров (snackr).

5 Ж. М. В. Д. 1848, ч. XXII, 132 (из Киев. Г. В. ); Учен. Зап. 2-го отд. Ак. Н., VII, в. 2, 30.

или туманы, как строения, возводимые для небесных стад — см. II, 223) и доят ко­ров при ее свете. По любопытному болгарскому поверью, магесницы (колдуньи) могут снимать луну с неба, отчего и происходит ее затмение; луна обращается тог­да в корову (т. е. обвертывается, облачается коровьей шкурою = облаком), а магес­ницы доят ее и приготовляют из добытого молока масло для врачевания неисцели­мых ран (I, 341). На Востоке верили, будто во время затмения луна проливает амриту, которую боги собирают в свои сосуды. Как ярко блистающее солнце уподоб­лялось нашими предками светильнику, наполненному горящим маслом, так «бледная, холодная» луна представлялась чашею молока (II, 149)1; согласно с этим, затмение луны должно было рассматриваться, как утрата ею молока-света, скрадываемого нечистою силою мрака. Но уже в глубочайшей древности затмение солнца и луны и сокрытие их светлых ликов темными тучами признавались за яв­ления тождественные и равно приписывались злобному нападению демонов; поэ­тому в приведенном нами болгарском поверье хотя и говорится о затмении луны, но речь, собственно, идет о потемняющем ее облаке, из которого ведьмы доят мо­локо-дождь. В Галиции уцелела поговорка: «солнце свитить, дощик крапить, чаровниця масло робить»; у поляков: «deszczyk pada, słońce świéci, czarownica masło kleci»2; у сербов: «сунце гриje, киша (дождь) иде, вjештице (или: ћаволи) се легу»3, т. е. па­дают поражаемые громом. Приготовление ведьмами чародейного масла объясня­ется из древнейшего уподобления грозы взбиванию масла. Бог-громовник сверлит тучи своею молниеносною палицею; вращая ее в облачной кадке или бочке, напол­ненной млеком дождя, он творит то же на небе, что делали на земле люди, взбалты­вая молоко мутовкою: именно этим способом приготовлялось в старину масло. Еще ныне в Швеции donnerkeile называется smördubbar (butterschläger), и для того, чтобы коровы давали обильное молоко, к их сосцам прикладывают «громовую стрелку». Поселяне думают, что чародейки, мешая палкою воду в источнике — по­добно тому, как взбивается молоко в маслобитне (butterfass), тем самым похищают у соседей коровье молоко и масло. Раз одна девочка взяла шест и начала им взбал­тывать в колодце; на вопрос: что она делает? девочка отвечала: «так взбалтывает моя мать, когда хочет, чтобы настало ненастье»4. Первоначально поверья эти относи­лись к дождевым источникам: возмущая их воды, ведьмы производят непогоду и проливают (= выдаивают) небесное молоко. Масло, изготовляемое ведьмами, мо­жет заживлять раны, следовательно, ему присваивается та же целебная сила, что и весеннему дождю. По свидетельству народных сказок, колдуны и ведьмы хранят у себя живую и мертвую воду. В южной России ведьмам приписывают приготовле­ние сыру (творогу): надоенное и налитое в кувшины молоко они ставят в глубоко вырытых ямах и погребах (там же, где прячут чаровницы похищенные ими дожди и росы), а потом делают из него волшебную мазь или сыр к своей масленице, т. е. к началу весны. Кто пожелает сведать: какие из деревенских баб занимаются чаро­действом, тот должен в последний день масленицы взять кусочек сыру, завязать его в узелок и носить при себе во все время великого поста; в ночь перед Светлым Вос­кресеньем к нему явятся ведьмы и станут просить сыра5. С приходом весны про-
1 Шварц (Sonne, Mond u. Sterne, 9) указывает еще, что древние пастушеские племена видели в полной луне изготовленный круг сыра; еще теперь есть местности, где месяц называют käslaib; то же воззрение встречаем и в сербской сказке. — Срп. н. припов., 50.

2 Номис, 4; Уч. Зап. 2-го отд. Ак. Н., VII, в. 2, 32.

3 Срп. послов., 296.

4 Die Götterwelt, 195; 208; Beiträge zur D. Myth., I, 67; II, 365.

5 Черниг. Г. В. 1842, 37; Ж. М. В. Д. 1848, т. XXII.

бужденный от зимнего сна бог-громовник выгоняет на небо облачные стада, несу­щие в своих сосцах благодатное молоко дождя, — подобно тому, как в ту же пору выгоняют поселяне коров и овец на покрывшиеся зеленью пастбища. Сближая свои земные заботы с творческим подвигом громовника, пастушеский народ в пер­вом весеннем выгоне деревенских стад признал религиозное дело, обставил его те­ми же обрядами, какие (по его мнению) соблюдались тогда на небе, и самый день совершения этих обрядов стал праздновать, как посвященный верховному владыке гроз. В Германии первый выгон скота в поле бывает в мае месяце ранним утром, когда еще не обсохла на траве роса; передовой корове привязывают к хвосту куст или ветку, называемую dausleipe = thauschleppe: эта ветка — эмблема громовой мет­лы (donnerbesen), которая, ударяя по корове-туче, сотрясает на землю росу и дождь. Привязанная к хвосту коровы, майская ветка волочится по траве и сбивает с нее ут­реннюю росу, вследствие чего, по народному убеждению, все стадо наделяется хо­рошим и обильным молоком1. На Руси стада выгоняются впервые на Юрьеву росу, т. е. на рассвете 23-го апреля, в день, когда празднуют Егорию Храброму, на кото­рого перенесены древние представления о Перуне (I, 358—365); при этом коров ударяют освященною вербою, что символически знаменует удары громового бича или прута, низводящего на поля и нивы молоко-дождь2. От Вербного воскресенья и до Юрьева дня, а нередко и в продолжение целого года, во всякой избе сберегается освященная верба; уверяют, что если в великую субботу зажечь ее в печи, то непре­менно явится ведьма и станет просить огня, который, как символ грозового пламе­ни, необходим ей для доения коров3. Чехи выгоняют коров метлой или вербою на рассвете 1-го мая (на kravské hody); а на второй и третий дни Светлой недели у них в обычае ходить по домам с помлазкою и ударять хозяев, чтобы велась у них скоти­на. Слово pomlázka (сравни серб. млаз — струя молока, какую можно выдоить за один раз; от корня млъз = санскр. мардж — доить) означает орудие, делающее коров молочными; так называют ветку вербы, или хлыст, сплетенный из нескольких лоз (вербовых, ивовых, виноградных), иногда даже из ремней, и украшенный пестры­ми лентами. Обрядовый припев выражается о помлазке: «proutek se otoči, korbel piva (= небесного напитка) natoči!» (сравни II, 206). У сербов-хорватов на Юрьев день многие расчетливые хозяйки стараются ударить метлою по вымени сначала соседских, а потом своих коров и надеются, что вследствие этого молоко от первых перейдет к последним. В Германии и Швеции, когда наступает пора, в которую ко­ровы доятся трижды в день, их ударяют веткою рябины или другого посвященного громовнику растения. Этот обряд в Вестфалии обозначается словом quiken, т. е. де­лать коров сильными, бодрыми, давать им новую жизнь4. У чехов соблюдаются и другие знаменательные обряды. Накануне 1-го мая они украшают одну из своих коров зелеными ветками, покрывают ее чистою пеленою и выводят в поле на пере­кресток; там, сотворив обычное моление, снимают с нее покрывало, расстилают его по траве и хлебным всходам, смоченным небесною росою и, когда оно сделается мокрым — снова возлагают его на корову. По возвращении домой вешают это по­крывало в избе и выжимают из него росу в нарочно поставленный сосуд, наблюдая
1 D. Myth., 746—7; Der heut. Volksglaube, 123.

2 Терещ., VI, 28-29.

3 Lud Ukrain., II, 86. Точно так же если на чистый четверг, во время так называемого «стоянья», за каждым церковным звоном бросать в печь по одному полену и потом на Велик день запалить эти две­надцать поленьев, то ведьмы придут за огнем. Четверг — день громовника, звон — метафора произво­димого им грохота.

4 Археолог. Вест. 1867, IV, 152; Иличь, 127.

при том, чтобы означенная ткань представляла подобие коровьего вымени с че­тырьмя сосцами. Добытая таким образом роса примешивается к коровьему пойлу, отчего, по мнению крестьян, коровы в продолжение целого года пользуются вожде­ленным здравием и дают много молока. Тою же росою умываются девицы, чтобы стать здоровыми и красивыми — то, что называется: кровь с молоком! Рано поутру, перед солнечным восходом, чехи отправляются на поля, стрясают с хлебных ко­лосьев росу в подойники и потом этою собранною росою омывают у коровы сосцы и вымя; некоторые косят с соседних полей росистую траву и кормят ею свою ско­тину, с полным убеждением, что у соседей коровы будут давать дурное молоко, а у них — хорошее. Подобными же средствами пользуются и ведьмы — для того, что­бы отымать у чужих коров молоко: по чешскому поверью, «čarodějne baby chodi před slunce vychodem do trávy v pasěkach stirat rosu do loktuši1, a tim nabudou moci že mohou z nich vydojiti mleko tech krav, jenž na onych pasekach se pasly». Вешая на кол свои пе­редники, они доят из них молоко2. На Руси рассказывают, что в ночь перед Юрье­вым днем и на утренней его зоре ведьмы выходят в поле, расстилают по траве холст и дают ему намокнуть росою; этим холстом они покрывают коров и делают их то­щими и недойнымиз; вместе с тем, как высыхает роса, собранная на холст, высыха­ет = утрачивается и молоко у коровы. Пелена или холст — эмблема облачной ткани: когда чаровница упустит нечаянно звезду, то не иначе может поймать ее, как плах­тою, через которую процеживалось молока (Черниг. губ. ), т. е. ока ловит звезды, за­крывая их дождевою тучею. На рассвете Иванова дня ведьмы бродят по полям, за­сеянным рожью, и выбирают из росы содержащееся в ней молоко4. Малороссияне коровье молоко и масло называют божьей росою (I, 341). В Киевской губ. сущест­вует поверье, что ведьма моет юрьевской росою цедилку (ситечко для процежива­ния молока), и потом когда станет ее выдавливать, то вместо росы потечет молоко, а соседские коровы останутся с пустыми сосцами5; в Литве, накануне Иванова дня, хозяйки варят цедилку в святой воде, взятой из трех костёлов, и это (по их словам) заставляет чародеек возвращать коровам выдоенное молоко: подобно тому, как из цедилки льется роса или св. вода, так из коровьего вымени должно политься моло­ко6. Ведьма может выдаивать чужих коров на далеком от них расстоянии, употреб­ляя для того и другие чародейные способы: стоит только ей воткнуть нож в соху, столб или дерево — и молоко тотчас же потечет по острию ножа, между тем как в ближайшем стаде начинает реветь корова и остается с пустым выменем7. Накануне Юрьева дня, на Зеленые Святки и на Ивана Купалу ведьмы ходят по ночам голые, отворяют в крестьянских дворах ворота и двери и срезывают с них по нескольку стружек; собранные стружки они варят в подойнике и тем самым похищают у сосе­дей молоко. Поэтому в означенные дни каждая хозяйка считает обязанностью ос­мотреть свои ворота и двери, и если заметит где новую нарезку, то немедленно за­мазывает ее грязью, после чего, по мнению поселян, ведьма лишается возможно­сти отбирать у коров и овец молоко. Тогда же взлезают ведьмы на деревянные кре­сты, что стоят по дорогам, и стесывают с них стружки, которые употребляют так же, как и срезанные от ворот; или берут деревянный клин (нередко колок от боро-
1 Рядно, плахта.

2 Громанн, 131—2; Гануш, 143; Nar. zpiewanky, I, 429; Иличь, 291; Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 290.

3 Сахаров., II, 24; Маяк, XI, 16; Терещ., VI, 30.

4 Киевлян. 1865, 71.

5 Киев. Г. В. 1851, 20.

6 Черты литов. нар., 94.

7 Lud Ukrain., II, 81; Могилев. Г. В. 1851, 19; Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 291.

ны), вбивают его в скотном хлеву в столб и начинают доить, словно коровий сосок; молоко льется из этого клина, как из крана бочки, и наполняет большие ушаты и ведра1. Те же поверья встречаем и в Германии: ведьмы стрясают с травы росу, что­бы повредить чужим коровам, и уносят ее на свои поля, чтобы собственным стадам доставить более сочный и обильный корм; в Остфрисланде колдунов и ведьм назы­вают daustriker (thaustreicher). Немецкие hexen втыкают нож в дубовый стол или врубают топор в дверной косяк — и тотчас же из сделанного в дереве разреза начи­нает струиться молоко; кроме того, они умеют доить молоко из веретена и пове­шенного полотенца. Когда коровы дают водянистое (синеватое) или смешанное с кровью молоко — эту порчу приписывают ведьме, которой, в числе других назва­ний, присваивают и следующие: milchdiebin, milchzauberin, molkenstehlerin, molkentöversche, в лужицком наречии чаровница = khodojta от глагола доить, с при­ставным в начале звуком к (сравни: kosydło вместо osydło, kedźba вм. dźba и др. ). Milchdieb и molkentoversche означают также мотылька, что служит новым указани­ем на связь ведьм с эльфами; как молниеносные духи, эльфы летают легкокрылы­ми бабочками и высасывают у коров молоко (II, 369)2. И по русским, и по немец­ким рассказам, ведьмы часто показываются с подойниками на головах; в ненаст­ную погоду старая Hulda (Huldra) надевает на голову подойник и гонит через лес стадо черных коров и овец: поэтическая картина дождевых туч, гонимых буйными ветрами3. Нож и топор — символы Перуновой палицы (donneraxt), доящей небес­ных коров; дубовое дерево (столб, дверной косяк, деревянный крест), из которого ведьмы с помощью ножа или топора извлекают молоко, знаменует дерево-тучу; по­лотенце — облачная ткань, а веретено — орудие, которым приготовляется для этой ткани пряжа; в приведенном нами поверье оно (наравне с клином, вбиваемым в де­рево) принимается в значении молниеносной стрелы (donnerkeile); наконец, сохе и бороне дано участие в суеверных сказаниях о ведовском доении — потому, что не­бесная гроза в древнейших мифах уподоблялась вспахиванию и засеву полей.



Любопытно, что те же атрибуты, которыми ведуны и ведьмы творят свои волхвования, могут быть обращаемы и против них самих, как предохранительные сред­ства от их злого влияния. По своему демоническому характеру ведуны и ведьмы, подобно чертям и великанам, боятся разящих стрел молнии и потрясающих звуков грома; а потому все орудия и обряды, какие исстари служили символическим зна­мением небесной грозы, заставляют их поспешно удаляться. Так, в некоторых мес­тностях уверяют, будто ведьма боится ножей, воткнутых под верхнюю доску стола; а если приставить к дверям кочергу — загнутым (железным) концом вверх, то кол­дун до тех пор не уйдет из хаты, пока не будет принята эта неодолимая для него преграда. По немецким поверьям, если бросить в оборотня освященный нож или огниво, то сила превращения мгновенно уничтожается и колдун или ведьма пред­стает в своем настоящем виде, т. е. молния снимает с оборотня звериную шку­ру = облако. В хлевах держат огниво, чтобы предохранить домашний скот от болез­ней и порчи; огниво, положенное в колыбель младенца, защищает его от злого оча­рования — точно так же, как и молот, завёрнутый в пеленки4, или крест, повешен-
1 Иллюстр. 1845, 415; Москв. 1846, XI—XII, 150; Zarysy domove, III, 162. Когда ведьма доит коров и хозяин подкараулит ее, она силою своих заклятий заставляет его сидеть неподвижно на одном мес­те — до тех пор, пока не окончит своего дела.

2 Учен. Зап. 2-е отд. Ак. Н., VII, в. 2, 32; D. Myth., 1025—6; Beiträge zur D. Myth., I, 227; Germ. Mythen, 371.

3 D. Myth., 1032; Die Gdtterwelt, 306; Киевлян. 1865, 71.

4 «Malleum, ubi puerpera decumbit, obvolvunt candido linteo».

ный над детским изголовьем. Напомним, что в большинстве случаев, при которых в древности считался необходимым молот, — после водворения христианства ста­ли употреблять крест: такая замена, как известно, условливалась крестообразною формою старинных молотов. Победоносное орудие громовника, молот ограждает человека от поедучей ведьмы. В Германии в первую майскую ночь, а у нас накануне Крещения на всех дверях и окнах видны начертанные мелом кресты. В Чехах, когда хозяин купит новую корову, он тотчас же кладет на порог своего хлева топор или огниво и затем уже вводит ее в стойло. Другие символы молнии: верба, осиновый кол, папоротник и плакун-трава также предотвращают от человека и домашних жи­вотных пагубные замыслы ведунов и ведьм. Осина есть вернейшая оборона от блуждающих упырей; осиновым колом поражают змея — похитителя дождей, про­гоняют Коровью Смерть (см. II, 158—9) и снимают хлебный «залом» или «закрут», совершаемый чародеями на бесплодие нивы1. Ту же предохранительную силу дает поверье и прутьям колючих растений (терн, шиповник и др. ), и жгучим травам, ка­кова, наприм., крапива. У нас употребительно выражение: крапива жжется, жалит; серб. коприва жаре, пол. pokrzywa parzy, чеш. kopřiva žaha, žiha, pali; в областных го­ворах крапиву называют жижка, жигучка, хорут. же(и)гавица, чеш. žahavka, žagavka; сравни лат. urtica, нем. bren-nessel и литов. noteres, natres от снк. nath — urere2. Нака­нуне Иванова дня крестьяне собирают крапиву и кладут на окнах и порогах домов, чтобы удалить от себя ведьм, леших и нечистых духов. При первом выгоне стад на пастбище чехи обвязывают коров красными платками, а в хлевах кладут терновые ветки, что (по общему убеждению) предохраняет скотину от порчи. Если бы у кого заболела корова и стала доиться молоком, смешанным с кровью, тот должен сре­зать свежую ветку орешника или шиповника и бить ею испорченную корову по го­лове и вымени; другие советуют кипятить самое молоко и ударять по нём тою же веткою. По народному поверью, ведьма — доительница чужих коров чувствует эти удары на своем собственном теле и впадает в тяжкий недуг. Подобные же муки ис­пытывает ведьма и тогда, когда бочку, в которой пахтается масло, начинают бить терновым прутом или когда заваривают в горшке под дымовою трубою ветви боя­рышника и терна. Лужичане думают, что если у порога избы положить веник — ту­да уже не осмелится войти ведьма, а если веником ударить собаку (= оборотня) — эта последняя непременно зачахнет. Корову, у которой опухнет вымя, немцы лечат веником, связанным на Рождественские Святки; этот же веник они кладут на поро­ге хлева, когда выгоняют свои стада в поле. Зажженная свеча и огонь домашнего очага служили знамениями небесного пламени, возжигаемого в тучах богом-громовником. Ничто так не устрашает ведьм, как четверговая (страстная) свеча; где горит она, там бессильны их чары и волхвования; хлебный залом поджигают бла­говещенскою свечою; сложенные накрест восковые свечи прогоняют ведьм от ко­ровников и конюшен. На Рюгене соблюдался обычай бегать по полям с зажженны­ми лучинами, для предохранения дойных коров от злых волшебниц. В Германии думают, что горящая головня, кинутая в колдуна или ведьму, разрушает их козни. У нас с целию противодействовать ведьмам, заговаривают дымовые трубы, забива­ют под князёк заострённые колья и посыпают на загнетке золу, взятую из семи пе­чей. По народному поверью, ведьмы боятся домового, который, как представитель
1 Кто на Светло-Христово Воскресенье пойдет к заутрене с осиновой палкою или вербою и через эту палку или вербу станет смотреть на собравшийся народ, тому все колдуны и ведьмы покажутся стоящими головами вниз, а ногами кверху (Полтав. губ. ).

2 Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 306; Зап. Р. Г. О. по отд. этногр., I, 571.

очага и семейного благосостояния, призван оберегать хозяйское добро1. Звон — ме­тафора грома, а св. вода, кровь и смола (вар, деготь) — дождя. Звуки колоколов не­стерпимы для ведьм и нечистых духов; они разгоняют их сборище, мешают их не­истовой пляске и не дают совершиться их злобным намерениям. Немецкие hexen называют колокола «лающими псами» (bellende hunde). Шведы рассказывают, что ведьмы подтачивают перекладины, на которых висят колокола, и, сбрасывая их с высоких башен, восклицают: «nie soil meine seele Gott näher kommen, als dieses erz wieder zur glocke werden!» Словенцы во время грозы звонят в колокола и стреляют на воздух, чтобы прогнать собравшихся ведьм2. Кто желает исцелиться от «порчи», тот должен ударить колдуна или ведьму правою рукою наотмашь, прямо по перено­сице — так, чтобы кровь брызнула; кровь эту собрать на полотенце и сжечь на огне3. Как удар молнии, проливая дождь, обессиливает облачного демона, так в настоя­щем случае с пролитием крови уничтожается губительная сила колдуна или ведь­мы. Лужичане, оберегая дойных коров, мажут на дверях хлевов дегтярные кресты (сравни II, 52); и черт, и ведьма, как скоро будут настигнуты серебряною пулею (= молнией), тотчас же разливаются смолою (I, 405)4. На все исчисленные предо­хранительные средства суеверный народ наложил христианское клеймо: свеча бе­рется страстная или благовещенская, вода — святая или крещенская, верба и нож — освященные во храме.

Когда бог-громовник доит облачных коров, он это делает, чтобы напоить до­ждем жаждущую землю и возрастить засеянные нивы; наоборот, ведьмы, согласно с своим демоническим характером, доят этих коров с тою же целию, с какою выса­сывают их мифические змеи, т. е. они иссушают облака, скрадывают росу и дожди и тем самым обрекают землю на бесплодие. Им приписываются и летние засухи, и зимнее бездождие. Ведьмы доят и высасывают коров не только летом, но и зимою. По русскому поверью, ведьма, опиваясь молоком, обмирает (= впадает в зимнее оцепенение), и для того, чтобы она очнулась, надо запалить солому и жечь ей пя­ты5, т. е. необходимо развести грозовое пламя. Во все продолжение зимы творче­ские силы природы, по выражению сказочного эпоса, бывают заколдованы. Ведь­мы щедры только на безвременные и вредоносные ливни, сопровождаемые градом, вьюгами и опустошением. Стада сгущенных облаков, изливаясь в дождевых пото­ках, мало-помалу разрежаются, становятся бледнее, прозрачнее и, наконец, совсем исчезают; явление это на старинном поэтическом языке называлось пожиранием (= сожжением, иссушением) небесных коров драконами или порчею их ведьмами; и драконы, и ведьмы равно представляются в народных преданиях существами го­лодными, жадными, любящими упиваться коровьим молоком до полного бесчув­ствия. Низводя древнемифические сказания с небесных высот на землю, предки наши стали верить, что ведьмы доят и сосут обыкновенных коров, которые вследст­вие этого лишаются молока, спадают с тела и в скором времени издыхают — точно так же, как чахнут и гибнут лошади, на которых ездят ведьмы на свои буйные сбо­рища. Таким образом, доение ведьмами коров признано было нечестивым делом,
1 D. Myth., 1056-7; Beiträge zur D. Myth., I, 219, 226; II, 274; Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 282, 304; Neues Lausitz. Magazin 1843, III—IV, 342; Громанн, 133—9; Рус. прост. праздн., IV, 33; Сахаров., I, 44; II, 7; Ворон. Г. В. 1850, 20; Кулиш, II, 37; Н. Р. Ск., VII, 36, b.

2 D. Myth., 1039-40, 1057; Рус. Бес. 1857, III, ст. Клуна, 112.

3 D. Myth., 1056; Могил. Г. В. 1851, 19; Памяти, книжка Арханг. губ. 1864, 92; то же поверье слы­шали мы и в Воронежской губернии.

4 Volkslieder der Wenden; II, 223; Этн. Сб., Ill, 90.

5 Припомним выражение: «душа в пятки ушла!»

влекущим за собою скотский падёж, иссыхание дождевых источников и повсемест­ный неурожай. В духовной песне грешная душа, обращаясь к своему телу, говорит: «пойду я в муку вечную, бесконечную, в горючи огни». — Почему ж ты, душа, себя угадываешь? — спрашивает тело.


— Потому я, телом белое, себя угадываю,

Что как жили мы были на вольном свету —

Из чужих мы коров молоко выдаивали,

Мы из хлеба спорынью вынимывали.

Не ходили ни к обедни, ни к завтрени.
В другом стихе читаем:
Чем же души у Бога согрешили?

А первая душа согрешила:

Во ржи залому заломала,

В хлебушке споры вынимала...

Четвертая душа согрешила:

В чистом поле корову закликала,

У коровки молочко отымала,

Во сырую землю выливала,

Горькую осину забивала,

Горькую осину засушивала1.


Сербская пословица: «ко се држи правице, тaj не музе кравице»2 намекает на тот же грех. Приведенные свидетельства духовных песен весьма знаменательны; сопо­ставление рядом отнятия у коров молока, а у хлеба спорыньи звучит как отголосок глубокой старины, которая под молоком разумела плодородящие дожди. Выдаи­вать молоко = то же, что похищать росу и дождь или отымать у хлеба спорынью, производить неурожаи и голод. Такое действие необходимо должно было казаться самым страшным грехом. Закликая корову, ведьма (по указанию стиха) доит ее, выливает молоко наземь и забивает в то место осиновый кол, с которым связыва­ется идея омертвения3: как засыхает срубленная осина, так у коровы должно иссох­нуть вымя. У всех индоевропейских народов град, бури, холодá и засухи, действием которых истребляются зеленеющие и созревающие нивы, приписывались колдов­ству. Греческие эвмениды (название, объясняемое в старинных немецких глосса­риях словом hâzasa = hexe) уничтожали своею слюною (= дождевыми ливнями) и градом жатвы и овощи. В XII таблицах определено наказание тому, «qui fruges excantassit» или «alienam segetem pellexerit» (кто околдовывал плоды и творил закля­тие на чужую ниву)4. Агобард, лионский епископ первой половины IX века, записал следующее любопытное предание: «plerosque autem vidimus et audivimus tanta dementia obrutos, tanta stultitia alienatos, ut credant et dicant quandam esse regionem quae dicatur Magonia, ex qua naves veniant in nubibus, in quibus fruges, quae grandinibus decidunt et tempestatibus pereunt, vehantur in eandem regionem, ipsis videlicet nautis aereis dantibus pretia tempestiariis et accipientibus frumenta vel ceteras fruges»5. По сви-
1 Ч. О. И. и Д., год 3, IX, 210, 221; Лет. рус. лит., кн. II, отд. 2, 155.

2 Перевод: кто держится правды, тот не доит коров. — Срп. н. послов., 153.

3 Мертвецы, пронзённые осиновым колом, уже не могут вставать из гробов.

4 D. Myth., 1040.

5 Перевод: «мы видели и слышали многих одержимых таким безумием, такою глупостью, что веру­ют и утверждают, будто есть некая страна, именуемая Магония, из которой приходят на облаках ко­рабли; воздушные пловцы забирают зерновой хлеб и другие плоды, побитые градом и вихрями, упла­чивают за них чародеям, вызывающим бури, и увозят в свое царство.

детельству буллы Иннокентия VIII, множество людей обоего пола не боялись всту­пать в договоры с адскими духами и посредством колдовства делали неплодными брачные союзы, губили детей и молодой скот, истребляли хлеб на нивах, виноград и древесные плоды в садах и траву на пастбищах. В 1488 году, когда буря опусто­шила окрестности Констанца на четыре мили вокруг, две женщины, признанные виновницами такого бедствия, были осуждены и преданы смерти1. И германцы, и славяне обвиняли ведьм в похищении благоприятной погоды, дождей, изобилия и в наслании болезней, скотского падежа и мора, всегда сопровождавших голодные годы; с этим согласно и старинное убеждение, что затмения, обыкновенно произ­водимые ведунами и ведьмами, бывают «к гладу и мору». На Украйне до сих пор верят, что ведьмы задерживают дождь, низводят град и посылают неурожаи. На всем пространстве, какое ведьма в состоянии обнять своим взором, она может и произвести голод, и отнять у коров молоко2: сближение многознаменательное!3 По мнению болгар, ведьмы похищают урожай с чужих нив и передают его своим лю­бимцам; поэтому крестьяне выходят весною на поля и произносят заклятие: «вражья душа! бегай от нас»4. Русские поселяне также убеждены, что колдуньи скрывают у себя большие запасы хлеба5. В Германии рассказывают, что ведьмы ка­таются голые по нивам, засеянным льном и житом, что они не только умеют вре­дить посевам, но и могут присваивать себе плоды чужих трудов, скрадывая с сосед­них полей зерновой хлеб или овощи и наполняя ими свои закрома: поверье, изве­стное уже римлянам. Так, идучй виноградниками, ведьма потрясает шесты, около которых вьются виноградные лозы, и тотчас же зрелые гроздия переносятся с чу­жого участка на ее собственный. Один старый колдун дал своей внучке палку, кото­рую она должна была воткнуть на указанном месте посреди нивы; настигнутая на дороге дождем, девочка остановилась под ветвистым дубом и воткнула возле него палку. Когда она воротилась домой, то нашла на полях деда густые кучи дубовых листьев. В темные ночи колдун раздевается догола, привязывает к ноге серп и, тво­ря заклятия, направляет путь через нивы своих соседей; вслед за тем на этих нивах не остается ни единого полного колоса; все зерно, какое только уродилось, попадает в закрома и овины заклинателя6. Старинная метафора, уподобившая молнии ост­рым зубам мышей, придала этим зверькам мифическое значение. Аполлон, с лука которого слетали убийственные стрелы заразы, в гневе своем творил все истребля­ющих мышей (Apollo Smintheus — I, 399); немецкая клятва: «dass dich das mäuschen beisse!» употребляется в том же смысле, как славянская: «бодай тя ясна стрела рани­ла!» или: «пусть тебе Перун покажет свои зубы!» Параличный удар, наносимый по древнему воззрению карающей рукою бога-громовника, у чехов называется myš (нем. hexenschuss). Поэтические сказания о небесных мышах, являющихся во вре­мя бурных, опустошительных гроз, впоследствии были перенесены на обыкновен­ных полевых мышей, которые нередко целыми стаями нападают на хлебные поля, скирды и житницы и поедают зерно. Чрезмерное размножение полевых мышей на­родная фантазия приписала злому влиянию колдовства. Ведуны и ведьмы нарочно разводят их и напускают в дома (стр. 219) и нивы, почему немцы и называют веду-
1 Germ. Mythen, 466; Моск. Наблюд. 1837, XI, кн. 2, 125—6.

2 «На скилько забачила свиту, стилько и вкинула голоду» или: «стилько и молока одибрала».

3 Вест. Р. Г. О. 1853, VI, 88; Кулиш, II, 37; Пантеон 1855, V, ст. Вагилевича, 47; Киевлян. 1865, 69.

4 Сообщено Каравеловым.

5 Чародеи могут допрашивать вихрь о будущем урожае и допрос свой совершают, ударяя крутя­щийся вихрь острым ножом и держа в руках петуха. — Иллюстр. 1845, 505.

6 D. Myth., 443—4, 1043.

на mausschlägel, а ведьму — mausschlägerin; старинные ведовские процессы упоми­нают название mäusemacher (müsemaker) и сообщают поверье, будто ведьма, кипя­тя волшебные травы, причитывает: «maus, maus, heraus ins teufels namen!» — и в силу ее заклятия мыши выпрыгивают из горшка одна за другою. Рассказывают еще, что ведьма свертывает платок наподобие мыши и восклицает: «lauf hin und komm wieder zu mir!» — и тотчас же от нее убегает живая мышь. По свидетельству нидерландской саги, чародейке стоит только подбросить несколько глыб земли, чтобы в то же мгновение все поле закопошилось мышами1. Чехи считают мышь созданием чер­та. При начале мира, когда выросла и созрела первая жатва, черт сотворил этого хищного зверька и приказал ему истребить весь хлеб; а Бог, чтобы разрушить дья­вольские козни, тогда же сотворил кошку (сравни I, 399). В чешской хронике, по поводу многочисленных мышей, явившихся в 1380 году, замечено, что современ­ники думали, будто мыши эти зародились от грозы («že by ty myši se zrodily z povětři porušenéhe»). И доныне у чехов сохраняются следующие любопытные поверья: по­левые мыши ниспадают при начале весны с месяца (= с неба) или зарождаются от дождя, выпадающего на Петров день; если на Троицын день идет дождь, то в про­должение лета будет много мышей; полевые мыши изъедают у коров вымя, т. е. вы­сасывают молоко-дождь; когда они появляются в большом числе — это предвещает голод и болезни; свист, звон, барабанный бой, удары молотильного цепа и крик черного петуха (словом, все, что на поэтическом языке служит обозначением гро­зовых звуков) признаются за те спасительные средства, которыми можно разо­гнать крыс и мышей; чтобы избавиться от этих хищников, крестьяне обкуривают свои дворы козлиною бородою, что стоит в несомненной связи с древнеязыческим посвящением козла богу-громовнику2. Кроме плодов земных, ведьмы могут скра­дывать и другие припасы, необходимые для благосостояния человека; так, они уно­сят мед из ульев3, загоняют к себе рыбу и забирают птиц и зверей, за которыми хо­дят на промысел охотники. Скрадывание меда объясняется уподоблением дождя медовому напитку, а захват рыбы, птиц и лесного зверя — мифическими представ­лениями грозы рыбною ловлею и дикою охотою. Между малорусами ходит такой рассказ: жили-были три брата, занимались рыболовством и звериной охотою; и на лове, и на охоте братья не знали неудачи: закинут ли сети — а они уж полнёхоньки рыбою, возьмутся ли за ружья — зайцы сами бегут на выстрелы. Дело в том, что мать у них была ведьма. Раз братья решились ее испытать; взяли тенета и ружья, пошли за зайцами, а матери сказали, что идут ловить рыбу. Что же? раскинули те­нета — и вместо зайцев полезли в них окуни, караси да щуки!4 Еще от XI века до­неслись до нас интересные летописные свидетельства о подобных обвинениях, взводимых на тех женщин, в которых подозревали ведьм. В 1024 году, говорит ле­тописец, восстали в Суздале волхвы, «избиваху старую чадь, по дьяволю наученью и бесованью, глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятеж велик и голод по всей той стране. Слышав же Ярослав... изымав волхвы, расточи, а другыя показни, и рек сице: Бог наводить по грехом на куюждо землю гладом, или мором, или ведром (засухою?), ли иною казнью, а человек не весть ничтоже». Под 1071 годом находим следующее известие: «бывши бо единою скудости в Ростовстей области, всташа два волхва от Ярославля, глаголюща, яко ве свеве (мы ведаем) — кто обилье держит. И поидоста по Волзе; кде придут в погост, ту же нарицаху лучшие (добрые) жены,
1 D. Myth., 1044; Гануш: Дед и Баба, 59.

2 Громанн, 59-63, 75, 232; Beiträge zur D. Myth., 1, 172.

3 Кулиш, II, 41; D. Myth., 1026.

4 Кулиш, II, 36-37; Москв. 1846, XI-XII, критика, 150—1.

глаголюща, яко си жито держать, а си мед, а си рыбы, а си скору1. И привожаху к нима сестры своя, матере и жены своя; она же в мечте прорезавше за плечем, выимаста любо жито, любо рыбу, и убивашета многы жены, именье их отъимашета собе». Наконец волхвы пришли на Белоозеро; за ними следовало до трехсот человек. В это время Ян собирал на Белоозере княжескую дань. «Поведоша ему белозерци, яко два кудесника избила уже многы жены по Волъсве и по Шексне». Ян потребовал от них выдачи волхвов; но белоозерцы «сего не послушаша». Ян решился действовать против волхвов собственными средствами, и когда они были схвачены, то спросил: «что ради погубиста толико человек?» Волхвы отвечали: «яко ти держать обилье; да аще избиеве сих — будеть гобино; аще ли хощеши, то перед тобою выни меве жито, ли рыбу, ли ино что. Ян же рече: по истине лжа то!»2 Итак, по словам летописи, вол­хвы обвиняли старых женщин в том, что они производили голод, скрадывали обилье (гобино), т. е. урожаи3, и делали безуспешными промыслы рыбака и охот­ника. Вера в возможность и действительность подобных преступлений была так ве­лика в XI веке, что родичи сами выдавали на побиение своих матерей, жен и сестер; жители не только не хотели сопротивляться волхвам, но следовали за ними боль­шою толпою. Обвинение «старой чади» в бедствиях голодных годов вполне соответ­ствовало грубому и суеверному взгляду тогдашнего человека на природу, и волхвы (даже допуская с их стороны обман и своекорыстные расчеты) только потому и действовали так открыто и смело, что опирались на общее убеждение своего века4. Все физические явления предки наши объясняли себе, как действия богов или де­монов, вызванные мольбами, заклятиями и чарами вещих людей. Позднее, после принятия христианства, та же сила властвовать и управлять природою была рас­пространена и на представителей нового вероучения. Бывали примеры, что народ обвинял духовных лиц в засухах и других физических бедствиях. Так, в 1228 году новгородцы, напуганные тем, что «тепло стоит долго», прогнали своего владыку, «акы злодея пьхающе»5. Женщин, заподозренных в чародействе и обвиняемых в похищении дождей и земного плодородия, преследовали в старину жестокими каз­нями: жгли, топили и зарывали живыми в землю. Против этого обычая резко про­тестовал Серапион, епископ владимирский (XIII в. ): «Мал час порадовахся о вас, чада! видя вашю любовь и послушание... А еж еще поганского обычая держитесь, волхованию веруете, и пожигаете огнем невинные человекы и наводите на весь мир и град убийство. Аще кто и не причастися убийству, но в соньми быв в единой мысли — убийца же бысть, или мога(и)й помощи, а не поможе — аки сам убити повелел есть. От которых книг или от ких писаний се слышасте, яко волхованием


1 Мягкую рухлядь, звериные меха.

2 П. С. Р. Л., I, 64, 75.

3 Карамз. И. Г. Р., II, примеч. 26; Обл. Сл., 132. Обилье — в Архангельской губ. всякий немолоченый хлеб, в Псковск. губ. огородные овощи.

4 Г. Мельников (Рус. Вест. 1867, IX, 245—7) описывает мордовский обряд сбора припасов для об­щественного жертвоприношения и наклонен видеть в нем факт, однородный с тем, какой занесен в летописное сказание о волхвах. В назначенный для сбора день замужние мордовки обнажают свои гру­ди и плечи и, становясь задом к дверям избы, закидывают за спину холщовые мешки с мукою, медом, маслом и яйцами; янбед (помощник главного жреца) колет их слегка в голые плечи и спины жертвен­ным ножом, потом перерезывает тесемки, на которых висят мешки, и забирает приготовленные при­пасы. Мы, с своей стороны, не усматриваем в этом описании ничего общего с летописным рассказом: в мордовском обряде укол ножа представляет не более как символическое действие, и самый обряд этот имеет целью собрать припасы для общественного жертвоприношения, какое совершается в бла­годарность за дарованный богами урожай; летопись же говорит о действительном избиении жен, запо­дозренных в похищении гобина.

5 П. С. Р. Л., III, 44.

глади бывають на земли, и пакы волхованием жита умножаються? То аже сему ве­руете, то чему пожигаете я? Молитесь и чтите я, и дары приносите им, ать (пусть) строять мир, дождь пущають, тепло приводять, земли плодити велять. Се ныне по три лет(а) житу рода несть — не токмо в Руси(и), но (и) в Латене: се влхвове ли створиша? аще не Бог ли строите(ъ) свою тварь, яко же хощет, за грех нас томя?.. Молю вы: отступите дел поганьскых. Аще хощете град оцестити от безаконных че­ловек, радуюся тому; оцещайте, яко Давид-пророк, «который судил в страхе божи­ем и по правде; вы же осуждаете на смерть по вражде и ради прибытка, жаждя по­грабить. Правила божественнаго(ыя) повелевають многыми послух(и) осудити на смерть человека; вы же воду послухом поставите, и глаголите: аще утопати начнеть — неповинна есть, аще ли попловеть — волховь1 есть. Не может ли дьявол, видя ваше маловерье, подержати да не погрузится, дабы въврещи в душьгубьство; яко оставльше послушьство бо(го)твореного человека, идосте к бездушну естьству»2. По своим стихийным свойствам, ведуны и ведьмы могут свободно носиться посреди облачных источников, и потому в народе составилось убеждение, будто они ходят по поверхности рек и озер и не тонут в глубине вод. На Украйне до позд­нейшего времени узнавали ведьм по их способности держаться на воде. Когда слу­чалось, что дождь долго не орошал полей, то поселяне, приписывая его задержание злым чарам, собирались миром, схватывали заподозренных баб и водили купать на реку или пруд. Они скручивали их веревками, привязывали им на шею тяжелые камни и затем бросали несчастных узниц в глубокие омуты: неповинные в чаро­действе тотчас же погружались на дно, а настоящая ведьма плавала поверх воды вместе с камнем. Первых вытаскивали с помощию веревок и отпускали на свободу; тех же, которые признаны были ведьмами, заколачивали насмерть и топили си­лою3. Квитка в письме своем к Плетневу (1839 года), по поводу рассказа: «Конотопская ведьма», замечает: «топление ведьм при засухе — не только бывалое, со всеми горестными последствиями, но к удивлению и даже ужасу возобновленное поме­щицею соседней губернии»4. Гуцулы топили ведьм в 1827 году5. Обычай этот изве­стен и между сербами: когда пронесется молва «на кojy жену да je вjештица, онда jе вежу и баце у воду да виде: може ли потонути; jep кажу да вjештица не може потонути. Ако жена потоне, а они je извуку на поље и пусте; ако ли не могбуде потонути, а они je yбиjy, jep je вjештица»6. Подобное испытание водою («суд божий») в Герма­нии называлось hexenbad7. По уверению г. Даля8, на Украйне ходит рассказ, заим­ствованный из судебных актов, как одна злая и пьяная баба, поссорясь с своей со­седкою, обвинила ее в скрадывании росы; обвиненную объявили ведьмою и преда­ли сожжению. В половине прошлого столетия управляющий имением графа Тыш­кевича, в Литве, писал к нему: «ясневельможный пане! с возвращающимися кре­стьянами доношу, что с вашего позволения сжег я шесть чаровниц: три сознались, а остальные нет. Две из них престарелые, третья тоже лет пятидесяти, да к тому же одиннадцать дней они все просидели у меня под чаном, так, верно, и других закол­довали. Вот и теперь господская рожь в двух местах заломана. Я собираю теперь с
1 Женская форма от слова волхв; сравни: свекровь.

2 Ист. Христом. Бусл., 496—7.

3 Lud Ukrain., II, 82—83; Zarysy domove, III, 166; Кулиш, II, 37; Киевл. 1865, 71.

4 Основьяненко, соч. Г. Данилевского, 91.

5 Пантеон 1855, V, 48.

6 Срп. pjeчник, 67; Путешеств. в Черногорию А. Попова, 223.

7 D. Myth., 1028.

8 Иллюстр. 1845, 415.

десяти костелов св. воду и буду на ней варить кисель; говорят, непременно все кол­дуньи прибегут просить киселя; тогда еще будет мне работа! Вот и г. Эпернети, по нашему примеру, сжег женщину и мущину... этот несчастный ни в чем не сознался, зато женщина созналась во всем и с великим отчаяньем пошла на тот свет»1. Со­жжение колдунов и ведьм засвидетельствовано многими старинными памятника­ми (см. гл. XXVII). В Грузии, при всяком общественном бедствии, хватали подо­зрительных старух, истязали в присутствии князей и духовенства и выпытывали у них сознание во мнимых сношениях с нечистою силою. В 1834 году, во время быв­шего неурожая кукурузы и гомии, в некоторых грузинских деревнях бросали кол­дунов в воду или вешали на деревьях и прикладывали к их обнаженному телу рас­каленное железо2. Поступая так, народ не только думал удовлетворить чувству свое­го мщения, но и был убежден, что казни эти суть единственные средства, какими можно отвратить засуху, вызвать дожди и плодородие. Такое убеждение возникло из древнемифической основы. Облачные жены, похищающие росу, дождь и уро­жаи, только тогда возвращают эти сокрытые ими блага, когда сгорают в небесном пламени молнии или купаются и тонут в разливе дождевых потоков. Позднее, ког­да в засухах и бесплодии почвы стали обвинять смертных жен, народ уверовал, что сожжение и потопление их непременно должно возвратить земле дожди и плодоро­дие — точно так же, как обливание водою «додолы» признается сербами за лучшее средство против летней засухи. Но, с другой стороны, так как гроза, пожигающая тучи, нередко сопровождается разрушительной бурею и градом, то отсюда роди­лось верование, что ведьмы, желая произвести непогоду, град и буйные вихри, рас­сеивают по полям дьявольский пепел (= пепел демона градовой тучи). Я. Гримм приводит из одного старинного памятника любопытное свидетельство о чародейке, которая, покаявшись перед смертною казнью, просила снять ее труп с виселицы, сжечь огнем и пепел высыпать в воду, а не развеивать по воздуху, дабы не постигли страну град и засуха3.



Губительное влияние ведунов и ведьм распространяется на все, обещающее приплод, нарождение. По народным поверьям, они делают баб неплодными, оты­мают у жениха мужскую силу; присаживают ему килу, а у невесты скрывают поло­вой орган. При всякой свадьбе необходимо соблюдать особенные предосторожно­сти, для охраны новобрачных и поезжан от злого очарования; в некоторых деревнях там, где празднуется свадьба, нарочно затворяют двери и затыкают трубы, чтобы не влетела ведьма (Арзамас. уезда). Ведьмы глазят беременных женщин и выкрадыва­ют из них зачатых младенцев. Существует примета: если на дворе стрекочет сорока, то беременная баба не должна выходить из-под крова избы, оберегаемой священ­ным пламенем очага; иначе ведьма, которая любит превращаться сорокою, похи­тит из ее утробы ребенка; самый ребенок, еще до появления своего на свет, легко может быть испорчен колдуном или ведьмою. Народный стих, наряду с другими ведовскими грехами: доением коров и отыманьем у хлеба спорыньи, указывает и на порчу детей в утробе. В старину рождение уродов признавалось следствием вол­шебства или дьявольского наваждения4. Выше (II, 204—207) указано нами, что древний метафорический язык допускал выражения: «замкнуть, завязать плодоро­дие». Ведьмы, истребительницы земных урожаев, держат росу и дожди в покрытых
1 Москов. Ведом. 1858, 60.

2 Сборник газеты «Кавказ» 1847, 1-е полугодие, 22.

3 D. Myth., 1026, 1041.

4 Абев., 74; Иллюстр. 1045, 415; Zarysy domove, III, 163; Лет. рус. лит., кн. II, отд. 2, 155; Поли. Собр. Зак., V, №3159-60.

и завязанных сосудах, и пока сосуды эти не будут развязаны — до тех пор ни еди­ная капля живительной влаги не упадет с неба на жаждущие поля. Подобно тому, как зимние холода и летние засухи запирают плодотворное семя дождей, так точно с помощию волшебства можно замкнуть силу плодородия в обвенчанной чете. Гер­манцы приписывают ведьмам такую чару над молодыми супругами: во время свадьбы ведьма запирает замок и забрасывает его в воду, и пока замок не будет найден и отомкнут, супружеская чета делается неспособною к соитию. Чара эта на­зывается schloss-schliessen и nestelknüpfen (nest — шнурок, ремешок, knüpfen — за­вязывать)1. В Сербии враги, желающие, чтобы у новобрачных не было детей, украд­кою завязывают одному из них узлы на платье2; а лужичане с тою же целью запи­рают, при совершении венчального обряда, замок — в ту самую минуту, когда свя­щенник произносит слова: «плодитесь и множитесь»3. Интересна жалоба, занесен­ная в протокол стародубского магистрата 1-го января 1690 года. Тимошка Матвеев бил челом на Чернобая, который во время свадьбы обвязывал его неведомо для че­го ниткою-портнинкою, и с того-де часу он, Тимошка, уже два года не имеет с своею женою никакого сполкования (spólkowanie — соитие), а портнинку Чернобай забросил и сказывает, что без нее пособить беде не умеет. В приведенных чарах уз­лы производят плотское бессилие — точно так же, как закручиванье колосьев (ржи, овса, конопли и пр. ) на ниве может, по народному поверью, отнимать у хлеба спо­рынью и вместе с тем производить гибель скота и людей — обычные следствия не­урожаев и голода в старину, когда не знали благоразумной расчетливости и не дела­ли запасов на будущие года. Неурожай, голод и повальные болезни бывали, по сви­детельству летописей, всегда неразлучны. Закрут (залом, завиток), до сих пор наво­дящий ужас на целые села, не должно смешивать с завиваньем колосьев на бороду Волосу; это последнее возникло из уподобления связанных созрелых колосьев за­витой бороде древнего бога, имело значение жертвенного приношения и доныне совершается явно и с добрыми пожеланиями — на урожай и обилие. Напротив, за­крут завивается тайно из жажды мщения, из желания причинить хозяину нивы зло и сопровождается заклятием на гибель плодородия; он совершается так: злобный колдун берет на корню пучок колосьев и, загибая книзу, перевязывает их суровою ниткою или заламывает колосья и крутит (свивает) на запад = сторона, с которою соединяется понятие смерти, нечистой силы и бесплодия; в узле залома находят иногда распаренные зерна и могильную землю: и то, и другое — символы омертве­ния. В старинных требниках встречаются молитвы, которые следовало читать над таким очарованным местом: после установленного молитвословия священник вы­дергивал закрут церковным крестом и тем отстранял его зловредное влияние. Те­перь для снятия закрута приглашают знахаря, который вырубает осиновый кол, расщепливает его надвое и этим орудием выдергивает зачарованные колосья; затем закрут сожигается благовещенскою свечою, а на том месте, где он стоял, знахарь вбивает в землю осиновый кол, что (по мнению поселян) причиняет колдуну не­стерпимые муки4. Доныне думают, что узлы и пояс замедляют роды; ибо с ними нераздельно понятие связывания, замыкания, а в настоящем случае нужно, чтобы
1 D. Myth., 1027; Bcitrage zur D. Myth., I, 215: «nadeln, mit welchen ein todtenhemd genäht worden, dienen zum nestelkniüpfen»; такая игла зашивает и вместе омертвляет силу чадородия.

2 Потебн., 139.

3 Neues Lausitz. Magazin 1843, III—IV, 316.

4 Сахаров., I, 53; Иллюстр. 1845, 538; Обл. Сл., 60, 95; Москв. 1844, XII, ст. Якушк., 35—36. В Кур­ской губ. срезывают однолетние осиновые прутья и кладут их накрест возле нивы, на которой сделан залом.

женщина разрешилась от бремени (нем. entbunden werden), чтобы ребенку был сво­бодный, открытый путь. Влияние языка обнаружилось в создании следующих по­верий: на родильнице не должно быть ни одного узла, даже расплетают ей косу1. Но этого недостаточно: при трудных родах призывают отца и заставляют его развязать или ослабить пояс, отстегнуть воротник сорочки, распустить учкур (поясок у шта­нов) и в то же время открывают у печи заслонку, отпирают сундуки и выдвигают все ящики2. Во многих местах, во время трудных родов, просят священника отво­рить царские врата в храме, а повивальная бабка читает при этом «Сон пресв. Богородицы» 3. В Курской губ. страждущую родильницу переводят троекратно через по­рог избы, чтобы ребенок скорее переступил порог своего заключения и явился на свет из утробы матери4. В Германии уверяют, что сложенные вместе руки и постав­ленные одна на другую ноги мешают родильнице разродиться. Мнение это разде­ляли и древние греки. Когда Алкмена должна была родить Геркулеса, то Έλείυυια села у дверей, скрестила руки и положила правую ногу на левую, чтобы помешать родам. Но служанка Алкмены обманула богиню ложным известием, что роды уже совершились; раздосадованная богиня вскочила, разъединив свои руки и колени, и в тот самый миг разрешилась Алкмена прекрасным малюткою5. В но­вогреческой сказке муж, покидая свою беременную жену, опоясывает ее поясом и говорит: «ты не прежде родишь дитя, пока я не расстегну тебе этого пояса!» — и она действительно не могла разрешиться до того часу, пока не обрела своего мужа и по­ка он не разрешил ее пояса. В албанской редакции этой сказки муж, вместо пояса, запирает чрево жены своей серебряным ключом6. На Руси, чтобы помочь в тяже­лых родах, читают следующий заговор: «пресвятая мати Богородица! соходи со престола господня и бери свои золотые ключи и отпирай у рабы божьей (имярек) мясные ворота и выпущай младёня на свет и на божью волю»7. Как обвязанный вокруг тела пояс замыкает чадородие женщины, так, по свидетельству норвежской сказки, королевский сад потому не приносит плодов, что вокруг его зарыта трижды обведенная золотая цепь». Круговая = со всех сторон замкнутая линия получила в народных верованиях значение наузы, столь же крепкой, как и завязанная веревка или запертая цепь. Начертанная ножом, зажженною лучиною или углем (= знаме­ния разящей молнии), линия эта защищает человека от зловредного действия кол­довства и покушений нечистой силы. Через круговую черту не может переступить ни злой дух, ни ведьма, ни самая Смерть; против чумы и других повальных болез­ней опахивают кругом деревни и сёла; при добывании кладов и цвета папоротника, при совершении различных чар и произнесении заклятий очерчивают себя круго­вою линией, для охраны от демонского наваждения9. На Украйне дети, завидя по­лет диких гусей, причитывают: «гуси-гуси! завъяжу вам дорогу, щоб не втрапили до дому» или: «гуси-гуси! колесом, червонним поясом» — и думают, что от этих слов гуси закружатся на одном месте10. У лужичан, чехов и русских перед Рождест­вом дают курам корм, окружая его цепью или обручем, чтобы они клали яйца дома:
1 Послов. Даля, 404; Гласник српдруштва, V, 155.

2 Черниг. Г. В. 1854, 25.

3 Иллюстр. 1846, 649; Ворон. Г. В. 1851, 11.

4 Эта. Сб., V, 20.

5 D. Myth., 1128; Sonne, Mond u. Sterne, 254.

6 Ган, 71, 1Q0.

7 Памяти, книжка Арханг. губ. 1864 г., 18.

8 Ск. норв., II, 18; Germ. Mythen, 683.

9 Эта. Сб., 1, 53; Абев., 149-150; Зам. о Сибири, 64; Н. Р. Ск., VIII, стр. 646.

10 Номис, 7.

этот обряд замыкает птицу в границах хозяйского двора1. В Ярославской губ. в пла­мя пожара бросают обруч с квасной шайки, чтобы огонь сосредоточился в одном месте и не распространялся дальше2. В Моложском уезде не обводят новобрачных вокруг стола, чтобы молодая не была бесплодна, т. е. чтобы не замкнуть ее плодоро­дия круговою чертою3.



Содействуя стихийным демонам, насылая неурожаи, бескормицу и голод, веду­ны и ведьмы тем самым порождают между людьми и животными различные неду­ги и усиленную смертность. Вследствие их чар, вместе с холодными вьюгами и продолжительными ливнями, появляются простудные болезни, а вместе с зной­ным дыханием лета и повсеместною засухою — подымаются вредные испарения и настает моровая язва. В тех же кипучих котлах, в которых ведьмы заваривают бур­ные грозы и град, приготовляют они и мучительные недуги, несущиеся в удушли­вых парах по направлению ветров (сравни стр. 38, 55). В финской Калевале Kivutar, дочь олицетворенной болезни (kipu, p. kivun — болезнь), соответствующая нашим и немецким ведьмам, всходит на гору и варит в котле скорби, немощи и яз­ву4. По мнению русских поселян, колдуны и колдуньи напускают на людей и до­машний скот порчу, т. е. томят их, сушат, изнуряют болезненными припадками. Испорченные колдовством люди называются кликушами: это — несчастные, стра­дающие падучею или другими тяжкими болезнями, соединенными с бредом, пе­ною у рта и корчами; они издают дикие вопли и под влиянием господствующего в народе суеверия утверждают, будто злые вороги посадили в них бесов, которые и грызут их внутренности. Силою страшных заклятий колдуны и колдуньи насыла­ют нечистых духов по воздуху: послушные им ветры несут и навевают на людей не­исцелимые недуги, называемые стрелами, икотою, поветрием или заразою. По свидетельству Боплана, колтун приписывали на Украйне чародейству старых баб. Эту и все прочие болезни, постигающие людей, домашних птиц и животных, кашу­бы до сих пор считают следствием околдования. Опасно принимать из рук ведуна какой бы то ни было напиток: вместе с чаркою вина, предложенною на пиру, он мо­жет поднести злую немочь. Выпивая это вино, человек проглатывает сестер-лихо­радок или иных мучительных демонов, которые превращаются в его утробе в раз­ных гадин: змей, жаб, лягушек и мышей, сосут его кровь, терзают кишки и печень, раздувают живот и наконец доводят свою жертву до преждевременной кончины5. Несчастный, которым овладела болезнь, носит ее с собою везде, куда бы ни напра­вил свои стопы. Такая неотвязность болезни выразилась в поверье, что злобные ду­хи (эльфы, мары) поселяются внутри больного (= делают его бесноватым) или разъезжают на его спине; налегая на человека страшною тяжестью, они заставляют его возить себя, изнуряют, ломают и трясут его. То же представление соединяется и с ведьмами: в ночные часы они являются в избы, садятся на сонных людей, давят их и принуждают носить себя по окрестностям; нередко ведьма оборачивает добро-
1 Volkslieder der Wenden, II, 259; Ч. О. И. и Д. 1865, II, 61; Новгор. Сборн. 1865, 1, 287; то же делают и в Германии. — Beiträge zur D. Myth., I, 228.

2 Чтобы вор не мог убежать, должно взять нитку из савана, смерить мертвеца и обойти с нею триж­ды около дома и анбаров, приговаривая: «как мертвец не встает и не выходит из могилы, так бы не вы­шел и вор из этого круга». — Библ. для Чт. 1848, IX, 56.

3 Этн. Сб., 1, 50.

4 Ж. М. Н. П. 1846, III, ст. Гримма, 183.

5 Иллюстр. 1845, 184, 203; 1846, 345; Абев., 222, 270-1; Могилев. Г. В. 1851, 19; О. 3. 1848, V, 17—18; Ч. О. И. и Д., год 3, III, словотолковн. Макарова, 106; Описание Украйны Боплана, 83; Этн. Сб., V, 73 (стат. о кашубах); Памяти. кн. Арханг. губ. 1864, 92; Громанн, 199; Н. Р. Ск., V, 50: колдун подает ендову пива, от которого выскакивают глаза и выпадают все зубы.

го молодца конем и скачет на этом коне по горам и долам до тех пор, пока он не по­теряет сил и не упадет от усталости1. Рассказывают еще, будто ведьма ездит ночью на думе спящего человека, который хотя и не сознает, что с ним делается, но тем не менее, пробуждаясь на следующее утро, чувствует во всем теле полное изнеможе­ние2. Колдуны и ведьмы собирают ядовитые травы и коренья, готовят из них от­равное снадобье и употребляют его на пагубу людей; в областных говорах «отрава» обозначается словами: порча, портéж, а колдуна и колдунью называют: пòрчельник (портежник) и порчельница; для всех одуряющих зелий существует общее, собира­тельное имя бесиво3. Народные песни говорят о девах-чаровницах, приготовляю­щих отравный напиток: по край моря синего, по зеленым лугам,


Тут ходила-гуляла душа — красная девица,

А копала она коренья — зелье лютое;

Она мыла те кореньица в синём море,

А сушила кореньица в муравленой печи,

Растирала те коренья в серебряном кубце,

Разводила те кореньица меды сладкими,

Рассычала коренья белым сахаром

И хотела извести своего недруга... 4


По указанию другой песни, задумала сестра избыть постылого брата:
Брала стружки красна девица,

Бравши стружки, на огонь клала,

Все змей пекла, зелье делала;

Наливала чару прежде времени,

Подносила брату милому.
Зелье было страшное: едва
Канула капля коню на гриву,

У коня грива загорелася5.


Колдуны и ведьмы могут причинить недуги прикосновением, дыханием, сло­вом, взглядом и самою мыслию; в них все исполнено губительной чародейной си­лы! Выше было объяснено, что под влиянием древнейшего метафорического язы­ка, который уподобил гром — вещему слову, веяние ветра — дыханию, блеск мол­ний — сверкающим очам, а все душевные движения сблизил с стихиями, — воз­никли суеверные убеждения, заставившие наших предков чувствовать страх перед всяким проявлением души человеческой. Недобрая мысль, затаенная зависть и не­искренняя похвала уже влекут за собою несчастие для того, кто возбудит их в чаро­дее; высказанное колдуном злое пожелание действует так же неотразимо, как заго­вор или клятвенная формула; своим взглядом он может сглазить, а своим дыхани­ем озевать человека, т. е. наслать на него порчу (I, 208). Как небесные стада теряют
1 Н. Р. Ск., VII, 36, с; сб. Валявца, 59, 245-6; Гальтрих, 29; Совр. 1856, XII, 197.

2 Москв. 1846, XI—XII, критика, 150. Подобные поездки приписывают и нечистому; на Украйне говорят «и на мудрим дидько на лысу гору jиздить». — Номис, 126.

3 Обл. Сл., 19, 171—2.

4 Кирша Дан., 303; Сахаров., I, 206; Терещ., V, 172; О. 3. 1840, II, смесь, 27. Вариант:
Натопила она кореньица в меду в патоке,

Напоила добра молодца допьяна.


5 Сахаров., I, 202.

молоко и иссыхают от ударов молнии, так точно от взгляда ведьмы пропадает мо­локо в грудях матери и чахнет ее ребенок; сглазу приписываются и болезни домаш­него скота. Как небесные волки и змеи (драконы) страшатся блестящей молнии, так точно взор волшебника смиряет волков и змей, населяющих леса и пустыни!. Что ведьмы были обвиняемы в распространении повальных, заразительных болез­ней, это засвидетельствовано грамотою царя Михаила Федоровича, упоминающею о бабе-ведунье, которая наговаривала на хмель, с целью навести на русскую землю моровое поветрие2. Крестьяне до сих пор убеждены, что колдуну стоит только захо­теть, как тысячи народу падут жертвами смерти3. Русская сказка возлагает на ведь­му ту же самую роль, какая обыкновенно исполняется Моровою девою: в глухую полночь она является в белой одежде, просовывает руку в окно избы, кропит вол­шебными соками и всю семью — от старого и до малого — усыпляет навеки смер­тельным сном4. По уцелевшим на Руси преданиям, в старину при всякой поваль­ной болезни и скотском падеже обрекали на смерть женщину, заподозренную ми­ром в злом волшебстве. Женщину эту завязывали в мешок, вместе с собакою, чер­ною кошкою и петухом, и зарывали в землю или топили в реке, с полным убежде­нием, что после этого мор немедленно должен прекратиться5. Еще недавно выска­зывалось поселянами мнение, что если бы первого заболевшего холерою похоро­нить заживо, то означенная болезнь тотчас бы приостановила свои губительные действия (Новгород-Северск. уезда). В некоторых деревнях на том месте, где пала первая зачумленная скотина, приготовляют яму и в этой яме зарывают падаль, привязав к ее хвосту живых собаку, кошку и петуха. Хозяина издохшей скотины община вознаграждает за потерянную шкуру6. В Нижегородской губ. от сибирской язвы вбивают на перекрестках осиновые колы и посыпают улицы пеплом нарочно сожженной собаки7. Иногда, для отвращения заразы, крестьяне свечеру загоняют весь деревенский скот на один двор, запирают ворота и караулят до утра, а с рассве­том начинают разбирать коров; если бы при этом оказалась лишняя, неизвестно кому принадлежащая корова, то ее принимают за Коровью Смерть, взваливают на поленницу и сожигают живьём8. Тот, кто прежде всех заболевает эпидемическою болезнею, рассматривается как пособник нечистой силы и проводник Смерти; от него начинается зараза и быстро переходит на все окрестное население. Тот же взгляд прилагается и к первой зачумленной скотине. Вселяясь в человека или коро­ву, демон смерти заставляет их носить себя по белому свету и чрез их посредство распространяет свое тлетворное дыхание между людьми и стадами (см. выше стр. 56—57). Поэтому первые жертвы заразы подлежат такой же очистительной каре, как и ведьмы, изобличенные в напущении мора. Сожжение, потопление или зарытие ведьмы в землю исторгает из нее злого демона (= нечестивую душу) и удаляет его из здешнего мира в мир загробный (= в подземное царство Смерти); петух, кошка и собака, как мифические представители грозового пламени и вихрей, при­знавались необходимыми спутниками тени усопшего, призванными сопровождать ее на тот свет. В образе коровы издревле олицетворялась черная молниеносная ту-
1 D. Myth., 1053.

2 Ак. Арх. Экс, III, 197.

3 Могилев. Г. В. 1851, 19.

4 Н. Р. Ск., VII, 36, а.

5 Сахаров., II, 13; Малор. и червон. нар. думы и песни, 100; Терещ., VI, 42; Рус. в св. посл., III, 217.

6 Москв. 1852, XXII, 87-88; Рус. Ведом. 1866, № 91.

7 Север. Почта 1868, № 180.

8 Иллюстр. 1846, 262; Терещ., VI, 42; сравни D. Myth., 1140.

ча, а с этою последнею были нераздельны представления нечистой силы и смерти. Из свидетельств памятников и народных преданий известно, что в отдаленной языческой древности вместе с трупом покойника сожигались корова, собака и пе­тух. Впоследствии этот погребальный обряд получает характер уголовного возмез­дия и совершается только в исключительных случаях, с целию увеличить позор смертной казни за особенно важные преступления. Когда вайделотка, хранительни­ца священного огня, теряла свое девство, литовцы зашивали ее в кожаный мешок с кошкою, собакою и змеею, вывозили на паре черных коров на место казни и зары­вали в землю или топили в воде1. В дополнительных статьях к Судебнику сказано: «кто убьет до смерти отца или матерь, или кто хоти сродича своего убьет, и тому дати сыну муку: в торгу его возити и тело его клещами рвати и по тому посадити на него собаку, куря и ужа и кота, и то все вместе собравши с ним в воде затопить. А которая дочь отца убьет или матерь — и указ тот же». Литовский Статут за означен­ное преступление постановляет: «всадити в мех скуряный с псом, курем, ужом, кошкой и зашить»2. У германцев мать-детоубийцу завязывали в мешок вместе с собакою, кошкою и змеею и топили в воде; та же кара у римлян постигала убийцу отца или матери, но кошка заменялась обезьяною3. С колдовством нераздельно по­нятие о превращениях. Вера в превращения или оборотничество принадлежит глу­бочайшей древности; источник ее таится в метафорическом языке первобытных племен. Уподобляя явления природы различным животным, называя те и другие тождественными именами, древний человек должен был, наконец, уверовать в дей­ствительность своих поэтических представлений, как скоро обозначающие их сло­ва и выражения потеряли для него свою первичную прозрачность. Вначале способ­ность превращений исключительно связывалась с существами стихийными, при­надлежащими миру фантазии и мифа. Ходячие по небу, дышащие ветрами, дожде­вые, градовые и снежные облака (как мы знаем) олицетворялись то легкокрьшыми птицами, то быстроногими конями и оленями, борзыми собаками, рыскучими волками, медведями, кошками, рысями, дойными коровами, козами, овцами и так далее. Рядом с этим облака, тучи и туманы, как темные покровы, застилающие со­бой ясное небо4, представлялись руном или звериными шкурами, в которые обла­чаются = одеваются бессмертные владыки надземных стран. Бог-громовник и со­путствующие ему духи бури, вихрей и дождей постоянно являются в облачных на­рядах и, следовательно, переодетыми или превращенными в птиц и зверей. Язык и предания ярко засвидетельствовали тождество понятий превращения и переодева­ния: слова оборотиться, обернуться (об-воротиться, об-вернуться) означают, собст­венно: окутаться, покрыть себя платьем, а превратиться — переодеться, изменить свою одежду (= свой внешний вид), надеть ее навыворот; в позднейшем перенос­ном смысле малор. перевертень, серб. превртл>нь, превршага — человек изменчи­вый, непостоянный. Созерцая в полете грозовых туч толпы оборотней, т. е. демо­нов, облачившихся в животненные шкуры, и переводя это воззрение в символиче­ский обряд, предки наши допустили в своих религиозных игрищах участие окрутников (I, 367—8). «Окрутниками» называются все замаскированные, наряженные по-святочному, одетые в мохнатые шкуры или вывороченные тулупы, от слова
1 Ж. М. Н. П. 1844, IV, ст. Боричевск., 20.

2 Архив ист.-юрид. свед., II, полов. I, 83—84, 116—7.

3 Deutsche Rechtsalt., 697; сравни свидетельства о повешении преступников с волками и собака­ми — ibid., 685—6.

4 До сих пор о туманном, облачном небе говорится: заволокло; в областных говорах облако назы­вается: наволока — ср. Поэт. Воз., I, 275—6.

крутить, которое от первоначального значения: завивать, плести перешло к опреде­лению понятий: одевать, наряжать (округа — женское нарядное платье и вообще одежда, окрутить — одеть, окручаться и окрутиться — наряжаться, маскироваться!, и в этом смысле явилось синонимом глаголам: облача(и)ть и оборотить (обворотить), точно так же, как слово округа — одежда тождественно по значению с словом облако (облачение). Очевидно, что и колдуны, и ведьмы, по своей тесной связи с облачным миром, должны были усвоить себе чудесную способность превращений. Одно из названий, знаменующих волшебные чары: кудеса в Новгородской губ., служит для обозначения обрядового ряженья, скручивания в мохнатые шкуры: кудес — замаскированный человек (кудесник, кудес-ница), кудесниться — маскиро­ваться2; сравни лат. larvo — околдовать, обворожить и larva (нем. larve) — личина, маска, привидение; боги, духи, вещие люди и сильномогучие богатыри (= предста­вители стихийных сил природы, низведенные с течением времени на степень на­родных героев) превращаются в различные образы, надевая на себя шапку-неви­димку, т. е. окутываясь облаком3. Согласно с демоническим характером колдунов, одно из главнейших их превращений есть превращение в волка; ибо этот хищный, лукавый зверь выступает в старинных мифах, как воплощение мрачных туч, разру­шительных бурь и зимней стужи, как демон, пожирающий небесных коров (= до­ждевые облака) и чрез то наводящий на землю неурожай и мор. Рядясь в волчьи шкуры, колдуны рыщут голодными, жадными волками и получают название вовкулаков. Славянская Кормчая книга сохранила драгоценное указание, что в этих оборотнях народ видел некогда стихийных духов, нагоняющих на горизонт темные тучи, а не простых смертных: «облакыгонештеи от селян влкодлаци нарицаються» (I, 378), что совпадает с вышеприведенным названием ведунов и чародеев облако-прогонниками. Волкодлак (малор. вовкулак, вовкун, белор. вавкалак, пол. wilkołak, wilkolek, чеш. wlkodlak, серб. вукодлак, далм. vakudluk, рагуз. vukolak, трансил. vacodlac; у болгар и словаков удержалась более древняя форма: vrkodlak; у леттов wilkats от wilks — lupus) — слово сложное из волк, снкр. vrka, и длака (dlak) — шерсть, руно, клок волос, и означает существо, покрытое волчьей шерстью или шкурою. Предания о волках-оборотнях известны у всех индоевропейских народов; и тем ясно указывают на свое незапамятно давнее происхождение. У немцев вовку­лак — verwolf (англос. verevulf, англ. werewolf, гот. vairavulfs), т. е. mannwolf, волко-люд, греч. λυχάνυρωπος ; первая часть слова ver = гот. vairs, англос. ver, лат. vir — муж, человек. Замечательно, что в Митилене и на прибрежьях Малой Азии греки до на­стоящего времени называют волчьих оборотней именем, буквально тождествен­ным с нашим вовкулаком: βρύχολαχας , и самые сказания о них существенно ни­чем не отличаются от преданий славянских4. Древнейшее свидетельство о вовкулаках находим у Геродота5, который упоминает, что Нуры или Невры (народ, при­знаваемый Шафариком за славянское племя) почитались у греков и скифов чаро­деями и что про них рассказывали, будто бы каждый из невров единожды в году об­ращается на несколько дней в волка, а потом снова принимает свой человеческий облик6. Время такого превращения, вероятно, совпадало с колядским праздником, когда на лысой горе гуляют ведуны и ведьмы вместе с нечистыми духами и обо-
1 Обл. Сл., 140.

2 Ibid., 95; Доп. обл. сл., 94.

3 D. Myth., 903.

4 Москв. 1853, V, 3; D. Myth., 1048: Zeitschr. für D. M., IV, 195.

5 Кн. IV, гл. 105.

6 Слав. Древности, т. I, кн. 1, 323, 327; Поэт. Воз., 1, 381.

ротнями, а в деревнях и селах бегают по улицам ряженые. Сербы утверждают, что вукодлаки преимущественно показываются в зимнюю пору «од Божића до Спасова дне»1. У поляков встречаем поверье, что оборотни превращаются в волков два раза в год: на Коляду и Иванову ночь, следовательно, в те же сроки, в которые бывают главные ведовские сборища. Жители Митилена и прибрежьев Малой Азии особен­но опасаются вовкулаков на Рождественские святки и в страстную неделю, т. е. при повороте солнца на лето и при начале весны2. Любопытны славянские предания о волчьем пастыре: под этим именем разумеется владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки, следующие за ним большими стаями и в дикой (гро­зовой) охоте заменяющие собою гончих псов. В германской мифологии это — Один, в услугах которого состоят два славные волка; на Руси волчьим пастырем считается Егорий Храбрый, наследовавший подвиги и заботы древнего громовника. Позабыв о мифических волках-тучах, народ отдал ему во власть волков обыкно­венных, лесных. Так как бог-громовник является очам смертных в облачном одея­нии, то создалось представление, что он сам рядится в мохнатую шкуру волка, при­нимает на себя образ этого зверя и становится вовкулаком. В Белоруссии роль вол­чьего пастыря возлагается на мифического властелина лесов — Полисуна, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами (I, 364); древнечешский лексикон Вацерада толкует слово vilkodlak — fannus, а в Далмации vakudluk означает великана, — каковые данные указывают на связь волчьего пасты­ря с исполинским диким охотником, который во время бурной грозы гонится, в сопровождении лающих собак, за лесными нимфами3. По хорутанским предани­ям, vučji pastir выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою (громовою пали­цею). Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Народные приповедки рассказывают, как этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превра­щается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их» и каждому опре­деляет его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека и так дал. Кого назначит он в жертву волка, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судь­бы: в урочный час зверь настигнет и пожрет его. Чтобы охранить стадо от хищни­чества волков, крестьяне приносят в дар их пастырю молоко5. У французов ходят рассказы о волчьих вожатых — вещих людях, обладающих тайною силою покорять волков, которые ласкаются к ним, как смирные собаки6. По русским поверьям, вовкулаки бывают двух родов: это или колдуны, принимающие звериный образ, или




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   41




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет