САХАДЖАМАРГА И САДХАНАМАРГА - НЕ ОДНО И ТО ЖЕ

Садхака должен понимать разницу между поведением обычного человека и того, кто стремится к духовному развитию. Человек сахаджи - это тот, у которого нет садханы, то есть силы духа, ему свойственна ахамкара то есть самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром, посредством которого он старается удовлетворить чувства. Человек садханы - это тот, кто практикует сарвешварчинтхану беспрестанно, подобно волнам сагары, океана, кто накапливает дхану (сокровище) равенства и одинаковой любви ко всем, кто согласен с мыслью, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Человек садханы не согнется, как человек сахаджи, перед несчастьем и потерей, не поддастся гневу, или ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству. Человек должен, насколько это возможно, уметь преодолевать все это и идти по жизни стойко, мужественно, с радостью, спокойствием, ясностью и смирением. Понимая, что уход за телом не является делом первостепенной важности, человек должен терпеливо заниматься размышлением о Господе. Линия поведения садхаки исключает такие действия и реакции, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Разве сырой рис и рис вареный одно и то же? В вареном рисе нет твердости, которая свойственна сырому рису. Вареное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое - твердое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, вне всякого сомнения, соответствуют джива и человек; те, кто находится во власти заблуждений и авидймайи, - "люди"; те, кто находится во власти внутренних заблуждений или видйа майи, - "садхаки"; Господь же свободен и от авидйамайи и от видйамайи. Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится садхакой, а когда он освобождается уже и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Господа. Поэтому можно сделать вывод, что все наполнено Господом. Однако, хотя Господь обитает в сердце каждого человека, необходима садхана для того, чтобы каждый осознал это для себя. Мы не видим собственного лица. Для того, чтобы увидеть свое лицо, нам надо воспользоваться зеркалом. Так и здесь, чтобы избавиться от гун, необходим основной путь - метод садханы.

РЕЗУЛЬТАТЫ, К КОТОРЫМ ПРИХОДИТ САДХАКА

Нет в этом мире тапаса выше, чем сила духа, нет большего счастья, чем удовлетворение, нет более святой пунйи, чем милосердие, и нет более эффективного оружия, чем терпение.

Бхакты должны рассматривать тело как поле, хорошие поступки - как семена, и как земледелец взращивает посевы, так и бхакты должны взращивать Имя Господа сердцем для того, чтобы получить урожай - самого Господа. Разве можно вырастить хороший урожай, не культивируя почву? Господь в разной степени присутствует во всем, как содержатся сливки в молоке, как присутствует огонь в горючем веществе. Какое молоко, такие и сливки, какое горючее, такой и огонь; так и здесь, какая садхана, такая и сакшатхкара. Даже если вследствие практики имени Господа достижение мукти реализовано не полностью, все же те, кто прошел этот путь, явно ощущают четыре положительных результата. Эти достижения состоят в следующем: (1) общество святых людей, (2) истина, (3) удовлетворение, (4) контроль чувств. В какие бы из этих ворот человек ни вошел, будь он хозяином дома, отшельником или членом любой общественной группировки, он может наверняка достичь Господа.

Это точно. Люди стремятся к мирскому счастью. Если тщательно разобраться, то это само по себе болезнь, а страдания - это лекарства, которые мы принимаем. Среди этих мирских удовольствий у человека редко возникает желание достичь Господа, потому что из такого анализа рождается дух отречения. Без этого трудно прийти к отречению. Скупость напоминает поведение собаки; это качество должно быть трансформировано в какое-то другое. Гнев для садхаки - враг номер один, он как плевок и так должен рассматриваться. А ложь? Она еще более отвратительна; она подрывает жизненные силы. На нее надо смотреть как на копание в мусоре. Воровство губит жизнь; оно делает бесценную человеческую жизнь дешевле творога. Оно как разлагающееся зловонное мясо! Умеренная еда, умеренный сон, према, стойкость - вот какие качества будут способствовать здоровью тела и ума. Кто бы он ни был, в каких бы условиях ни находился, если человек не падает духом, если он бесстрашен, если он помнит Господа и непоколебимо верит в Него без каких-либо скрытых мотивов, страдание и печаль уйдут от него прочь. Господь никогда не спросит, к какой касте вы принадлежите и какой ачаре вы по традиции следуете.

Бхакти заключается не в том, чтобы носить одежду из ткани кашайа, устраивать утсавы, проводить йаджны, брить голову, носить камандалу или данду, не расчесывать волосы и ходить с колтуном и т.д. Характерными для бхакти являются следующие черты: непрерывное (независимо от того, чем человек занимается) размышление о Господе с чистой антах-караной, понимание того, что все является творением Господа, а посему едино, непривязанность к чувственным объектам, одинаковая любовь ко всем, праведная речь.

Из всех видов бхакти лучшим является намасмарана. В Кали-югу Имя - это путь к спасению. Джайадева, Гауранга, Тхйагаййа, Тукарам, Кабир, Рамдас - все эти великие бхакты достигли Господа именно посредством намы. Зачем много говорить? Даже Прахлада и Дхрува смогли получить даршан, спаршан и самбхашан Господа только через практику намы. Поэтому, если каждый садхака будет считать Имя Господа дыханием своей жизни и полностью верить в добрые поступки и мысли, если он будет развивать дух служения и равной любви ко всем, то лучшего пути для мукти и придумать нельзя. А если вместо этого человек садится в уединенном уголке и задерживает дыхание, как он сможет управлять своими внутренними качествами? Как он узнает, что овладел ими? Бхакти Амбариши и деятельность Дурвасы, а также сочетание этих двух путей приведет к тому же, к чему пришел сам Дурваса; по крайней мере, в конце. Дурваса должен упасть в ноги Амбариши. Да минует вас участь таких трисанков; пусть дано вам будет испытать вечную Истину и божественное состояние.

ЧТО СЛЕДУЕТ СТЯЖАТЬ

Каждый человек склонен делать ошибки, не осознавая их. Каким бы ярким ни был огонь или свет, все равно от них будет исходить дым. Так и здесь, какие бы хорошие поступки ни совершал человек, в них будет присутствовать какая-то доля зла. И надо прилагать усилия к тому, чтобы зло свести до минимума, чтобы добра было больше, а зла меньше. Конечно, в нынешней ситуации ваша первая попытка может закончиться неудачей. Вы должны тщательно обдумывать последствия всего, что делаете, говорите, выполняете. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением. Если же не будете почитать и любить других и при этом станете жаловаться, что они плохо к вам относятся, то вывод будет неверен. Если бы те, кто дает советы другим в отношении того, какие принципы верны, какие истины хороши, какая линия поведения наилучшая и т.д., сами следовали этим советам, то отпала бы необходимость в советах. Другие бы учились, как поступать, просто наблюдая за их действительным поведением. С другой стороны, если человек просто пересказывает другим Веданту, не пытаясь внедрить ее в практику своего поведения, то он обманывает не только других, но и себя. Поэтому надо быть таким, каким бы ты хотел видеть других. Садхаке несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказывать, что это не так, и не таите злобу на этого человека. Разберитесь в себе и откорректируйте свое поведение. Оправдывать свои недостатки и мстить человеку, который указал вам на них, - это не те черты, которые характеризуют садхаку или бхакту.

Садхака должен всегда стремиться ко всему правдивому и радостному; он должен избегать грустных и угнетающих мыслей. Депрессия, сомнение, самодовольство - это Раху и Кеху для того, кто стремится к духовному развитию. Когда преданность человека окрепла, то он легко справляется с такими умонастроениями. Эти умонастроения приносят только вред садхане. Лучше всего, и это очень важно, при любых обстоятельствах, садхака должен быть радостным, улыбающимся и полным энергии. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем бхакти и джнана. Те, кто обрел это, больше других заслуживают достижения цели. Это качество быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какую бы садхану он ни делал, ему никогда не достичь блаженства. Первостепенной задачей садхаки является выработка энтузиазма. Посредством энтузиазма он может получить любой из видов ананды. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас ругают. Будьте духовным львом, независимо от хулы и хвалы. Человек должен сам анализировать и исправлять свои ошибки - это самое важное.

Человек должен соблюдать осторожность даже в делах, относящихся к осознанию Господа. Какие бы неудобства ни оказались на пути, он должен стараться продолжать садхану без перерыва и без изменений в дисциплинах. Не следует менять имя Господа, которое он полюбил, которое он хранил в памяти и избрал для смараны. Нельзя добиться сосредоточения, если часто менять имя. Ум не сможет достигнуть однонаправленности. Высшая цель всей садханы заключается в выработке однонаправленного внимания; поэтому избегайте постоянного изменения имен и форм Господа; одно и то же имя должно использоваться на протяжении джапы и дхйаны. И необходима абсолютная убежденность в том, что все имена Господа сосредоточены в том имени, которое вы повторяете в джапе, а все формы Господа сосредоточены в той форме, на которую вы медитируете во время дхйаны. Это имя и форма не должны вызывать у вас ни малейшей неприязни или неудовлетворения. Считая все мирские потери и беспокойства чем-то временным и преходящим и осознавая, что джапа и дхйана предназначены для преодоления этих бед, садхака должен разграничивать две вещи, не путая и не смешивая их. Он должен понимать, что потери, страдания и беспокойства - внешние явления, принадлежащие окружающему миру, а джапа и дхйана - внутренние, принадлежащие сфере любви к Господу. Это называется патхиврата бхакти, или чистая преданность; а то, когда садхака выбирает имя и форму, а потом отказывается от них ради другого имени и формы, называется вйабхичара бхакти, или нечистая бхакти.

Нельзя ставить человеку в вину то, что он делает по незнанию; но если человек знает, что менять имя и форму неправильно и вредно, если он в джапе и дхйане использовал одно имя и рупу, а потом со временем сменил их, то это, конечно же, является ошибкой. Преданно следовать избранному имени и рупе - высший обет, высшая строгость. Даже если старшие советуют вам, не сворачивайте с пути, избранного вами! Конечно, кто из старших посоветует вам изменить имя Господа и отказаться от имени, которому вы поклоняетесь? Если такие найдутся, то не считайте их старшими, а считайте их невеждами. И еще, насколько это возможно, следите за тем, чтобы место и время занятий дхйаной и джапой не менялись. Иногда, если вы, например, путешествуете, и приходится менять место, то оставляйте неизменным время. Даже если вы находитесь в поезде, или в автобусе, или в другом неудобном для занятия практикой месте, тем не менее, в установленное время вы должны, по крайней мере, вспомнить дхйану и джапу, которые вы практиковали ранее в это время.

Таким образом, накапливая духовное богатство, человек, несомненно, может стать мастером и постичь атму.

Каждый человек обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам. Это его главный долг. Первостепенный долг каждого, кому посчастливилось родиться человеком, состоит также в том, чтобы время от времени уделять внимание молитве, повторению имени Господа, медитации; человек должен идти по жизни с истиной, праведностью, спокойствием, его деятельность должна приносить пользу другим людям. Он должен бояться причинять другим зло или совершать греховные поступки в той мере, в какой он боится прикасаться к огню или потревожить кобру. Человек должен заниматься благими делами, заботиться о счастье других и поклоняться Господу с таким же желанием и упорством, с каким в наше время люди копят золото и другие богатства. Это дхарма человека. Господь воплощается в человеческой форме именно для того, чтобы укрепить в людях такой тип доброты. Однако может возникнуть вопрос: "Как можно укрепить и развить то, чего нет?" Но нет, эти качества не являются несуществующими, они там, внутри человека! Когда эти имеющиеся качества идут на спад и увядают, Господь приходит, чтобы способствовать их развитию и ослабить те силы, которые действуют в обратном направлении. Именно для того, чтобы объяснить эту причину, Шри Кришна, обучая Арджуну в Двапара-югу, сказал:

паритхраанаайа саадхунаам

винаасаайа ча душкритаам

дхармасастхаапанааргхаайа

самбхаваами йуге йуге.

То есть целью всех инкарнаций Господа является защита и развитие садху. Слово "садху" не относится к какой-то одной религии, касте, семье, ступени жизни, обществу или даже какому-либо одному роду, например, человеческому. Оно относится ко всем религиям, всем ступеням жизни, всем расам и всем созданиям. Господь в Гите показал Свой вселенский ум. Именно по причине того, что в Гите содержится это вселенское послание, она представляет большую ценность и приобрела такую широкую известность. Ведь Сам Шри Кришна неоднократно, в разных ситуациях и местах, заявлял о том, что Он - покорный слуга Своих преданных. Примером этого может служить тот факт, что Он согласился быть колесничим Арджуны.

Если культура и обычного человека возвышает, то можете судить сами, насколько более чистым и святым будет характер того, кто занимается духовной практикой, кто постоянно размышляет о Господе! Для обоих этих типов людей важным качеством является качество характера.

Существует большая разница между брахмаништами (теми, кто по роду службы занимается размышлением о Господе) прошлого и брахмаништами нашего времени. Вначале надо понять важность брахманишта вообще. Именно потому, что святые люди в наше время не осознают особой роли брахманишты, нас постигла нищета.

В прошлом их величие осознавалось, и они познавали святость на опыте. Возникает вопрос: "А почему святые чувства не возникают в наши дни?" Но нельзя сказать, что таких чувств сейчас нет. Причиной уменьшения или увеличения огня является количество подаваемого горючего, другой причины здесь нет. Чем больше горючего, тем больше освещение. Каждый из рода человеческого имеет неоспоримое право употреблять горючее для поддержания огня. В природе заложено свойство давать свет. Аналогичным образом обстоит дело и с огнем Буддхи у тех, кто стремится к духовному развитию или занимается практикой, огнем, который дает свет мудрости; его надо постоянно питать горючим отречения, спокойствия, правды, доброты, терпения и беззаветным служением. Чем больше будет положено такого горючего, тем сильней и светлей будут садхаки. Только деревья, которые растут на плодородной почве, могут дать хороший урожай. Деревья, растущие на соленой почве, дадут плохой урожай. Так и здесь, только в чистых сердцах ярко сияют святые чувства, сила и дары. Разница между брахмаништами прошлого и настоящего заключается в следующем: нынешние брахманишты практикуют ту же дхйану и ту же пранаву, что и их предшественники, но в их садхане наблюдается снижение самоконтроля. Когда уменьшилось количество махапуруш, которые в уединенных местах неуклонно занимались медитацией на Господа, тогда мир наводнили страдания. Брахманишты наших дней сами создают преграды успешному продвижению в садхане тем, что прельщаются дешевой похвалой и славой и становятся их рабами, тем, что впадают в заблуждение, и тем, что стремятся добиться славы и расширить сеть основанных ими заведений. Те, кто стремится укрепиться в брахманиште, должны искать уединения, в определенное время практиковать дхйану и джапу и посредством этих духовных упражнений добиваться однонаправленности внимания; они всегда стремятся совершать деяния, способствующие благосостоянию всех существ, и выполняя работу, не думают о вознаграждении. Именно тогда и только тогда, когда такие люди придут в этот мир, прекратятся страдания. Это признак Крита-юги.

Если бы мы, подобно милосердным врачам, открывающим медицинские заведения, где они обслуживают и лечат больных, имели ашрамы святых, которые хорошо разбираются в том, как лечить болезнь "жизни и смерти", то людей можно было бы избавить от таких несчастий, как невежество, ложь, безнравственность и самовозвеличивание. Невежество ведет к злым поступкам, и его можно вылечить только лекарством брахмаджнаны в сочетании с такими препаратами, как шанта, сама, дама (спокойствие, стойкость, самоконтроль) и другие. Однако вместо этого "великие люди" нашего времени дают тем, кто к ним приходит, те лекарства, о которых их просят и которые нравятся их подопечным. Таким образом, они становятся послушными орудиями в руках своих последователей и, ради имени и славы, они ведут себя так, как врачи, методы лечения которым диктуют пациенты. Так называемые "великие" обрекают себя на гибель еще до того, как они вкусили блаженство; по причине своей слабости и глупости они становятся жертвой жажды имени и славы. Именно в этом и заключается основная причина современной нищеты. Сегодняшние садху и "выдающиеся" люди не понимают этого и не поступают так, как надлежит.

Эту святую суть надо прочувствовать на опыте и осознать. Надо отбросить эгоистичные потребности. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Человек должен желать всеобщего благосостояния. Вот с такими чувствами в сердце человек должен медитировать о Господе. Это правильный путь. Если "великие люди" и люди, наделенные властью, будут вот так служить человечеству и способствовать росту всеобщего благосостояния, то такие воры, как страсть, ненависть, гордыня, зависть, ревность и самодовольство, не проникнут в умы людей; и такие божественные принадлежности человека, как дхарма, милосердие, правда, любовь, знание и мудрость, будут надежно защищены от посягательств. Полиция и правители могут справиться только с внешними врагами. Они бессильны уничтожить внутренних врагов, это им не под силу. У них нет никакой власти. Внутренние враги, шесть врагов, действующих внутри человека, - аришадварга - могут быть искоренены только посредством учений добродетельных людей, любви Господа и знания святых и великих. Когда полиция и власти, обязанности которых состоят в том, чтобы бороться с преступниками, сами попадают в зависимость к ним, то это наносит людям большой ущерб; происходит то же самое и тогда, когда брахманишты и "великие" садху перестают заботиться о благосостоянии людей и становятся жертвами чувственных наслаждений и амбиций, когда они стремятся приобрести имя и славу. Тогда мир погружается в еще большее невежество и дхарма разрушается. В наше время так оно и есть. Отсюда и ежедневное возрастание страданий. Мир будет наслаждаться гармонией и радостью только тогда, когда обе эти группы людей займут правильную позицию и, заботясь о всеобщем благе, станут размышлять о всемогуществе Господа. Обе эти группы людей являются правителями двух человеческих состояний. Духовные старейшины - правители внутреннего состояния; административные власти - правители внешнего состояния. Если и одни, и другие будут действовать и руководить правильно, то функции как внутренней, так и внешней сферы будут направлены на создание счастья. Поэтому в нынешних несчастьях повинны и те, и другие. Именно в такие времена Господь решает одарить всех счастьем и подавить невежество и несправедливость. Именно для того, чтобы разъяснить это, Господь сказал в Гите:

йадаа йадаа хи дхармасйа

гланирбхавати бхарата

адхйутханам адхармасйа

тадатманам сриджамйахам.

"О Бхарата, всякий раз, когда дхарма идет на убыль и поднимает голову адхарма, Я прихожу в мир".

Собственно говоря, даже для пришествия Господа молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести бхакти, милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Господа. Тогда, внемля их молитвам, Господь приходит в мир и изливает на них Свою Милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна потому, что Господу нужны были молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамайяне и в Бхагаватам. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он был божественного происхождения, молил Кали (потому что сам он не мог это сделать) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать всему миру дхарму, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его жизнеописание. Итак, для осуществления задания надо вновь и вновь прибегать к молитвам. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к пришествию Господа. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.

Как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не воцарится счастье. Счастье в мире - признак Его прихода; если понять это, тогда легко сразу же узнать аватара. Именно тогда возрастет и окрепнет религия сатьи, религия дайи, религия джнаны и религия премы. Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это их долг. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, и это должны делать либо те, кто ею пользуется, либо те, кто отвечает за нее. Вот это и называется "Учением", или бодхой.

Именно для осуществления такого ремонта время от времени Господь присылает уполномоченных лиц, мудрецов и святых. Посредством садбодхи, или святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Господа в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Господа, запросы садху и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать. Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Другого пути нет. Беспокойство не приносит положительных результатов. И не следует впадать в отчаяние. Расписываться в своей слабости и отсутствии силы противоречит сути человеческой природы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен остановиться на молитве, на служении другим, на взаимной любви и уважении. И не надо дальше откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.

Говорят, что служить человеку значит служить Господу, что манавасева - это мадхавасева. Это утверждение верно. Однако, хотя служба на благо человечества свята, она не принесет людям блага до тех пор, пока не соединится с более возвышенным идеалом. Простое повторение лозунга не приносит пользы, если этой службе не способствует вера в святость человека и если она ориентирована на достижение имени и славы, на получение вознаграждения. Утверждение в отношении тождественности манавасевы и мадхавасевы тогда оправдано, когда постоянным спутником человека во всех его делах является размышление о Господе, когда он верит в то, что божественность является неотъемлемой сутью человека. Как без мыслей о Мадхаве может возникнуть мадхавасева? Подобные разговоры - это только видимость. Я с этим не согласен. Все, что делается с именем Господа, в соответствии с путем истины и аспектами дхармы, должно рассматриваться как сева Господу, а все, что делается ради собственного имени, славы и выгоды, ничего общего не имеет с мадхавасевой.

По сути дела, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Сама молитва может сделать мир святым. Но не все могут сразу заняться этим, поэтому все должны стараться подготовиться к этой ступени посредством очищения ума и уменьшения желаний. Садху, которые уже достигли этого, могут сами во всем разобраться. Другие же не могут понять тождественность манавасевы и мадхавасевы.

Но это не означает, что можно сидеть и ничего не делать. Понимание этого индивидуально, оно зависит от судьбы человека, его прошлой деятельности и от его садханы. А пока, занимайтесь дхйаной и джапой для того, чтобы ум освободился от волнения чувств и наполнился божественной формой; при этом занимайтесь деятельностью на благо других, посвятите себя служению людям, не ожидая за это вознаграждения; таким образом вы можете получить благословение. Иначе, несмотря на то, что тело будет бездействовать, ум будет занят мыслями и будет действовать по своему усмотрению. Такие люди становятся жертвами кармы, хотя они ничего не делают. Когда же человек занимает свой ум размышлением о Господе и поиском Истины и хотя его тело и чувства совершают действия, направленные на службу миру, они не будут влиять на него; хотя он занимается кармической деятельностью, но это не будет кармой. Этому посвящен один из уроков Бхагавадгиты. Сердце человека, который не стремится облагородить свой ум святыми мыслями, конечно же, является обиталищем зла и злобности. Это надо иметь в виду каждому, кто стремится к спасению, кто ищет однонаправленности мысли, кто надеется достичь величия. Познание атмы не зависит ни от касты, ни от монашества, ни от ритуалов, ни от учености, обретенной посредством изучения Шастр. Единственным критерием является Брахманишта. Именно это подчеркивается также и в текстах Упанишад:

наатрамам кааранам муктех,

даршанаани накааранам

тхатаива сарвакармаани

джнаанамева хи кааранам.

Только джнана ведет к освобождению; его не дает ни ашрам, ни философия.

Для того чтобы заняться размышлением о Вездесущем Господе, не надо ни особого места, ни особого времени. То место, где ум наслаждается размышлением о божественном, и есть святое место! То время, когда ум занят размышлением о божественном, и есть благоприятный момент! Вот там и в то время надо медитировать на Господа.

И не случайно еще раньше было сказано:

на каала нийаме йаатхраа,

на дешасйа стхаласйа ча

Йатхраасйа рамате читтам,

татра дхйаане на кевалам.