ТЕ, КТО СТРЕМИТСЯ СТАТЬ НА ПУТЬ БХАКТИ
Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти, должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, правдивость, любовь и спокойствие. Это постине путь бхакти. Те, кто ищет единения с Господом, те, кто хочет благосостояния миру, должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка. Они должны мужественно сохранять твердую веру в их собственную внутреннюю реальность и посвящать себя духовному росту. Никто, даже махапуруша или аватара не могут избежать критики и обвинения. Но они этого не боятся. Истинная природа махапуруши или аватары познается теми, кто критиковал и порицал их, только тогда, когда они пройдут через большие трудности. И тогда они тоже станут их восхвалять. Невежество является причиной неудач. Поэтому пусть претендент на путь духовного развития держится подальше от таких колеблющихся и невежественных людей и воздерживается от обсуждения с ними своих убеждений; он должен погрузиться в чтение Священных писаний и общаться с преданными Господа. Позже, когда он наберется опыта реализации и ему не страшна будет встреча с реальностью, он без опаски сможет общаться со всеми, он сможет даже попытаться направить другие умы к истине, которую увидел сам.
Тех, кто хочет совершать добрые поступки и идти путем самопознания, можно разделить на категории. (1) Те, для кого слишком страшны беспокойства, потери и трудности, чтобы предпринять попытку; эти люди относятся к самой низкой категории или категории адхамы. (2) Те, кто подавлен и сражен трудностями и разочарованиями и поэтому бросил практику на полпути. Это люди средней категории, или категории мадхйамы. (3) Те, кто твердо следует по пути со спокойствием и мужеством, несмотря на характер путешествия и трудности пути. Эти люди, несомненно, принадлежат к высшей категории, к категории уттамы. Такая стойкость, вера и постоянство являются характерными чертами бхакты.
Пусть не введет вас в заблуждение привязанность к этому иллюзорному миру и его временной радости, не променяйте на них те средства, которые дадут вам возможность счастья. Исполняйте свои духовные обязанности с полной преданностью.
Нельзя познать Параматму без веры и стойкости. Шраддха приходит только через прему; только через шраддху приходит джнана; только через джнану приходит парабхакти; только через парабхакти достигается Параматма.
А как достичь премы? Есть два способа: (1) Всегда считайте ошибки и недостатки других, какими бы серьезными они ни были, несущественными и незначительными. Всегда считайте свои собственные недостатки и промахи, какими бы несущественными и незначительными они ни были, серьезными. Они должны вызывать у вас чувство печали и раскаяния. Таким образом, вы сможете избежать усугубления ошибок и изъянов и приобретете такие черты, как братское отношение к другим людям и терпимость. (2) Что бы вы ни делали, в одиночку или совместно с другими, всегда помните, что Господь присутствует во всем. Он все видит, слышит и знает. Помните, что Господь слышит каждое произнесенное вами слово; отличайте истинное от ложного и говорите только правду; отличайте правильные поступки от неправильных и поступайте только правильно. Стремитесь к тому, чтобы ежеминутно осознавать всемогущество Господа. Тело - это храм дживы, поэтому дживу беспокоит все, что происходит в теле. Аналогичным образом, вселенная - тело Господа, и Он имеет отношение ко всему, что в нем происходит, будь это хорошее или плохое. Наблюдение взаимосвязи дживы и тела дает возможность уяснить невидимую взаимосвязь Господа и вселенной.
Понять взаимосвязь между дживой и Господом и их родство может каждый, кто располагает тремя главными иснтрументами: (1) умом, который не загрязнен привязанностью и ненавистью; (2) речью, не загрязненной ложью и (3) телом, не загрязненным насилием.
Радость и спокойствие не присущи внешним объектам, они внутри вас. Но люди по причине своего невежества ищут их вне себя, в мире, который не сегодня, так завтра им предстоит покинуть. Поэтому побыстрей просыпайтесь. Попытайтесь познать суть вещей, вечную истину. Постарайтесь испытать любовь, которая и есть Параматма. Различайте вещи, принимая истинное и отбрасывая все остальное. До тех пор, пока у человека будут мирские желания, он не сможет избежать печали.
ПОКЛОНЕНИЕ ОБРАЗУ
Многие люди критикуют поклонение образу, но в основе такого поклонения лежит действительная человеческая способность через микрокосм видеть макрокосм. Ценность поклонения образу прошла проверку опытом, она не зависит от способности человека к воображению. То, что находится в Вират Сварупе Господа, в чистом виде и в нисколько не уменьшенной степени находится и в образе Сварупы. Изображения выполняют ту же роль, что и метафоры, сравнения и другие образные средства в поэзии. Они иллюстрируют, усиливают описание, делают его более ясным.
Радость приходит к человеку не через форму или вещи, а через установленную с ними связь. Не любой ребенок, а только ее собственный делает мать счастливой. То же самое можно сказать о каждом человеке и о каждой вещи. Какую поистине непреодолимую радость может испытывать человек, если он устанавливает родство, основанное на любви к Господу, с каждым существом и каждой вещью вселенной. Понять это состояние могут только те, кто его испытал.
ИЗУЧЕНИЕ
Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Господа надо произносить и слушать. При некоторых заболеваниях лекарства прописываются для наружного применения, в то время как при других заболеваниях они назначаются внутрь. А при этом всеобщем заболевании, которое называется Бхаварога (цикл рождения и смерти), предписываются шравана и киртана как для внешнего, так и для внутреннего применения. Человек должен и произносить, и слушать имя Господа. Ученик может заслужить милость Господа, милость гуру и милость преданных Господа. Но все эти милости будут недоступны, если он не добьется еще одной: милости его собственного внутреннего сознания, его антахкараны. Без этой милости он обречен на гибель, и все другие милости его не спасут.
Нелегко заслужить милость Господа. Чувство самости - ахамкары, которое заставляет человека говорить "Это я сделал сам", должно быть вырвано из сердца с корнем. Каждый, будь то ученый человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога. Господь одинаково любит всех своих детей, потому что назначение света состоит в том, чтобы освещать. Используя это освещение, одни могут читать хорошие книги, другие могут заниматься своими повседневными делами. Так и здесь, произнося имя Господа, один может продвигаться вперед по пути осознания Господа, а другой может совершать даже дурные поступки. Все это зависит от человека, от того, как он использует свет. Но имя Господа непорочно всегда и во все времена.
НЕОБХОДИМОСТЬ В САНАТАНА ВИДЬЯ
Разве люди не овладели бесчисленным множеством искусств, умений и наук? Разве не изобрели они бесчисленное множество машин? Разве не накопили они массу знаний? Но, тем не менее, человек не обрел спокойствия, которое так необходимо для счастья. Наоборот, с каждым днем эта видья тащит человека все глубже и глубже в омут, а спокойствие удаляется от него все дальше и дальше.
Причина такого положения может быть истолкована следующим образом. Эти искусства и науки обладают преходящей ценностью, эти машины работают на создание внешнего комфорта, все эти знания касаются временных, преходящих вещей. Такая видья не раскрывает человеку сокровенной тайны Вселенной. Есть один секрет, узнав который, можно раскрыть все другие секреты; если решить эту проблему, то решатся и все остальные; есть один узел, и если его развязать, то развяжутся и все другие. Есть одна наука, и если ею овладеть, то овладеешь и всеми другими. Этой основной наукой является санатана видья.
Если хочешь, чтобы дерево засохло, надо обрубить его корни, а оттого, что будешь обрывать листья, дерево не погибнет. На это уйдет много времени, а желаемого результата можно так и не достичь. Древние ведические пророки обладали этой видьей, но индийцы стыдятся признать себя их преемниками и сородичами. Благодаря аскезам они увидели Господа и заслужили Его милость. В письменном виде они изложили науку, постигнутую ими путем дерзновенных исканий. Люди других стран, идущие по пути поиска истины, внимательно прочли эти книги и признали, что Индия осветила путь всему человечеству. Это общеизвестно. Лампа освещает помещение, но под лампой остается темный круг. Индия не знает или просто не обращает внимания на это сокровище. Быть может, такое положение вещей следует расценить как иронию судьбы и молчать?
В прошлые века индийцы совершали ежедневные обряды, сидели в очищенных местах, облекшись в святость и погрузившись в изучение теории и практики Вед и Упанишад. К тому же они записывали свои наблюдения для того, чтобы указывать дорогу другим, а также для того, чтобы приобретенный опыт внедрять в свое сознание. Но их дети и внуки положили эти книги на алтарь и стали поклоняться им. Пренебрежение превратило эти книги в пыль и хлам, пальмовые ветви распались и стали достоянием крыс. Но энтузиасты Запада обнаружили эти заброшенные книги и, обнаружив, что в них заключены несравненные источники света и бесценные жемчужины мудрости, подняли их над головой, объявив их драгоценным даром Бхаратакханды для себя и своих детей. Они несут этот дар через моря с радостью в глазах и благодарностью в сердцах.
А рассказать вам, как поступают дети Индии? Они не только не открывают этих книг и не читают их, они даже не утруждаются подумать о них. Один из миллиона читает их, но на него смотрят как на глупца и человека с причудами. Над этими книгами смеются, считая их собранием выдумок и легенд, спорят по поводу их историчности и авторства. Они отказываются от санскрита на том основании, что "этот язык трудный", и передают сокровище ученым других стран. Какое это печальное зрелище! Было бы не так грустно, если бы они внимательно относились к изучению хотя бы своего родного языка, но ведь они даже этого не делают. Во всем чувствуется пренебрежение.
Нет, я не осуждаю мирское счастье. Я радуюсь, когда вижу, что люди счастливы. Но, пожалуйста, не верьте, что это счастье постоянно. Я хочу, чтобы вы изучали все искусства и науки для обретения мирского счастья. Но я также хочу, чтобы все вы помнили, что это счастье не вечно.
К постоянному счастью ведет только одна видья, это видья Упанишад. Это наука познания Господа, это Учение Риш. Только эта наука может спасти человека и даровать ему спокойствие. И нет ничего выше ее; это неоспоримый факт. Какую бы радость или печаль вы ни испытывали, чем бы вы ни занимались для того, чтобы заработать на жизнь, обращайте свой взор на видью Брахмы. Если только оттачивать интеллект и не взращивать в себе добродетели, если только накапливать информацию, то никакого продвижения вперед не будет, и благосостояние людей окажется под угрозой.
Похоже, что люди теряют веру в пользу добродетели, об этом свидетельствует тот факт, что в системе образования не отводится места духовным дисциплинам и подготовке. Истинное образование не довольствуется наполнением мозгов обременительным хламом. Благотворным является только то образование, которое ведет к расцвету всех добродетелей, присущих человеку.
ОБЪЕКТИВНЫЙ МИР НЕ ЯВЛЯЕТСЯ РЕАЛЬНЫМ
В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное признание внешнего вида за реальность неправомерно называть джнаной. Может ли это называться джнаной? Разве образ человека есть сам человек? Если образ человека считать самим человеком, то какое же это знание? Вот такова природа всех нынешних знаний. То, что признается в качестве объекта, не является реальным; его реальность непознаваема.
Адвайтист верит: "Ахам Брахмаасми" - "Я есть Брахман". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают шрути, так учил меня гуру". Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: ахам, Брахма и асми, означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, только неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложенных в Священных писаниях, - вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды, созреют, нальются сладостью и свежестью. Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.
Человек может правильно уяснить формулу "Ахам Брахмаасми", узнать этимологию этих слов, но если он не знает "мир", если ему неведомо истинное "Я", если он не имеет ни малейшего понятия о "Брахме", может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт.
Реальна только глина. Гармоничное сознание базируется на неведении природы глины. Глина является основой, веществом, из которого сделан горшок. Разве может существовать горшок без глины? Разве может быть следствие без причины? Мир представляется разнообразным только невежественным людям. Для джнани существует только Брахма, на которого накладывается все прочее. Он познает только Атму. В этом и состоит адвайтический опыт.
Если мир реален, он должен быть познаваем даже во время глубокого сна без сновидений, но мы его не осознаем. Поэтому видимый мир является таким же нереальным, как и мир сновидений. Точно так же, как посредством иллюзии змея налагается на веревку, так и мир налагается на Брахму. Мы не воспринимаем и змею, и веревку одновременно, вся веревка - змея. Аналогичным образом, Брахма - это весь мир, все великое разнообразие имен и форм. Однако это разнообразие, постигаемое нашим воображением, в корне ложно, истинным является только Брахма.
Небо может отражаться в кувшине с пальмовым соком, но сок не загрязняет небо. Так и Атма, находясь в теле, как в средстве передвижения, пребывает в чистом, незагрязненном виде. Плоды действий, хорошие или плохие, чистые или грязные, имеют отношение к средству передвижения, а не к тому, кто находится внутри него, не к тому, кто наблюдает.
Когда пробуждается такая джнана, темные тени трех видов кармы - агами, самчитхи и прарабдхи - убегают. Да, можно преодолеть даже прарабдха карму, потому что воля Господа всемогуща и Его вездесущность не знает пределов и ограничений. Если посредством садханы человек достигает санкальпы Господа, то с ее помощью он может добиться победы и над прарабдхой. Пусть вас не обескураживают никакие обстоятельства.
Страдания и муки этого мира иллюзорны и преходящи. Твердо зафиксируйте свой ум на этом факте и смело ступайте по пути садханы преданности.
ЖИЗНЬ -ПУТЕШЕСТВИЕ, ЗАВИСЯЩЕЕ ОТ САМСКАР
Люди погружены во многие виды деятельности, занимаются разными делами. Это общеизвестный факт. Действия, производимые человеком, настолько многочисленны, что иногда кажется, что для выполнения всей дневной программы мало двадцати четырех часов. Человек пьет, ест, читает, ходит, сидит и к тому же мечтает, ненавидит, хвастается, хвалит, плачет, смеется, утирает слезы и пляшет - и так без конца. Эти действия заполняют его жизнь. Все эти действия самым непосредственным образом связаны с умом. Это превращает жизнь в набор самскар и накладывает отпечаток на характер и личность.
Все выполняемые человеком действия можно разделить на два вида: хорошие и плохие. Надо учитывать воздействие каждого из этих видов деятельности на жизнь человека. Действия человека, имевшие место в ранний период его жизни, стираются в памяти, как стирается текст, написанный мальчиком на грифельной доске. Если события детства забываются, то могут ли удержаться в памяти события прошлой жизни? Будет неправильным не учитывать этого момента и делать вывод, что только те события, которые запечатлены в памяти, действительно имели место и наложили отпечаток на формирование характера. Следствие действий и поступков, имевших место и стертых потоком последующих событий, оставляют в уме свой след. Остатки действий находятся там. Если вы попытаетесь перед тем, как отправиться ко сну, вспомнить события прожитого дня, все от мелочей до важных событий, то вы обязательно что-то упустите. Вспомнится только то, что глубоко засело в памяти.
Если так обстоит дело с происшествиями одного дня, если мы забываем все, что не связано с радостью или болью, так что можно сказать о событиях прошлой недели, месяца или года? Отчетливо помнятся только основные события. А все остальное стирается, сокращается и исчезает. Те немногие события и есть самскары.
Совершая бесчисленное множество поступков, накапливая опыт и знания, извлекая разнообразные уроки из разного рода занятий, человек сохраняет в качестве своего капитала только четыре или пять уроков, сильных, глубоко укоренившихся и жизненно необходимых.
ПОГРУЗИВШИСЬ В ЖИЗНЬ, ЧЕЛОВЕК ЗАРАБАТЫВАЕТ ТОЛЬКО САМСКАРЫ
Купец в конце недели, месяца или года подсчитывает дебет и кредит и составляет баланс, чтобы точно знать свои доходы. Так и в бизнесе жизни, все завершается какой-то долей чистого дохода, который выводится из соотношения всего того, что мы даем и берем. В конце жизни мы не так уж много что можем припомнить. Тот опыт, который помнится нами до последнего мгновения, те два-три события, которые всплывают в сознании, когда мы оглядываемся на прожитую жизнь, являются действительными достижениями нашей жизни.
Это не означает, что все другие действия и весь прочий опыт был вовсе не нужен. То, что мы забыли о нем, означает, что работа завершена и его ценность осознана.
Если в обороте какого-то предприятия насчитываются тысячи рупий, то сердце его владельца холодеет, когда он теряет несколько тысяч, и прыгает от радости, когда получает несколько тысяч прибыли. Так и в жизни. Если в момент смерти человек старается доставить удовольствие языку, то это означает, что всю жизнь хозяином этого человека был язык. Если в момент смерти женщина вспоминает ребенка и хочет приласкать его, то это означает, что основной в ее жизни была самскара любви к детям. Это доказывает, что весь остальной опыт предан забвению.
Таким образом, какая-то самскара оказывается сильней всех остальных и сохраняется до конца. Вот такова жизнь, и это надо знать. Чистым результатом труда всей жизни является то, что приходит на память в последний момент жизни. Поэтому направляйте весь поток жизни на приобретение той самскары, которая вам представляется наиболее подходящей для последнего момента жизни. Сосредоточивайте на ней внимание и днем и ночью. То чувство, которое преобладает в момент смерти, активно проявляется в последующей жизни. Эта истина должна быть вашим проводником по дорогам этой жизни, потому что самскары являются необходимыми средствами для путешествия и в этой жизни, и в последующей.
Поэтому всегда помните, что смерть неизбежна, и идите по жизни, желая всем добра, не отступайте от правды, общайтесь только с хорошими людьми и занимайте свой ум мыслями о Господе. Живите, избегая дурных поступков, не держите в мыслях ненависти и злобы и не привязывайтесь к миру. Если вы будете жить таким образом, то ваш последний момент будет чистым, приятным и благословенным. Для того чтобы заслужить такой конец, необходимо постоянное стремление на протяжении всей жизни. Ум должен быть постоянно обращен к хорошим самскарам. Каждый человек должен подходить к себе со строгими мерками, выявить свои недостатки и стремиться избавиться от них. Когда человек осознает свои недостатки, вскрывает их, он как бы заново рождается. Он возвращается в отрочество и начинает жить по-новому. Вот это и есть настоящий момент пробуждения.
Смерть следует за жизнью. Но, тем не менее, человек терпеть не может самое упоминание слова "смерть". Считается неблагоприятным слышать это слово, хотя, каким бы нежелательным оно ни было, любое живое существо с каждым мгновением продвигается все ближе и ближе к этому событию. Если вы решили куда-то поехать, купили билет и вошли в поезд, то независимо от того, будете ли вы спокойно сидеть, или лежать, или читать, или размышлять, поезд доставит вас в назначенное место. Так и здесь, каждое живое существо при рождении получило билет в пункт, именуемый смерть, и отправилось в путешествие. И несмотря на ваши сопротивления и меры предосторожности, однажды вы прибудете в этот пункт. Ничто не является таким определенным, как смерть. Этот закон изменить нельзя.
Человек приучил глаза, уши и язык к постоянной роскоши новизны, а теперь он должен выработать у них обратные тенденции. Ум должен повернуться к добру, каждый поступок должен оцениваться именно с этой точки зрения. Каждый такой поступок - это удар по резцу, посредством которого из камня высекается личность человека. Сильный удар может испортить, повредить камень. Поэтому даже незначительные действия должны совершаться с осторожностью и преданностью.
Тонущему и стебель тростника является опорой. Так и здесь, для человека, барахтающегося в море самсары, несколько добрых слов могут оказать неоценимую услугу. Ни один хороший поступок не проходит бесследно, нет, и плохой тоже, потому что и плохие поступки имеют свои последствия. Поэтому старайтесь избегать даже малейших намеков на злые дела. Пусть глаза ваши будут чисты, а уши ваши слушают слова Господа и рассказы об угодных Господу делах, не позволяйте им слушать клевету. Пусть язык ваш произносит только хорошие, добрые и правдивые слова. Пусть он всегда напоминает вам о Господе. Такое постоянное стремление должно привести вас к успеху. Вот для того, чтобы обрести эти святые самскары, человек должен поддерживать непрерывный поток высоких мыслей и чувств.
Руки должны служить для совершения хороших дел. Внутри вас должно быть имя Господа, а снаружи - практика свадхармы. Пусть руки ваши будут заняты севой, и пусть ваш ум погрузится в нее - в этом нет вреда. Когда на вершины гор обрушивается ливень и воды стекают по разные стороны гор, то эта масса воды не образует реку. А если вся вода течет в одном направлении, то вначале образуется ручеек, потом стремительный поток, а затем полноводная река, и таким образом, пролившиеся дожди достигают моря. Вода, бегущая в одном направлении, попадает в море, а вода, бегущая во всех четырех направлениях, впитывается землей и исчезает. Такого же рода и самскары. Какой в них толк, если они только приходят и уходят то в одном, то в другом направлении? Священный поток хороших самскар должен течь по полям благочестивых мыслей и в момент смерти оказаться в Океане Блаженства. Поистине, достойным является тот, кто достигает этой цели.
Двадцать ударов могут не разбить камень, а от двадцать первого удара он расколется. Это не означает, что двадцать ударов были напрасными. Нет. Каждый из двадцати ударов внес свою лепту в конечный результат. Конечный результат стал возможным благодаря совокупности всех ударов. Так и здесь, ум ведет борьбу в мире внешнем и внутреннем. Понятно, что эта борьба не всегда приводит к победе. Но человек может достичь вечного блаженства, если займется хорошими делами и будет очищать ум любовью к Господу. Наполните этой любовью каждый миг вашей жизни. Тогда дурные склонности не посмеют чинить преград на вашем пути. Если ум человека будет постоянно занят мыслями о Господе, он автоматически будет склоняться только к хорошим поступкам. Цель всех садхан заключается в том, чтобы однажды разрушить ум. Какой-нибудь хороший поступок может сыграть ту же роль, что и двадцать первый удар в примере с камнем. Все хорошие поступки, совершенные в прошлом, явятся шагами, ведущими к успеху, все будут учтены, ни один добрый поступок не будет забыт.
В качестве покровителя в вашей борьбе на пути духовного развития вы должны взять самого Парамешвару. Чтобы вселить смелость в ребенка, мать советует ему пройти несколько шажков и оглянуться, но она не позволит ему потерять равновесие, она бросается к нему и поддерживает его, прежде чем он упадет. Ишвара тоже не сводит глаз с дживы. Он держит человека за веревочку, как держат бумажного змея, иногда Он может дернуть за веревочку, а иногда Он ее отпускает. Но как бы Он ни поступал, будьте уверены и спокойны, потому что Он держит веревочку. Если в вас всегда будет присутствовать эта вера, если это чувство укрепится и превратится в самскару, то вы наполнитесь божественной любовью.
Веревочка - это узы любви и милости. Бумажный змей, то есть джива, вот таким образом связан с Ишварой. Вы должны действовать и заслуживать благоприятные самскары для того, чтобы те узы любви и милости могли существовать и укрепляться.
Самскары либо спасают, либо губят джив, это шаги, которые ведут всех джив к цели. Самскары заставляют джив пройти через потери и печали. Только посредством хороших самскар человек может достигнуть Господа. Поэтому каждая джива должна полностью посвятить себя саткарме (святой деятельности). Саткарма - это подлинная пуджа. Это лучший способ помнить Господа. Это высочайший бхаджан. Саткарма несет любовь, не делая различий между людьми. Это служение, к которому джива относится как к своему долгу.
Занимайтесь такой деятельностью. Неустанно наслаждайтесь мыслью о Господе. Это царская дорога, ведущая к цели, которую вы должны достичь.
Достарыңызбен бөлісу: |