Путь озарения

Человек рожден на земле не для того, чтобы есть, пить и спать, как делают это низшие существа, он рожден на земле для того, чтобы научиться использовать эту плодородную землю с наибольшей пользой, ценить те сокровища, что хранит земля, научиться пользоваться ими правильно. Именно таким образом человек становится связанным с землей. Душа приходит с небес, и ее связь с землей содержит в себе тайну, ведущую к цели жизни. Человеку легко сказать: “Мы пришли с небес и отправимся на небеса, мы пребываем на этой земле ограниченное число дней, что же здесь принадлежит нам? Кроме того, разве не греховно все, относящееся к земле? Лучше избегать этого и оставлять все это, поскольку в конце оно оказывается бесполезно”. Это верно, но неестественно. Естественно ценить все то, что создано на земле. Мы ценим это, оценивая его. Красотой минерального царства, которую мы видим в драгоценностях и геммах, из которых одна лучше другой, нельзя пренебрегать. Видеть, как сквозь камень сияет божественный свет, делая его несравненно значительнее, нежели простые камешки на дороге, — какое же это необыкновенное явление, что даже в камне Бог показывает Свою красоту.

Совершенство цветов, сладость фруктов, изысканный аромат самых разных объектов на земле не кажутся созданными без цели. В золоте, серебре, металлах, во всех объектах, которые мы видим на свете, кажется, присутствует определенная цель, которой надлежит достигнуть. И человек, который страшится ее, страшится, что она может завладеть им, убегает. Что он делает? Он теряет и то и другое — и небо и землю. Он уже покинул небеса, а теперь покидает и землю. Тот же, кто держится за землю, будет похоронен в ней. Она завладеет им и поглотит его — это еще один аспект земли и ее закона. Но тот, кто понимает цель земли и ее сокровищ, тот пользуется ими с наибольшей пользой не только для себя, но и для своих собратьев. Это человек, который живет в этом мире, выполняя предназначение своей жизни.

Разве лишь среди тех, кто сидит в пещерах Гималаев, мы видим духовных людей? Разве не встречаем мы удивительные личности в гуще мира? Очень часто люди говорят, что человек, который всю жизнь пробивал себе путь в бизнесе, или промышленности, или мирских вещах, ожесточился. Но я думаю, что в действительности тот одержал победу над землей и тот поистине достиг успеха, который можно с полным правом назвать успехом, кто чему-то научился от нее. Не каждый добивается успеха в делах земных — один из многих. А тот, кто взошел на вершину, имел свои трудности, сталкивался с проблемами, и его выносливость, его терпение подвергались испытанию. Он прошел через жертвы. Он понял человеческую природу, стоя в гуще толпы. Если даже он не прочитал ни одной книги по философии, если он не медитировал ни одного дня, он все же вышел на тот план, к тому пониманию, которое позволяет ему знать что-то, достойное знания. Я считаю для себя большой удачей, когда мне удается поговорить с деловыми людьми, которые всегда занимались делами земли и действительно достигли вершины. И меня всегда просто восхищала мысль, что вместо того чтобы ожесточить их природу, такая жизнь несколько даже смягчила ее, она дала им чувство, которое может прийти с духовным пониманием, — религиозное чувство, она развила в них справедливость. Пройдя по этому миру несправедливости, увидев то, что человек обычно встречает в мире бизнеса, они пришли к позиции чести, откуда человек начинает видеть жизнь с иной точки зрения. И кроме того, если кто-нибудь когда-то выходит и говорит: “В филантропических целях, ради блага человечества я даю столько-то миллионов на поддержку образовательных и лечебных учреждений”, — то это они. И мне очень интересно, смог бы отшельник, который старается держаться подальше от денег, если бы получил в свое распоряжение несколько миллионов, расстаться хотя бы с частью этих денег. Все дело в том, что, будь человек земным или небесным, следует оставаться верным цели жизни — это первая мораль, которую нам надлежит выучить. Ведь даже земная цель, какой бы материальной она ни казалась, в конечном итоге окажется ступенькой, даже если человек не видит перед собой ничего, кроме этого идеала.

Несомненно, все вещи, принадлежащие этой земле, имеют свое влияние на человека. Это ожесточает человека, охлаждает его сердце и лишает того нежного чувства, которое он испытывал к дорогим людям, к тем, кого любит, на кого полагается, к своим собратьям. Это делает человека все более и более жадным, а жадность делает человека несправедливым. Человек становится алчным, и его чаша желания никогда не наполняется, он никогда не удовлетворен. Чем больше туда вливается, тем меньше, кажется, в ней налито. Тем не менее, если человек не пройдет через этот опыт, который является испытанием для людей, и если он пойдет другим путем, тогда он отказывается испытать огромный опыт, опыт, который делает душу поистине благородной. Человека, которого вы иначе не поняли бы и за десять лет, вы сможете понять в один день, как только возникнет вопрос о деньгах. Сразу обнаружится все, что скрыто в этом человеке.

Это показывает, что это великое испытание — испытание, через которое надлежит пройти человеку. И человек должен испытать путь, являющийся частью его собственной судьбы. Поэтому религиозный или духовный человек, даже если он смотрит с презрением на другого, занятого земными вещами, должен знать, что это его путь — тот самый путь, который является его религией. Если он покажет себя честным в деловых отношениях, если сохранит свое сердце открытым для тех, кто ему дорог и близок, для тех, по отношению к кому у него есть обязательства, если на всю жизнь он сохранит горящее в сердце пламя любви к человечеству, то в конечном итоге он достигнет такого этапа, на котором он будет более велик, нежели святой, потому что он смог сберечь живым пламя святости на постоянно дующем ветру.

Мы не должны всегда стараться уйти от трудностей, поскольку, в конце концов, мы не можем уйти от всех них. Жизнь на земле трудна, и с эволюцией земли она будет только труднее, с каждым днем она будет становиться все труднее. Мы можем представить себе мир подобным человеку, проживающему жизнь от младенчества до старости. В младенчестве, как бы ни был зависим ребенок, он — властитель, совершенно счастливый на руках матери, обласканный отцом. Ничто не тревожит его, ничто его не беспокоит, у него нет привязанностей или вражды — он счастлив, как ангелы на небесах. И таково самое начало мира, особенно начало человеческих рас. Индусы называют этот период Золотым Веком. А затем приходит юность, юность со своей весной, своей утонченностью и своей ответственностью. У юности есть свой собственный суд, собственный опыт, собственные страхи. Это неустроенное состояние земли индусы назвали Серебряным Веком — веком со всеми сокровищами, весной юности. Но потом, по мере того как жизнь шла вперед, мир подошел к этапу, который можно назвать средней эпохой, — это эпоха забот, тревог, беспокойства, ответственности. Индусы назвали этот этап Бронзовым Веком. По ходу развития жизни ей много приходится выносить. Плодоносящее дерево сгибается под тяжестью плодов, так же и с прогрессом. С каждым шагом вперед прибавляется обязательств и ответственности.

Тем не менее мы не должны ожидать трудностей. Есть одна вещь, что спасает нас, и это — оптимизм. Все, о чем я говорил, — это метафизика. О чем я хочу сказать сейчас — это психологический подход, который нам необходимо иметь. Всегда надеясь на лучшее, мы совершенно определенно будем иметь лучшее. Что мы можем сделать — так это набраться сил, чтобы идти по жизни на земле, только силой убежденности, каким бы путем мы ни шли, мы придем к духовной цели. И, какова бы ни была наша жизнь — специалиста, промышленника, коммерсанта, не имеет значения, мы будем жить религией, религией Природы, обращая нашу жизнь в религию, делая нашу жизнь религией. Так с каждым земным успехом мы будем делать еще один шаг к духовному постижению.

Есть два разных темперамента, которые мы обычно наблюдаем в мире. Представитель одного скажет: “Я не буду слушать музыку по воскресеньям, это религиозный день. Любовь к краскам — эмоциональна. Не смотрите на картины, это возбуждает”. Он полагает, что наслаждаться запахом духов, любить ароматы — это проявление чувственности. Кроме этого есть еще один темперамент, представитель которого чувствует вибрации цветов, наслаждается вкусной пищей, прямой линией и округлостью, его трогает музыка, он чувствует экзальтацию от красоты природы. А какую разницу мы можем отметить между этими двумя темпераментами? Разница в том, что один живет, другому же недостает жизни. Один живет, поскольку откликается на все аспекты красоты, независимо от того, воспринимает он эту красоту посредством глаз или ушей, или же через ощущение вкуса или осязания. Другой же не способен наслаждаться этим.

Человек в своем сокровенном ищет счастья, красоты, гармонии, и, несмотря на это, не откликаясь на красоту и гармонию, которые предстают перед ним, он напрасно проживает жизнь, а ведь это возможность для него испытывать переживания и наслаждение. Что за самоотречение — отрицать божественную красоту, которая перед нами? Если мы отказываем себе в божественной красоте, которая нас окружает, то красота, пребывающая внутри нас, не раскроется. Поскольку условие таково, что душа рождается с глазами, открытыми наружу, она не видит жизни внутри. Единственный способ пробудиться к жизни внутри, которая самая красивая, — это прежде всего откликнуться на красоту снаружи. Этот мир со всей своей беспредельной красотой, природа с ее утонченностью, личности с их божественной имманентностью — если мы отвернемся от всего этого, тогда зачем мы вообще сюда пришли и что мы делаем здесь? Человек, который это игнорирует, отворачивается от чего-то, в поиске чего постоянно пребывает. Он сам себе враг. Таким образом, он не может быть духовным, он не может быть религиозным — отказывая себе во всем, что прекрасно вокруг него, он не может возвыситься. Ведь если бы внутренняя красота была единственной целью жизни, Бог не создал бы человека и не послал бы его на землю.

Кроме того, именно видение красоты на земле пробуждает видение красоты в духе. Некоторые говорят, что это чувственно и что это лишает человека духовного озарения. Это было бы так, если бы человек полностью погрузился в него и жил бы только этим, не думая о том, что рядом есть что-то еще. Поскольку красота внешняя имеет, вне всякого сомнения, преходящий характер, она проходит и надеяться на нее невозможно. Для того, кто надеется на такую красоту, и поглотится ею, и тем самым отвернется от красоты непреходящей, для этого человека это, конечно же, неправильно. Но в то же время ни одна душа никогда не приходила к видению духовной красоты, которую можно найти лишь в себе, без того, чтобы не пробудиться к красоте внешней.

Могут подумать, что дитя, умершее совсем маленьким, не могло прийти к такой духовности через красоту жизни. Я скажу вам, что ребенок порой более отзывчив к красоте, чем взрослый, потому что взрослый человек развил в себе пессимистическое отношение, предрассудок, и в силу этого предрассудка он не в состоянии видеть ту красоту, которую может увидеть и оценить маленький ребенок. Например, когда мы смотрим на человека, то прежде чем мы посмотрим на него, мы создаем некий барьер, загодя составленный нашей идеей. Дитя — ангел на земле — смотрит на него так же, как оно смотрело бы на своего лучшего друга. У него нет ни вражды, ни предубеждения о ком бы то ни было, и поэтому ребенок открыт красоте. Ребенок не знает, что огонь обжигает, единственное, что знает ребенок, — это что огонь красивый. И поэтому ребенок столь благословен, что каждое мгновение своей жизни он проживает в полном созерцании красоты. И пока длится это состояние, душа пребывает в Райском Саду, она изгоняется оттуда в тот день, когда соприкасается с земной человеческой природой. Кто-то может сказать: “Если бы в душе не было способности ценить красоту, как могла бы она воспринять, прежде всего, внешнюю красоту?” У души имеется врожденная тяга к красоте. Недостатком является то, что человек не ищет ее правильным образом. Есть ли кто-нибудь не любящий красоту, не способный ее понять? Он отказывает себе в той красоте, которой мог бы свободно восхищаться.

Могут спросить: “Является ли качество понимания красоты более духовным, чем тяга к знанию?” В ответ я спрошу вас: откуда приходит знание? Знание приходит через наблюдение, а наблюдение — через любовь к красоте. Сначала цветок привлекает внимание человека, а затем тот начинает выяснять, откуда взялся цветок, какова его природа и характер, какую пользу он приносит, как ухаживать за этим растением. Но в первую очередь человека привлекает красота цветка, и уже следующим шагом будет узнать его природу. Отсюда исходит всякое знание.

Есть разновидность искусственного познания, неестественного познания, которое можно назвать ускоренным. Кто-то скажет: “Что ж, люди кое-что узнали в жизни, они открыли для нас определенные вещи и написали об этом в книгах, и мне нужно узнать об этом, читая книгу”. Но такой человек не понимает, что он не узнает того, что познал написавший книгу. Например, представим, что некто прочитал книги Лютера Бербэнка, — прочитай он даже пятьдесят книг по садоводству, он не узнает того, что познал Лютер Бербэнк. Ведь тот проводил эксперименты для себя: он занимался садом, его радость была такой, что он ее не мог объяснить. Несомненно, что другой человек получит пользу от того, что тот проделал, но любой другой человек не сможет получить то наслаждение, которое тот получил, если, конечно, не пойдет по его стопам.

В моих объяснениях духовное означает живое. Духовная личность, пробужденная к красоте поэзии, легко восхищающаяся утонченными стихами, понимающая красоту мелодии, гармонии, способная наслаждаться искусством и приходящая в восторг от красоты природы, живущая, как живое существо, а не влачащаяся, подобно мертвецу, — вот какую личность можно назвать духовной. И вы всегда обнаружите у духовных людей интерес к каждому человеку в их жизни. Это знак того, что они живы. Тот, кто закрыт в себе, запирает себя, он воздвигает вокруг себя четыре стены. Это может быть его могилой — он погребен в ней. Живой человек естественным образом видит всех, и, поскольку он всех видит, он всем симпатизирует, он отзывается всем, он понимает всех в каждом, и таким образом он пробуждает в себе высокое видение имманентности Бога.

В каждой душе работает непрерывное желание видеть вещи совершенными в соответствии со своей концепцией совершенства, и по мере того как человек продвигается в своем желании, наблюдая, анализируя и изучая вещи и существа, у него наступает разочарование, он ожесточается сердцем, и, кроме того, на него оказывает воздействие то, что он видит недостатки в обстоятельствах, в людях, в существах. Несомненно, есть одна вещь, что поддерживает в нас жизнь, и это — надежда. Если сегодня это неправильно, то завтра это станет правильным, если это несовершенно сейчас, через некоторое время оно станет совершенным. И так, на этой надежде, живет человек, а если он оставит надежду, то жизнь его кончится. Если человек разочаровался в ком-то одном, то он думает, что в другом человеке он сможет найти все то, чего ожидает. Если человек разочаровался в одних обстоятельствах, то он надеется, что другие обстоятельства будут более плодотворны в соответствии с его ожиданиями. Учителя и пророки указывали вверх. Это символически учит нас о чем-то, что находится впереди, более обнадеживающем, чем та жизнь, которую проживает человек, и содержащем в себе секрет счастья и покоя. Но стоит человеку развить свою идею, что ждать впереди нечего, как жизнь окончена.

Вы видите вокруг себя, что те, кто живет, и те, кто помогает жить другим, — это люди, смотрящие в жизни вперед с надеждой и смелостью. Это их мы называем живыми. Но есть другие, кто не живет, ибо они не смотрят вперед на жизнь, которая им предстоит, они потеряли надежду. Для того чтобы спастись, они цепляются за имеющих надежду, но если надежда тех, кто ее имеет, ограничена, тогда они рискуют утонуть вместе с теми. Такие души мертвы. Те, кому не хватает в жизни надежды и смелости, нуждаются в энергии духа определенного рода. Нормой здоровья, как ее сегодня понимают врачи, служит энергичное, сильное тело, но нормой настоящего здоровья на самом деле является здоровье духа: не только тело живет, но и дух живет. Тот, кто открыт, чтобы ценить всех, почувствовать достаточно смелости совершить все, что выпадает на его долю; кто чувствует радость, надежду, готовность выполнить свой долг, кто готов вытерпеть боль, что придет к нему, готов принять на себя ответственность, готов соответствовать требованиям, как солдат в бою, — этот человек показывает дух, скрытый в его теле. Если такие условия не выполняются, тогда человеку не хватает совершенного здоровья и ему необходимо помочь набрать энергию.

Безнадежность может быть преодолена верой. Прежде всего, верой в Бога, и в то же время знанием, что душа черпает свою силу из божественного источника. Каждая мысль, каждый импульс, каждое желание приходят оттуда, и именно в их осуществлении состоит закон совершенства. Таким образом человек ощущает надежду. Но если он думает: “Что же мне делать? Что я буду делать? Как мне быть? У меня нет средств, у меня нет запасов, у меня нет вдохновения, чтобы сделать это”, когда он с пессимизмом смотрит на вещи, он разрушает основы своих желаний, потому что, отрицая, человек отбрасывает то, чего иначе мог бы достичь. Ибо, признавая Отца в Боге, человек осознает свое божественное наследие, понимает, что нет недостатка в Божественном Духе, поэтому нет недостатка в жизни. Это лишь дело времени. Если он построит свою надежду в Боге, она определенно исполнится.

Очень интересно исследовать жизни великих в мире. Мы обнаруживаем, что некоторые великие люди почти подошли к выполнению предпринятого, и прямо перед тем, как они достигли цели, они ее потеряли. Были также великие люди, добивавшиеся высочайшего успеха во всем, что бы они ни предпринимали. Вы всегда обнаружите, что души первого типа — это те, кто одарен великой силой, но кому недоставало веры, тогда как последние были одарены не меньшей силой, причем эта сила подкреплялась верой. Человек может обладать всей возможной силой, всей мудростью и вдохновением, но, если ему будет недоставать всего одной вещи — веры, он может достичь девяноста девяти процентов успеха и все же в конце концов упустить тот единственный, самый главный шанс, потеря которого сводит на нет все, чего удалось достигнуть вначале. Есть английская поговорка: “Все хорошо, что хорошо кончается”. Как говорят восточные люди в своих молитвах: “Сделай конец наш добрым”. Ведь если трудности есть сейчас, мы не ропщем, потому что в конце придет успех, настоящий успех.

Именно в таком воззрении мы можем найти секрет идеи Рая — того рая, о котором говорилось возвышенными душами всех времен, и во всех писаниях вы найдете упоминание рая как надежды, сияющей впереди, надежды будущего. Когда кто-нибудь видит, что в жизни нет справедливости, или недостает красоты, или мудрости нигде не видно, или доброта — редкость, тогда он начинает думать, что должна же где-нибудь быть справедливость, должны же где-то обретаться вся красота, мудрость, доброта — это и есть рай. Он думает: “Он существует где-то. Однажды я найду его, если не в этой жизни, то я найду его в последующей жизни. Все равно настанет день, когда придет исполнение моей надежды, моего желания”. Этот человек живет, и живет для того, чтобы увидеть, как его желание исполнится. Ибо на самом деле недостаток, который мы находим в человеке, в вещи, в деле, в обстоятельствах, не остается навсегда. Все станет совершенным, все должно быть совершенным — это лишь вопрос времени. И к этому совершенству все мы стремимся, вся вселенная работает для осуществления одной и той же цели. Именно в этом совершенстве мыслители и великие люди всех времен видели свой рай, потому что через человека желает Бог. Поэтому это не желание человека, это желание Бога, и оно получает свое выполнение.

Жизнь на физическом плане ограничена, но неограниченна сила желания. Если желание сталкивается с трудностями в выполнении на физическом плане, оно все равно сохраняет свою силу, при этом желание имеет достаточно энергии, чтобы совершить свою работу, поднимаясь выше или освобождаясь от физического плана ограничений. Именно поэтому надежда в образе рая была дана великими. В Библии сказано в Господней молитве: “Да придет Царство Твое; [да будет воля Твоя] и на земле, как на небе”, — это означает, что трудности выполнения на земле есть даже для воли Бога, по причине ограничений. Поэтому существует трудность и в выполнении желания каждого человека, несмотря на то что это желание Бога. И, несмотря на то что есть затруднения в физическом мире, потому что это мир ограничений, все-таки желание не знает ограничений. Но желание человека становится разбитым, ослабленным, усталым, постоянно сталкиваясь с ограничениями физического плана. Если надежда поддерживает, а вера лелеет его, то нет такого желания, маленького или большого, которое бы однажды не исполнилось, если не на земле, так на небесах. Именно исполнение желания можно назвать раем.

“Рай — это видение исполненного желания, ад же — тень души в огне”. Однажды пришел человек к Али и спросил его: “Вы говорите нам о последующей жизни и награде там — исполнении желания. Что если это не верно? Тогда все наши попытки на этой земле пропадут даром”. “Ничего не пропадет, — сказал Али, — если оно не исполнится, тогда и у тебя и у меня будет один и тот же опыт. Но если правда, что рай есть, тогда ты проиграешь, а я выиграю, потому что я приготовился для него, а ты высмеял эту идею”.

Но тем, кто ждет, что попадет в рай в последующей жизни или что все выправится в последующей жизни, следует подойти к этому вопросу с иной точки зрения: энергия желания настолько велика, что человеку не следует позволять ей ждать до того момента, когда настанет последующая жизнь. Если есть что-то, что можно сделать сегодня, нам не следует ждать, что оно само сделается завтра. Ведь жизнь — это возможность, а желание обладает величайшей силой, совершенство же — обет души. Мы ищем совершенства, потому что совершенство является высочайшей целью и предназначением создания. Исток всего сущего совершен, наш исток совершен, наша цель совершенна, и поэтому каждый атом вселенной работает на достижение совершенства, и рано или поздно он должен осознанно придти к совершенству. Если бы это было не так, мы не прочли бы в Библии: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.
ГЛАВА 11

Человек, который относится к своему долгу добросовестно, придавая большое значение своему идеалу, может сказать тому, кто занят деланием денег: “Ты стремишься к земным богатствам, я же выполняю то, что считаю своим долгом”. Человек, идущий своим путем к небесам, предвкушающий рай, может сказать искателю удовольствий: “Ты поглощен скоротечными удовольствиями жизни, я же работаю для будущей жизни”. Но тот, кто занят деланием денег, тоже может сказать человеку, осознающему свой долг и обладающему высоким идеалом: “Если бы тебе пришлось пройти через тот опыт, через который прошел я, ты увидел бы, что и здесь есть кое-что достойное”. И от ищущего удовольствий он получит ответ, как сказал Омар Хайям:

Возлюбленный, наполни кубок,

что стереть способен

Сегодня нам тоску по прошлому

и страх грядущих бед.

А завтра? Что ж, на завтра нам,

быть может, уготован

Сон — не на семьдесят ли тысяч лет?

Это показывает, что все ищут разного: есть те, что ищут богатства, другие ищут идеал, кто-то еще добивается удовольствия, есть ищущие рая, но каждый ищущий должен идти своим путем, ибо у каждого из них есть своя причина. Один может не соглашаться с другим, хотя все идут к цели. Раньше или позже, с большими или меньшими трудностями, они все должны прийти к цели жизни.

Могут спросить: “Который из этих четырех путей наилучший для достижения цели жизни?” Тот путь лучший, который подходит больше всего именно вам. Путь одного человека не является путем для другого человека, хотя человеку всегда хочется обвинить другого в том, что тот поступает неправильно, ибо он уверен, что сам-то он поступает правильно. В действительности цель находится по ту сторону всех этих четырех вещей. Ни в раю, ни в идеале, ни в удовольствиях, ни в земных богатствах она не осуществляется. Эта цель осуществляется тогда, когда человек поднимается над всеми этими вещами. И тогда это такой человек, который способен вытерпеть все, он поймет всех, он примет все сущее, он почувствует, что его не волнуют вещи, несогласные с его собственной природой, или путь, отличный от его пути. Он не будет смотреть на них с презрением, но увидит, что в глубине каждого существа есть божественная искра, которая пытается поднять свой язычок пламени ввысь, навстречу своему предназначению.

Когда человек выходит на эту стадию, он возвышается над ограничениями мира. Тогда он становится способным испытывать радость от того, что подходит к настоящей цели в жизни. Именно тогда все, что он говорит или делает, будет служить достижению этой цели. Независимо от того, воспринимается ли это внешним миром как правильное или как неправильное, он все равно выполняет свое предназначение. Например, я видел, как святые души принимали участие в религиозной процессии, которая могла быть организована простыми людьми. Причем тысячи людей делали из этой процессии настоящее празднество, играя музыку, танцуя впереди процессии, распевая песни и наслаждаясь всем этим, радуясь самим себе. И среди них были наиболее высоко развитые души, которых можно назвать святыми, и они делали то же самое и все вместе шествовали в процессии. Можно задуматься, нужно ли им это. Хорошо ли это для их эволюции, или таким образом они получают какое-то удовлетворение? Нет. И тем не менее это не препятствует их прогрессу. Они такие, как есть, они знают то, что знают. Взрослый человек, играя с детьми, не становится ребенком. Он только приспосабливается на время к обществу детей. Не сидел ли Соломон на троне и не был ли увенчан короной? Сделало ли это его менее мудрым или, может быть, лишило духовности? Нет, потому что он был выше этого. Для него трон или корона были ничем, кроме роли, в данное время играемой в пьесе, это было времяпрепровождением. Мы читаем, что Кришна принимал участие в битве, описанной в Махабхарате. Святоша посмотрит на это как на большую жестокость и будет готов осудить за это Кришну. Но что скрыто за внешним фасадом? Это высочайшее осознание любви, мудрости, справедливости, добра — душа достигла кульминации. Обычный человек даже сегодня осудит это, он спросит, как могло случиться, что великий Учитель повел армию Арджуны.

Так мы приходим к пониманию того, что, чем дальше мы продвигаемся, тем более терпимыми мы становимся. Внешнее значит немного, лишь внутреннее осуществление имеет значение. Как бы священ ни был долг, как бы высока ни была надежда попасть в рай, как бы велико ни было счастье, которое человек испытывает от удовольствий земли, сколько бы удовлетворения ни получал он от земных богатств, цель жизни состоит в том, чтобы возвыситься над всем сущим. Именно тогда душа не ощущает ни разлада, ни разногласий с другими. Именно тогда естественным отношением души становится терпение и прощение. Цель жизни достигается в возвышении к величайшим высотам и нисхождении в величайшие глубины жизни, в расширении собственного горизонта, в проникновении в глубь жизни во всех ее сферах, в потере себя и обретении себя в конечном итоге. В достижении цели жизни осуществляется цель творения. Поэтому в этом достижении не человек достигает, но Сам Бог осуществляет свою цель.