Часть вторая. НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СУФИЗМА

Каждая душа в свое время спрашивает себя: «Почему я здесь?» Этот вопрос ставится по-разно­му в соответствии с развитием разума человека. Один человек скажет: «Я здесь, чтобы есть, пить и веселиться». Но это делают даже животные, поэто­му можно спросить, что еще он совершил, будучи человеком. Другой может утверждать, что важно достижение власти и положения, но ему следует знать, что и то и другое — преходяще. Для власти любого рода наступает момент падения так же, как и момент подъема. Все, чем мы владеем, взято у других, и кто-то, в свою очередь, ожидает, протя­гивая руки, чтобы схватить это.

Кто-то, быть может, скажет: «Мы здесь, чтобы добиться почета». В таком случае для того чтобы обрести почет, которого он ищет, ему придется кого-то унизить, однако и сам он, в свою очередь, может быть унижен каким-то еще более рьяным искателем почета. Можно подумать, что важнее всего быть любимым, но мы должны знать, что красота, которая присутствует в нас и возбуждает любовь в другом человеке, преходяща. Более то­го, красота, которой мы обладаем, может однаж­ды поблекнуть в сравнении с красотой другого. Когда мы ищем любви другого человека, мы ста­новимся не просто зависимыми от его любви, но сами лишаемся любви. Если мы думаем, что луч­ше всего любить того, кто достоин нашей любви, то мы ошибаемся, потому что всегда можем разо­чароваться в объекте любви, который в конечном итоге может оказаться весьма далеким от нашего идеала. Человек склоняется к тому, чтобы пред­полагать и верить, что добродетель является един­ственной значимой вещью в жизни, но выяс­няется, что огромное число людей, страдающих моральной галлюцинацией, встречается именно сре­ди святош.

Тогда единственной целью, если таковая вооб­ще существует, нашей жизни здесь, на земле, яв­ляется успешное выполнение тех требований, ко­торые предъявляет нам жизнь. Как бы странно это ни показалось на первый взгляд, все требования, которые предъявляет нам жизнь, должны быть допустимы и достойны достижения, но, по тща­тельному рассмотрению жизни, мы увидим, что потребности нашего внешнего «я» — это все, что нам известно, и что мы пребываем в неведении относительно потребностей нашего истинного «я», нашего внутреннего «я». Например, мы хотим хо­рошо питаться и красиво одеваться, уютно жить и с удобствами путешествовать, мы хотим почес­тей, владения собственностью и всех необходимых средств для ублажения нашего тщеславия — все эти потребности на текущий момент представля­ются единственными потребностями нашей жиз­ни, но ни они, ни радость от их осуществления не пребывают с нами постоянно. Тогда мы при­ходим к мысли, что того, что мы имеем, мало и, чтобы удовлетвориться, нам, может быть, нужно больше; но это не так. Даже если вся Вселенная была бы у нас в руках, невозможно было бы пол­ностью удовлетворить наши жизненные потребно­сти. Это показывает, что потребности нашей ис­тинной сущности совершенно отличны от тех, что нам знакомы. Ей не нужна радость, которую будет испытывать ее личное «я», она желает ра­дости отовсюду. Она хочет не кратковременного мира, но вечно длящегося. Она не желает любить возлюбленного в объятиях смертности. Ей нужен возлюбленный, который всегда пребудет с ней. Она не хочет быть сегодня любимой, а завтра, может быть, и нелюбимой. Она хочет купаться в океане любви.

Вот почему суфий ищет Бога как свою любовь, как любящего и возлюбленного, как свое сокрови­ще, как свое достояние, свою честь, свою радость, свой мир. И одно только достижение этого в сво­ем совершенстве осуществляет все потребности как здесь, Так и в грядущей жизни.

Добавим, что есть цель превыше всякой цели и также есть цель ниже всякой цели, и все же за пре­делами как высшей, так и низшей из всех целей нет цели. Творение есть, потому что оно есть.

Жизнь — это путешествие от одного полюса к другому, и совершенство сознательной жизни есть окончательное предназначение жизни несовершен­ной. Иными словами, каждый аспект жизни в этом мире многообразия постепенно эволюционирует от несовершенства к совершенству, и, если бы эволю­ция жизни не была таковой в силу своей природы, не было бы разницы между жизнью и смертью, ибо жизнь на поверхности есть не что иное, как фено­мены контрастов. Следовательно, это — лишь иной способ выражения того, что такое цель жизни.
Жизнь в этом мире

Можно попытаться посмотреть на какой-либо вопрос с точки зрения другого человека как со сво­ей собственной и тем самым дать свободу мысли всякому человеку, потому что мы сами требуем этой свободы для себя. Можно попытаться оце­нить, что в другом человеке хорошо, и закрыть глаза на то, что плохо. Если кто-то ведет себя эго­истично по отношению к вам, попробуйте воспри­нимать это как естественное явление, потому что человеческой природе свойственно быть эгоистич­ной, — таким образом, вы не разочаруетесь; но если вы сами покажетесь себе эгоистом, то следу­ет поставить перед собой задачу исправиться. Нет ничего, что человек не должен быть готов претер­петь, нет никого, кого человек не должен прощать. Никогда не сомневайтесь в тех, кому доверяете, никогда не испытывайте ненависти к тем, кого любите, никогда не принижайте тех, кого вы од­нажды возвеличили своим уважением. Желайте быть друзьями со всеми, кого встречаете, сделайте усилие, чтобы подружиться с теми, кого вы счита­ете трудными для общения, станьте к ним безраз­личными, но это в том только случае, если вам не удастся ваша попытка. Никогда не желайте разор­вать дружбу, которую имеете.

Если кто-то причинит вам вред, постарайтесь ду­мать, что это произошло оттого, что по какой-то причине вы этого заслужили, или же что тот, кто причинил вред, не умеет поступать лучше. Помни­те, что каждая душа, высоко несущая свое предназ­начение по жизни, встречает со стороны мира силь­ное противодействие. Так было со всеми пророками, святыми и мудрецами, так что не следует ожидать, что вы будете исключением. В этом состоит закон природы, а также план Божий, работающий и под­готавливающий нечто желанное. Никто не выше и не ниже, чем другой. Во всех источниках, которые дают нам то, в чем мы нуждаемся, можно видеть один источник — Бога, единственный источник; и в восхищении, и в преклонении, и в любви к кому бы то ни было можно считать, что вы направляете все это Богу. В печали своей можно обратиться к Богу, и в радости можно благодарить Его. Не жалуй­тесь на прошлое, не беспокойтесь о будущем, ста­райтесь сделать лучшим настоящее. Не будет у вас поражений, ибо даже в падении всегда найдется ка­мешек, оперевшись на который можно подняться; но для суфия и падение и подъем значат немного. Не следует раскаиваться в том, что сделано, по­скольку все, что человек думает, говорит и делает, — это то, что подразумевает. Не бойтесь послед­ствий исполнения желания в жизни, ибо что будет, то будет.
Призвание

Каждое существо имеет свое призвание, и его призвание — это свет, который освещает его жизнь. Человек, пренебрегающий своим призванием, по­добен незажженной лампе. Тот, кто искренне ищет свое истинное предназначение в жизни, сам явля­ется объектом поиска со стороны этого предназна­чения. По мере того как он концентрируется на поиске, свет начинает прояснять его смятение, — назовите это откровением, назовите это вдохнове­нием, назовите это как хотите. Недоверие уводит в сторону. Искренность ведет прямо к цели.

Каждый имеет свой круг влияния, большой или маленький, в его сферу вовлечено множество душ и умов: с его подъемом они поднимаются, с его падением они падают. Величина сферы человека соответствует размеру его симпатии или, скажем так, размеру его сердца. Его симпатия держит сфе­ру в целости. С ростом его сердца сфера растет, но как только симпатия уходит или уменьшается, так сфера разрушается, разлетается в разные стороны. Если он повредит тем, кто живет и действует в его сфере, тем, кто зависит от него или от его привя­занности, он неизбежно повредит себе. Его дом, или дворец, или коттедж, его удовлетворение или отвращение в своей среде — это порождения его собственной мысли. Мысли тех, кто рядом с ним, оказывают воздействие на его мысли, являясь час­тью его собственных мыслей, они порой расстраи­вают, уничтожают, порой ободряют и поддержива­ют его, прямо пропорционально тому, отталкивает он ближних своей холодностью или привлекает к себе симпатией.

Каждый человек сам сочиняет музыку своей жиз­ни. Если он причинит вред другому, он внесет дис­гармонию. Когда его сфера потревожена, он сам расстроен, в мелодии его жизни имеется диссонанс. Если он сможет добиться возникновения у друго­го человека чувства радости или признательности, столько же радости он добавит к своей жизни, он станет настолько же более живым. Сознательно или нет, но его мысль подвержена доброму влиянию радости или благодарности, проявленных другим человеком, его сила и жизненная энергия от этого возрастают, а музыка жизни наращивает гармонию.

С точки зрения суфия, эта Вселенная представ­ляет собой не что иное, как проявление Божествен­ного Существами это божественное проявление в суфийских терминах называется Нур-Захур. Вели­кий Бог в Своем существовании как единое и един­ственное Существо, так сказать, продвинулся к по­верхности настолько близко, насколько мог. Через Свое действие и Свою волю, стоящую за этим, Он проявился на поверхности, с небес Он сошел на землю. Из самого бессознательного состояния су­ществования слепой, не ведающий Своего бытия, как скала, Он постепенно пробудился к осознанию окружающей Его поверхности. В Коране можно об­наружить идею о том, что мир был создан из тьмы. Постепенный прогресс продвижения приводит Внут­реннее Существо в состояние растения, цветка и плода, затем в состояние червя, микроба и живот­ного, до тех пор, пока Оно не проявится как человек, Ашраф аль-Махлукат, правитель этой Все­ленной и управитель небес. В человеке Оно дости­гает окончательно цели Своего предназначения, когда Оно осознает Себя как целостное существо, чего не было прежде. Бог создал человека по Сво­ему образу и подобию, как сказано в Библии.

Хазрат Али говорит: «Тайна Бога может быть постигнута в Его природе». Каждый путешествую­щий пешком с приближением ночи, как правило, зажигает светильник. Подобно этому поступает и небесный путешественник. Видя тьму, обволакива­ющую Его в низших сферах Его пути, Он зажига­ет факел. Свет этого факела в Коране называется Нур-э Мохаммади, это тот свет, что ведет Его на по­верхность, где Он может ясно различать и найти Свой путь обратно. Для сведущего глаза Нур — этот свет — есть истинный Магомет. Свет этот — тот, которым светились все Учителя человечества, и он известен как Путеводный Свет.

Каждому светящемуся объекту свойственно рас­пространять вокруг себя свет, и все же особый луч света, из него исходящего, дает больше освещенности, чем весь окружающий свет. Это можно уви­деть на примере солнечного света. Души, которым случилось быть в зоне такого луча Путеводного Света, будь то намеренно или случайно, стали из­вестны миру как избранные Богом. Они увидели Бога скорее, они услышали Его быстрее, они были ближе к нему, чем остальные. Их можно назвать избранными Богом, как сказано в «Песне к Душе Святого»:

Все души, что со времен сотворения человека побывали в лучах этого света, стали Учителями; они приходили один за другим, подключенные к связи одним током, который изначально исходит из Сокровенного Существа и расширяется в этой Все­ленной.

Святые, мудрецы и мистики, которые переправ­ляются из высоких сфер, привлекаются этим све­том и ищут убежища в нем от темных туч жизни. Невидимые, что парили в этом свете и прежде со­творения человека, — это ангелы.

Божественный свет сияет в минеральном и рас­тительном царствах, и там тоже он продемонстри­ровал свои явления, хотя его полное сияние до­стигнуто лишь в человеке. Его можно видеть в развитом разуме и наблюдать в космической сис­теме так же, как в минеральном и растительном царствах. Свет солнца изливается на луну и плане­ты, и каждая звезда — это отражение того же са­мого света; таким образом, вся космическая систе­ма освещается одним только солнцем.

В растительном царстве мы видим, как одно ма­ленькое растение, плод или цветок распространя­ют вокруг себя влияние, в надлежащее время по­крывая определенную часть леса теми же сладкими плодами или теми же душистыми цветами.

Если внимательно рассмотреть животное царство, мы увидим, что у некоторых животных имеется осо­бый дар разума. Мы увидим, что у птиц в каждой стае есть лидер. У слонов, особенно у тех, что жи­вут в лесу, есть мудрый слон, который всегда идет впереди стада, осторожно неся хоботом ствол дере­ва. Он пользуется им как палкой, проверяя дорогу, по которой идет, — нет ли там ловушек, он делает это как ради собственной безопасности, так и для безопасности своих последователей. В джунглях стая обезьян обычно подчиняется команде одной обезья­ны: после того как она прыгнет, и они все прыга­ют. Лисы и собаки в джунглях выбирают из своей среды одну, самую сторожкую, которая подает сиг­нал тревоги прежде, чем приблизится опасность. В стае птиц одна мудрая и храбрая птица ведет всю стаю. И так происходит у многих зверей и птиц. Такая способность водительства, в сочетании со зре­лостью разума, отвечает целям проявления в эволю­ции человека.

В Коране говорится, что человеку было предна­значено стать Халифом всех существ, что можно правильно понять, когда мы видим, что все суще­ства на свете служат человеку, контролируются и управляются им, подчиняясь его приказаниям. Тай­на их природы ему открыта, он знает, что может использовать их для тех целей, для которых они предназначены. Более того, человек может по праву быть назван семенем Божьим, ибо в нем одном ра­зум развит настолько совершенно, что он не толь­ко может оценить труд Божий и поклоняться Богу, но и наделен способностью достичь самодостаточ­ности и всеохватного сознания вечно длящейся жизни Бога. Человек осознает свое совершенство в Боге, Бог осознает Свое совершенство в человеке.

Тенденцию к водительству мы, хотя и в неболь­шой степени, встречаем у родителей, которые, не­зависимо от того, как сложилась их собственная жизнь, все же хотят, чтобы дети воспользовались их опытом, чтобы дети могли жить правильно. Есть некоторые люди в этом эгоистичном мире, предуп­реждающие своих друзей, чтобы они не сбились с пути, — мы видим руководителя сообщества, жер­твующего своей жизнью и благополучием ради бла­га своих собратьев, объединяя их в союзе любви и гармонии. Такое же свойство самопожертвования в высшем эволюционном проявлении можно увидеть у Учителей человечества, которые действуют как официальные лица бесконечного правительства и известны миру как посланники. В их числе святые существа разных уровней, обозначаемые суфиями как Вали, Гватх, Кутб, Наби и Расул. Они отлича­ются друг от друга по степеням, в соответствии с глубиной проникновения в мир невидимый или же по ширине пространства, занимаемого ими во Все­ленском Сознании, а также по размерам той сфе­ры человечества, которая дана им для водительства. Наби — руководитель сообщества, Расул несет по­слание для всего человечества, и каждому отведен для послания определенный цикл времени.

Это можно увидеть путем разумного исследо­вания космоса. Законы природы учат нас и дока­зывают знающему влияние каждой планеты — как индивидуальное, так и коллективное — на души от­дельных людей и целые семьи, нации и расы, даже на весь мир, на состояние всех и каждого, всего сущего в соответствии с природой той планеты, под влиянием которой они пребывают. На наше рож­дение, смерть, каждое возвышение и падение, на все дела нашей жизни планета действует как управитель. Если планеты — отражения солнца — имеют власть над внешними делами человечества, насколько более великой должна быть власть Со­знания Бога — отражения божественного света, лишь малой тенью которого является солнце! Есть Аватады, называемые у индусов Аватарами, кото­рые не имеют той власти, какой обладают цари этой земли, длящейся лишь в течение земной жиз­ни, но остаются в силе и после ухода с земного плана. Вот почему знающий видит в Учителях че­ловечества не только тех, кто доставляет боже­ственное послание, но и духовных властителей, управляющих Вселенной на протяжении циклов.
Мастера

Каждый аспект жизни человека и жизни мира имеет свой цикл. В жизни человека период от рождения до смерти — это первая часть, а после смерти до ассимиляции в Бесконечности — это вторая часть. Эти циклы человеческой жизни под­разделяются на более мелкие субциклы: детство — юность, на которой заканчивается первая часть, и юность — старость, это второй этап. Существуют и более мелкие подразделения, подциклы: младен­чество, детство, юность, зрелость, старость — это циклы человеческого подъема и упадка.

Итак, есть цикличность жизни в мире, есть цикл сотворения человека и его уничтожения, циклы царствования рас и наций, циклы времени — год, месяц, неделя, день и час.

Природа каждого из этих циклов имеет три ас­пекта: начало, кульминацию и конец, которые на­зываются Урудж, Кемаль и Зеваль, — как, напри­мер, новолуние, полнолуние и ущерб луны, восход, зенит и заход солнца. Эти циклы, субциклы и под-циклы и три аспекта их природы подразделяются и различаются своей природой и течением света. Как свет солнца, луны и планет играет наиболее важную роль в жизни мира для всех и каждого, так и свет Путеводного Духа делит время на циклы. И каждый цикл находится под влиянием определен­ного Мастера, под руководством которого множе­ство управителей работают как духовная иерархия, контролирующая дела всего мира, в основном те, что касаются его внутреннего духовного состояния. Несть числа Учителям, приходившим со времен со­творения человека, они являлись под разными име­нами и в разных обликах, но Он один был сокрыт в их форме, единственный Повелитель Вечности.

Отвержение незнакомца, вера только в того, кого он однажды узнал, веками держала человека во мраке. Если он верил одному посланию, то не принимал последующего послания, принесенного другим Мастером, который оказывался для него не­знакомцем. Это вызвало много бед в жизни всех Мастеров. Человек отказывался верить в Мастеров и их учения, к прошлому ли они относились или к будущему, если имена их не были записаны осо­бым способом в той традиции, которую он испо­ведовал, или если он не слышал их имен в леген­дах, передаваемых в народе сквозь века. Вот почему в той части света, где люди верят в еврейских про­роков, они не признают таких Аватаров, как Рама и Кришна или Вишну и Шива, — просто потому, что они не находят этих имен в своих писаниях. То же самое происходит и в другой части человечест­ва, где не считают Авраама, Моисея или Иисуса Дэватас¹ (Дэватас — божества, божественное воплощение), поскольку не находят этих имен записан­ными в легендах, с которыми они знакомы. Даже если бы было верно, что Брама — это тот Дэватас, которого евреи называли Авраамом, и если бы Хри­стос был тем же Мастером, которого индусы назы­вали Кришна, все же человек не признал бы одно­го в другом, имея более высокое мнение об одном из них и более низкое мнение о другом.

Если Мастера были не одни и те же в своем смер­тном обличье, все же в духе они были единым, — если бы не так, как могла бы одна и та же истина открываться ими всеми? Учителя человечества — это старшие братья, ведущие младших и питающие к ним чувство братской любви благодаря любви Отца своего. Гуманно симпатизировать своему собрату, когда он стремится к чему-то и не может этого до­стичь, и помочь ему в достижении идеала, к кото­рому он устремлен.

Это очень хорошо иллюстрирует миф о Рамачандре. Сказано в «Пуранах», что однажды Сита, суп­руга Рамачандры, оставалась в доме Риши Васишты со своими сыновьями. Младший сын, Лаху, поехал в соседний город. Он увидел Каланки — красивейшую лошадь, бегающую по городу без всадника. Когда он спросил, что это за лошадь, жители ответили, что лошадь эта бегает сама по себе, а тот, кто сможет ее поймать, станет королем этого королевства. Юноша соблазнился и побежал за лошадью, чтобы поймать ее. Он бегал и бегал за лошадью, но ничего не добился, кроме разочаро­вания. Каждый раз, когда он подходил к лошади поближе, думая, что вот теперь сумеет ее поймать, она выскальзывала у него прямо из рук. Когда он дошел до предела горького разочарования, он встретил своего брата, которого мать послала на его поиски, и сказал ему, что не вернется, пока не поймает эту лошадь. Тогда брат промолвил: «Не так надо ловить лошадей! Так ты, пожалуй, будешь гоняться за ней всю жизнь, но никогда не пойма­ешь. Вместо того чтобы бегать за лошадью, тебе нужно бежать ей навстречу». Младший послушал­ся, и предпринятое ему моментально удалось. Обо­их братьев тогда привели к Рамачандре, их отцу, он обнял их обоих, похвалив одного за руководство, а другого — за успех.

Все Учителя, приходившие прежде, учили то сообщество или ту группу людей, в которой ро­дились, они пророчествовали и о приходе сле­дующего Учителя, предвидя возможность и необ­ходимость продолжения Послания до самого его выполнения.

То, что Посланники приходили последователь­но, не означает, что им было предназначено нести разные Послания, — это значит, что им надлежа­ло исправить те искажения, которые были внесе­ны в послание прошлого его последователями, они также были призваны оживить принципы так, что­бы они соответствовали уровню развития данной эпохи, напомнить человеческому уму ту же исти­ну, которой учили предшествовавшие Мастера, то­гда как память о ней была утеряна. Это было не личное их послание, но божественное послание. Они были обязаны исправить ошибки, появивши­еся вследствие неверной интерпретации религий, поэтому обновляли ту же самую истину, которую давали предшествовавшие Мастера и которая с те­чением времени изменилась и отклонилась от сво­его действительного характера. Человек по невеже­ству своему спорил об именах и облике Мастеров, о традициях, принципах и их ограниченных груп­пах, забывая, что Мастера — едины в объединяю­щем их.

Их послания различались в смысле внешней формы подачи, каждое послание передавалось в со­ответствии с эпохой эволюции человека, к тому же оно добавляло определенную часть в учение боже­ственной мудрости. Определенные законы и прин­ципы предписывались ими с учетом специфики той страны, где было дано послание, ее климата, эпо­хи, обычаев, образа жизни и запросов.

Для Посланников было крайне важно занять некое особое положение, которое привлекло бы к ним человечество, чтобы оно могло получить послание, принесенное ими. Некоторых из них на­зывали Аватарами, реинкарнациями Брамы, таких, как Вишну, Шива, Рама и Кришна, тогда как дру­гих называли Пайхамбар — пророками, заступни­ками. Их последователи вели между собой глупые дискуссии о величии их ухода, или о том, что они делали и чему учили, или же о том, какую жизнь они вели, восхищаясь или ненавидя их согласно собственным вкусам.

Божественное послание всегда передавалось че­рез людей, имевших определенную одаренность. Например, когда богатство уважалось более всего, послание было дано через царя Соломона; когда почиталась красота — Иосиф, один из красивейших людей того времени, принес послание. Когда му­зыка рассматривалась как небесный дар — Давид принес послание в псалмах; когда появилось лю­бопытство к чудесам — свое послание принес Мои­сей; когда жертва уважалась — Авраам доставил послание; когда признавалось важным родство и наследство — Христос принес свое послание как Сын Божий; а когда стала нужна демократия, Ма­гомет принес послание как Слуга Божий — один, подобный всем и среди всех, — это положило ко­нец необходимости в пророках по причине демок­ратической природы его провозвестия и послания. Он провозгласил: «Ла Элаха Иль-Аллах» («Нет Бога, кроме Бога»). Бог составляет целостное бытие, еди­нолично — индивидуально и коллективно, — и каждая душа имеет источник божественного посла­ния в себе. В этом состоит причина, почему нет более нужды в посреднике, в третьей личности — спасителе — между человеком и Богом. Ибо чело­век эволюционировал достаточно, чтобы сформу­лировать идею Бога, который есть все, и всего, что есть Бог, и стал терпимым настолько, чтобы пове­рить в божественное послание, данное человеком, таким же, как он, подверженным рождению, смер­ти, радости и печали и всем естественным преврат­ностям жизни.

Со времен Адама и до времен Магомета все Мастера были одним воплощением Мастера-иде­ала. Когда Иисус Христос говорит о себе: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец», — это значит, что не имя его, или видимая личность Иисуса Христа, является альфой и омегой, но дух Мас­тера, в нем пребывающий. Именно дух провоз­глашал это, движимый осуществлением прошлой, настоящей и будущей жизни, уверенный в своей вечности. Это тот же самый дух, что изрекал устами Кришны: «Мы являемся на землю, когда Дхарма искажается». А это было задолго до при­шествия Христа. Во время своего божественного сосредоточения Магомет сказал: «Я существовал прежде этого сотворения и останусь после его по­глощения». В святых традициях сказано: «Мы со­здали тебя из Нашего света, и из твоего света Мы создали Вселенную». Это сказано не о внешней личности Магомета как человека, известного под этим именем. Это относится к духу, который го­ворил через посредство всех благословенных язы­ков и все же оставался вне формы, вне имени, вне рождения и вне смерти.

Но мир слеп, поглощенный своими проявления­ми и впечатленный определенным именем и фор­мой, зацеплен за имя, забыв истинное существо. Не что иное, как невежество разделило сынов челове­ческих на многие подразделения и отгородило од­ного от другого их собственными заблуждениями, тогда как на самом деле существует лишь одна ре­лигия и один-единственный Повелитель — Единый Бог. Человек считает свою веру в Мастера, в кото­рого он верит, своей истинной религией, а веро­вание в следующего учителя он полагает отступни­чеством. И это отражено в следующей аллегории.