Сапоги (испанский сапожок)

Признание своих ошибок членами Большой коллегии Салемского суда над ведьмами четыре года спустя (14 января 1696).

Мы, нижеподписавшиеся, бывшие в 1692г. присяжными заседателями на суде в Салеме над многими подозреваемыми в совершении колдовских действий над различными лицами.

Мы признаем, что сами были не способны ни понять, ни противостоять таинственным наваждениям сил Тьмы и Сатаны, но те показания против обвиняемых, которые мы, по недостатку собственных знаний и нехватке информации, предпочитали принимать к сведению, при дальнейшем размышлении и получении дополнительных сведений оказались недостаточными для того чтобы на их основании «должен был умереть осуждаемый на смерть» (Второзаконие, 17,6).

Опасаясь, что мы, по невежеству или невольно, стали орудиями других, взяв на себя вину в невинной крови этих божьих людей — грех, который Господь, как говорится в Писании, не захотел простить (4 Царств, 24,4), мы полагаем относительно этих светских судов следующее:

Настоящим выражаем всем и особенно выжившим страдальцам наше глубочайшее сожаление и скорбь за наши ошибки в осуждении на основе подобных показаний. Настоящим заявляем, что мы были обмануты и введены в заблуждение, чем мы подавлены и обеспокоены. За эти ошибки мы униженно просим прощения у

Господа и молим Его не вменять их в вину ни нам, ни другим. И мы молим выживших страдальцев, чтобы они прямо и искренне сочли нас жертвами общего и сильного заблуждения, не имевшими никакого опыта в подобных делах.

От всего сердца мы просим прощения у всех, кого тогда обидели и заявляем, что никто из нас не совершит более ничего подобного и, в соответствии с нашим настоящим состоянием, молим Вас принять это в удовлетворение за наши оскорбления, ибо благословенны заветы Господа, которые могут воплотиться на земле.

Томас Фиск, председатель

Уильям Фиск

Джон Батчлер

Томас Фиск младший

Джон Дейн

Джозеф Эвелит

Томас Перли старший

Джон Пибоди

Томас Перкинс

Семюэл Сойер

Эндрю Эллиот

Генри Гаррик старший

Приведено по: Роберт КалеФ «More wonders of invisible world» (1700).

Рассуждая подобным образом, Хьюз выделяет четыре группы приверженцев культа колдовства:

1. Потомки верующих в бытовавшую в каменном веке религию «Рогатого Бога» — «маленькие люди», чаще всего сохранившиеся в горных районах.

2. Женщины, тайно надеявшиеся на выживание раннего .матриархального общества в Европе.

3. Катары, чья ересь возникла под влиянием мистических религий Востока, пародировавших христианство.

4. Поздние приверженцы культа.

Маргарет Маррей, в частности, выдвинула идею собрания из 12 ведьм, возглавляемого дьяволом или главарем, маскировавшимся под него. Как замечает Киттредж, данное заключение «не выдерживает элементарной исторической критики. Нет ни малейших свидетельств того, что [ведьмы] вообще имели какие-либо организации». В поддержку рассуждений Маррей приводится 18 примеров сборищ по тринадцати ведьм (12+1), происходивших с 1567 по 1673г., по одному во Франции, Германии, Ирландии и Северной Америке, пяти в Англии и девяти — в Шотландии. Сам термин (соиеп) впервые употреблен в 1662г., через двести лет после появления колдовства, когда Изабель Гоуди из олдернских ведьм призналась, что «в каждом сборище — тринадцать человек».

Четыре волшебницы. — Альбрехт Дюрер.

В 1922г. Алекс Кейлер, «после подробного изучения списков шотландских и ирландских ведьм, составленных Маррей, чтобы доказать преобладание сборищ из тринадцати ведьм, установил, что в ряде случаев подобные организации не обнаруживаются, а подсчеты не «заслуживают доверия». В 1932г. Ивен «проверил соответствующие цифры предполагаемых сборищ в Англии и обнаружил, что в каждом случае группы дам из тринадцати достигались недопустимыми пропусками, вставками или некорректными [неподходящими] перестановками». Даже, если подсчеты Маррей верны, ни одна теория не может основываться только на 18 случаях из 15000 потенциально возможных сборищ (установлено, что за всю историю колдовства было казнено около 200000 ведьм). К сожалению, статья о колдовстве в «Британской энциклопедии» (14-е изд.) была написана этим «авторитетом».

Как истинный ученик классиков демонологии, Монтегю Саммерс принял реальность сборищ. В «Geography of Witchcraft» (1927), например, он ссылается на Бесси Данлоп, встретившую, когда она находилась в бедственном положении, мужчину, который «очевидно был руководителем ведьм их округа и уговаривал ее присоединиться к их сборищу».

Основная причина подобных просчетов ученых заключается в принятии как подлинных фактов признаний ведьм, полученных под пытками, когда их принуждали признавать выдумки, изобретаемые церковными или светскими судьями. Поскольку колдовство рассматривалось как непристойная пародия на христианство, где распространенной формой организации монахов было (как отмечал Чосер) «братство» из тринадцати человек (в память о Христе и апостолах), так и демонологи в конце концов придумали сборище из тринадцати ведьм. Сегодня подобная глупость поддерживается авторами, которые видят в существующих в наши дни собраниях подтверждение нерушимой связи с традициями язычества эпохи каменного века, объяснявшими использование числа тринадцать как наибольшее количество танцующих, вмещавшихся в девятифутовый «ведьмин круг!»
Сбривание волос (пытка)
При заключении в тюрьму по подозрению или обвинению в колдовстве голова и тело человека полностью обривались. Такова была традиционная процедура по всей Европе и Британии с начала преследований за колдовство. Одно из очень ранних упоминаний можно встретить у Джордано де Бергамо (ок. 1470г.).

Для этой простой формы пыток обычно приводились три обоснования:

1. В волосах, под ногтями, во рту, в ушах или любом другом отверстии тела обвиняемый может прятать амулет или оберег с заклинанием, чтобы сохранять молчание или нечувствительность к боли, претерпеваемой во время пытки. Подобное обоснование обычно было распространено в Европе. Все тело, «даже интимные места, о которых не принято упоминать», должны были быть тщательно обследованы. В «Malleus Maleficarum» говорится о некоторых инквизиторах, которые просто стригли волосы, и побуждали обвиняемых к признанию, заставляя их пить натощак святую воду. Некоторые авторитеты (например, Приериас) писали, что следует нанимать женщин, чтобы обыскивать женщин, но подобному совету не всегда следовали. Гваццо ссылается на суд над мужчиной по имени Бениньус, который был замешан в убийстве советника датской королевы. Хотя он находился за границей во время своего обвинения, он вернулся, чтобы предстать перед судом, веря в действенность магического заклинания, которое он спрятал на своем теле. «Он невредимым прошел через все виды пыток, не признался и был оправдан». Однако, как только он был освобожден из тюрьмы, мужество покинуло его. Он признал свою вину и был казнен (Гваццо, «Compendium maleficarum» (1626).

Дьявол мог прятаться в волосах ведьмы и, следовательно, незамеченный советовать ей, что делать и говорить, и как противостоять судьям. В случае одержимости дьяволом, когда обвиняемых нельзя было наказать путем обривания, применялась другая техника, чтобы избавиться от дьявола. Следовало поместить на голову одержимого парик, и, когда начиналась истерика, его следовало быстро сдернуть и поместить в стеклянную посудину, как считалось, вместе с дьяволом.

3. Волосы следовало удалить и для того, чтобы тело можно было тщательно осмотреть на предмет отметки дьявола. Такое обоснование сбривания применялось, в основном, в Англии, хотя и не являлось единственным. Так, во Франции отец Гофриди был очень тщательно обрит, после чего были найдены три дьявольские метки, ранее не замеченные [см. Экс-ан-Прованские монахини].
Свидетель
Во Франции и Германии обвинение в колдовстве обычно считалось достаточным для осуждения, суды над ведьмами были изобретены не для установления виновности или невиновности, а для обеспечения палачей жертвами. Вследствие этого суд, в смысле беспристрастного подхода к делу и установления справедливости, был бутафорским и часто напоминал третьесортное полицейское расследование убийства. С тех пор, как публичное шельмование или сплетни стали считаться достаточным основанием для осуждения, фактически отпадала необходимость и в показаниях свидетелей. Тем не менее, для свидетелей были установлены правила. Так, например, все свидетели, включая обвиненных ведьм, приносили присягу. Типичной является клятва, произнесенная в 1659г. в Невшателе, где свидетель поклялся «верой в Господа, во имя спасения своей души, что его показания правдивы, и пусть он поменяет врата небесные на преисподнюю, если говорит неправду» (Ларди). И эти правила, и те, что определяли весь порядок судопроизводства, были впервые выработаны Инквизицией и на самом деле были «инквизиторскими», так как обвиняемый должен был сам доказывать свою невиновность. Эта судебная процедура была легко усвоена и светскими судами, поскольку они также основывались на положениях классического римского права.

Инквизитор Сильвестр Приериас в «De Strigimarum Mirandis» (1521) привел общепризнанную точку зрения на свидетеля. Он говорит, что лучше всего, когда существуют два свидетеля. Их имена не должны разглашаться, однако заключенного следует попросить назвать каких-нибудь своих смертельных врагов, и, если среди них окажется предполагаемый свидетель, его отводят. Однако Приериас считает, что судья должен попытаться заманить заключенного в западню серией ходов, подобных игре в шахматы:

Судья: Есть ли у тебя враги, которые могут тебя ложно обвинить?

Заключенный: [Или] 1) (будто застигнутый врасплох): Нет.

[Или] 2) Да.

Судья: Почему эти свидетели являются твоими врагами?

Заключенный: (Указывает свои причины).

Затем судья собирает группу экспертов, которые могли бы знать об отношениях между заключенным и свидетелем, чтобы решить вопрос об обоснованности доводов заключенного о смертельном враге. Или судья мог попытаться разыграть другой гамбит:

Судья: Вы знаете основных свидетелей против себя?

Заключенный: [Или] 1) Нет (тем самым он не может позже заявлять о смертельной вражде).

[Или] 2) (предполагая возможных свидетелей): Да.

Судья: Прибегал ли когда-либо данный свидетель к колдовству?

Заключенный: Да (и описывает это).

Судья: Является ли этот свидетель вашим другом?

Заключенный: (в том случае, если можно верить его предыдущему ответу): «Да». (Следовательно, он не может обвинить друга как смертельного врага.)

Если заключенный требовал очной ставки со свидетелем, судья не был обязан выполнять это требование; но, если свидетель заявлял о готовности повторить свои показания перед заключенным, судья мог разрешить их встречу. В редких случаях судья назначал защитника, однако, если адвокат слишком ревностно защищал заключенного, он мог и сам оказаться обвиненным в ереси. Имя свидетеля должно было храниться в секрете от адвоката или обнародоваться отдельно от показаний, чтобы адвокат не мог точно определить свидетелей.

На судах по обвинению в ереси, заключенному не разрешалось вызывать свидетелей защиты. Редкие исключения подтверждают правило. Свидетелями обвинения могли быть лица, не допускавшиеся к участию в других судах; такими «нежелательными свидетелями» были близкие родственники, например, жена, свидетельствующая против мужа и наоборот, или ребенок, свидетельствующий против родителей и наоборот, или служанка, свидетельствующая против своего хозяина. Кроме того, допускались показания сообщников (данные под пыткой), лжесвидетелей и самых бесчестных свидетелей из всех — отлученных от церкви.

Позже, но лишь под давлением, инквизиция была вынуждена смягчить свою позицию, и в 1683г. в Риме был издан труд кардинала Альбицци «De Inconstanlia in Jure Admittenda vel поп», где приводилась официальная точка зрения римской инквизиции на порядок дачи показаний и свидетельствования.

Английские традиции обвинительных законов (заключавшиеся в том, что обвинение должно было доказывать виновность обвиняемого) помешали судам над ведьмами в Англии стать такой же комедией, какой они были в Европе. Тем не менее, в Англии 1 следовали европейскому обычаю, допуская «нежелательных» свидетелей. Множество английских мужчин и женщин было повешено на основании неподтвержденных показаний маленьких детей. Официальный возраст, с которого наступала уголовная ответственность, определялся в 14 лет, но на сент-осайтском суде в 1582г.:

7-летняя незаконорожденная дочь обвинила свою мать, Агнесс Херд, 8-летний сын обвинил свою мать, Урсулу Кемп, 7-летний сын и 9-летний сын обвинили свою мать, Сисилию Селе.

Во время третьего челмсфордского суда в 1589г. два юных мальчика свидетельствовали против своей бабушки и своей незамужней матери (повешенной на основании их признания), удостоившись похвалы судьи. Во Франции Боге призывал маленьких детей выступать в качестве свидетелей, поскольку, как он заявлял: «С помощью детей были обнаружены и подвергнуты справедливому наказанию многочисленные ведьмы». Боден также ценил свидетельские показания детей, потому что в нежном возрасте легко можно было уговорить или принудить к доносу.

В Европе большинство обвиняемых в колдовстве были выданы другими обвиняемыми под пыткой, главной целью которой было выявление сообщников. Так, в Коломбьере (Невшатель) 5 января 1630г. Пьер Перре накануне сожжения назвал 30 человек, якобы присутствовавших на шабаше. Подобных субъектов уместнее было бы именовать доносчиками, нежели свидетелями [см. Доносчики].

«Недавно она была в моем доме и хотела получить стакан молока. Она удалилась в [ярости], потому что не получила его. Она ругалась, проклинала, шептала и шипела и наконец сказала, что никогда не покинет меня. И вскоре после этого мой ребенок, моя свиноматка и моя курица умерли или были непонятно чем поражены. Кроме того, если это удовлетворит вашу милость, у меня есть дополнительные доказательства: я был у знахарки, и она сказала мне, что у меня есть дурная соседка, и что беды будут продолжаться, пока она будет приходить в мой дом, и так оно и случилось.

И что у нее есть отметка выше талии, и так оно и оказалось, и, что, прости, Господи, меня сильно рвало при ее виде. Ее мать тоже считалась ведьмой. Ее били и расцарапывали ей лицо, пока не полилась кровь, потому что ее подозревали, и после этого несколько человек, как говорят, поправились».

Из подобных «фактов» составлялись руководства по колдовству. Основными книгами такого рода в Англии были:

Уильям Перкинс, кальвинистский богослов, «Discourse of the Damned Art of Witchcraft» (опубликована посмертно, 1608).

Томас Потт, судебный чиновник, «Wonderful discovery of witches» (1613), отчет о судах над ланкаширскими ведьмами в 1612г.

Майкл Далтон, мировой судья, «The Country Justice» (1618,1630, 4-е изд., доведено до конца Р.Бернардом), стандартное руководство для низших судов.

Ричард Бернард, священник, «Guide to Grand Jurymen» (1627).

Джон Гоул, священник, «Select Cases of Conscience Touching Witches and Witchcraft» (1646).

Метью Хопкинс, профессиональный охотник за ведьмами, «Discovery ofWitches» (1647).

Роберт Филмер, военный и судья, «Advertisement to the /uremen of England» (1653), заменившее работу Перкинса более простыми доказательствами колдовства.

Коттон Мазер, богослов новой англиканской церкви, «Memorable Providences» (1689), на основе работ Потта, Бернарда и Гауля.

Перечисленные исследования в «Certainty of the World of Spirits» Бакстера или «Kingdom of Darkness» Кроуча формировали общественное мнение по поводу свидетельских показаний.

Книга Перкинса сохраняла значительное влияние на протяжении первой половины XVIIs. В ней различались: 1) «фальшивые или неопределенные» признаки колдовства; 2) «презумпция» вины; 3) «точные и достаточные доказательства».

В первую рубрику «неопределенных или менее достаточных доказательств» Перкинс включил испытание раскаленным железом, расцарапывание ведьмы до крови, погружение ведьмы в воду, чтобы убедиться, может ли она держаться на воде [см. Плавание]. Также не следовало рассматривать как доказательство показание от свидетеля, заявлявшего о причинении вреда ведьмой, проклявшей его, или от умирающего человека. Правда, подобные обвинения могли «побудить судью допросить субьекта, но ни в коем случае [не могли стать] основанием для обвинения».

«Презумпция вины» давала судье основания для проведения проверки личности по поводу колдовства; тех, «на кого предположительно указывали как на ведьму, и тех, у кого могли быть обнаружены его явные признаки»:

1. Заведомо подозрительным является мнение большинства людей, с которыми общается подозреваемый, что она является колдуном. Это дает основание для сильных подозрений.

2. Если знакомый ведьмы или волшебник свидетельствуют о том, что кто-то является ведьмой (добровольно, или при допросе, или при его или ее смерти).

3. Если после проклятья следует смерть, или, по крайней мере, какое-то несчастье; поскольку ведьмы охотно практикуют свои злонамеренные действия с помощью проклятий и угроз.

4. Если после вражды, ссоры или угроз действительно происходит несчастье.

5. Если подозреваемая личность является сыном или дочерью, слугой или служанкой, приятелем, близким соседом или старым компаньоном признанной и осужденной ведьмы [виновность по связи].

6. Если у подозреваемой личности обнаруживается клеймо дьявола.

7. Если подвергаемый допросу дает неуверенные или преднамеренно противоречивые ответы.

«Презумпция» (предположение, которому соответствовало indicia европейских богословов) и в Англии, и в Европе являлось достаточным основанием для судей, чтобы допросить подозреваемого, однако, согласно английским законам, любое свидетельство против обвиняемого обычно предъявлялось на суде, и, поскольку пытка никогда не бывала столь же жестокой, как в Европе, многие обвиняемые были способны противостоять попыткам заставить их признать свою вину.

Для действительности показаний, доказывающих колдовство, Перкинс требовал:

1. Свободное и добровольное признание вины, сделанное подозреваемым и обвиняемым после допроса [Если обвиняемый отказывался признаваться, то было достаточно показаний свидетелей].

2. Показаний двух свидетелей, добропорядочного и честного поведения, утверждавших перед магистратом на основании собственного опыта следующие две вещи:

а) что обвиняемый вступил в союз с дьяволом;

б) что он занимается колдовством практически. [Обвиняемый] вызывал и призывал дьявола; забавлял домашнего духа и общался с ним в облике или подобии мыши, кота или другого видимого существа;

в) или использовал стекла [хрустальные шары для гадания].

На английских судах в разгар истерии главным критерием колдовства стали упомянутые Перкинсом домашние духи, и, поскольку кошки и мыши были повсюду, обнаружить и доказать, что человек являлся ведьмой, не составляло труда. Подобным же образом в руководствах для судей и присяжных Майкла Далтона и Ричарда Бернарда обладание домашними духами означало колдовство. Работа Далтона «Country Justice» основана на отчете Томаса Потта о суде 1612г. над ланкаширскими ведьмами; вслед за Поттом, Далтон привел 7 признаков колдовства. Он предупреждал судей «не ожидать прямых свидетельств, осознавая, что все их [ведьм] деяния являются делом темным, и что ни один свидетель не будет обвинять их в их присутствии». В 4-м издании (1630) Далтон расширил список признаков, включив еще 8 показателей, которые он взял из книги Ричарда Бернарда «Guide to Grand un men», относительно осторожной работы. Домашние духи и отметки дьявола оставались основными свидетельствами колдовства, и Далтон подчеркивал: «Два первых пункта являются основными для обнаружения и осуждения ведьм, поскольку можно точно доказать, что у данных ведьм есть домашний дух, и они вступили в союз с дьяволом». Дальнейший признаками по Далтону является владение восковыми подобиями, свидетельства детей и показания о призраках.

Самозванный «генерал-охотник за ведьмами» Хопкинс на основании собственного опыта обсуждал ценность признаний. С лицемерным красноречием он отрицал законность признаний, полученных под пыткой, наводящих вопросов, и обещаний неприкосновенности признавшимся, — его отрицание (помимо отчетов о судах, в которых он принимал участие) является достаточным свидетельством того, что он использовал подобные методы. Если находили ведьму с любым кожным недостатком (здесь снова сделан упор на отметку дьявола как показание), ее могли довести до признания собственной вины такими вопросами, которые сам Хопкинс, очевидно, использовал сотни раз:

Что было причиной появления дьявола — невежество, гордость, гнев, ярость, злоба?

О чем они говорили?

На что он был похож?

Какой у него был голос?

Каких домашних духов он послал к ней?

Сколько их было?

В каком образе они появились?

Какие поручения она им давала?

«Доказательств реальности всех этих несчастий достаточно для опровержения всех ее отрицаний». С 1645 по 1646гг. с помощью такого допроса, усиленного бессонными ночами и связыванием жертвы как цыпленка, Хопкинс умудрился повесить около 200 человек — 68 известны поименно. Его список вопросов очень похож на заранее заготовленные листы, использовавшиеся в европейских судах [см. Признание].

Хотя Филмер в «Advertisement to the Jurymen of EnglandTouchingWitches» (1653) высмеивает предположения Перкинса, но фактически повторяет его прежние критерии. Во-первых, признание, хотя он и допускал, что «многие признаются в вещах ложных и невозможных: что они мгновенно поднимаются в воздух, проходят через замочные скважины и дверные щели, что они иногда превращаются в котов, зайцев и тому подобных существ — все это является чистой выдумкой и невозможной вещью». Во-вторых, домашние духи и призрачные показания: «Два свидетеля, доказывающие на основании своего опыта, что обвиняемый вступил в союз с Дьяволом, и что он совершил какие-либо колдовские действия, вызывал Дьявола или желал его помощи».

Как писал Ричард Бултон в 1715г., вернейшими признаками ведьмы являются «нечувствительная отметка на коже (клеймо дьявола), «ведьмин знак» (след от сосания тела ведьмы ее демоном) и испытание водой (плавание). Книга Бултона, вобравшая в себя основные принципы европейских демонологов, стала одной из последних работ, поддерживавших веру колдовство. Включение испытания водой означало, что народная вера в колдовство изменялась, возвращаясь от концепции колдовской ереси к фольклорному чародейству.

Кроме доказательств, обсуждаемых в этих руководствах, известны и другие приемы, такие как доказательство посредством невозможности ведьмы произнести без запинок молитву Господу. Несколько судей были готовы вообще отказаться от любых показаний. Так, сэр Эдмунд Андерсон в 1603г. писал, обвиняя членов суда присяжных:

«Вред от [ведьм] велик, их действия дьявольские, и они в короткое время заполонят всю землю, если мы не будем осуждать их без их собственного признания или прямых доказательств, когда имеются серьезные основания и обстоятельства очевидны».

К тому времени, как Бернард одним из первых среди английских авторов стал обсуждать призрачные показания, они уже длительное время допускались в английских судах. Призрачное показание было свидетельством о том, что ведьма появлялась перед околдованным в виде призрака; или (что было более распространено в Европе) ведьма видела кого-то другого на шабаше ведьм или при общении с дьяволом. На большинстве судов подобные показания имели определяющее значение [см. Призрачные показания].

Возможно, наиболее поразительным показанием, из когда-либо принятых на английских судах, было то, согласно которому судья Роберт Арчер осудил Джулиан Кокс в Та-унтоне (Сомерсет) в 1663г. Оно отражает, насколько легковерными могли быть судьи, даже, когда истерия шла на убыль, и как легко могли быть сняты даже незначительные ограничения для обвинительных показаний, устанавливаемые в руководствах. Один свидетель, охотник, преследуя за кустами кролика, обнаружил миссис Кокс и никаких следов животного. Второй свидетель сказал, что, раскуривая трубку в доме миссис Кокс, он увидел между своих ног жабу. Вернувшись к себе домой, он снова закурил и увидел, как ему показалось, ту же самую жабу. «Он вышвырнул жабу, чтобы убить ее, — сообщает Гланвиль в «Saducismus Trium-phatus» (1681), — и по своему разумению разрубил ее на несколько кусков, но, когда он вновь взял свою трубку, жаба появилась снова. Наконец, она закричала и исчезла». Третий свидетель видел миссис Кокс влетающей к себе в окно «во весь рост». «Возможно, это было самое абсурдное переплетение свидетельств, когда-либо использовавшихся против ведьмы, — заметил Нотштейн, — но судья добился признания ее виновной».

[См. также Свидетельские показания на судах ведьм в Европе; Показания о призраках; Признание; Свидетель].