Рассказ из Австралии

   Но, к счастью, существует Наивысший Общий Фактор всех религий - Вечная философия, которая всегда и везде была метафизической системой пророков, святых и мудрецов.

Альдус Хаксли

   В основе Вечной философии или Древней мудрости лежат три концепции. Их можно было бы назвать доктринами в том смысле, что их проповедуют святые, провидцы и мудрецы с незапамятных времен. Однако каждый может сам проверить их на испытательных полигонах размышления и созерцания. Прежде всего, неизменная вечная Реальность находится за пределами этого все более изменяющегося мира вещей, людей и даже богов и в то же время пронизывает его. В "Тайной доктрине" Е.П.Блаватская называет ее "Вездесущим, Вечным, Безграничным и Непреложным Принципом, по которому всякое размышление невозможно, так как превышает способность человеческого понимания..." Философы называют ее Абсолютом; индусы называют ее Тем или Брахманом. Ее назвали Чистым светом Пустоты, Пучиной божественности, Землей обетованной, Бесформенной божественностью, Абсолютным сознанием и другими именами.

   Подобно окружности круга, которая используется, фактически, как ее символ, Брахман (если употреблять индийское название) не имеет ни начала, ни конца. Он всегда был и всегда будет. Подобно экрану, на котором кинофильмы демонстрируют свои драмы. Брахман - это неизменная основа по отношению к постоянно изменяющейся вселенной.

   Но он больше того. Без этого Вечного Божественного Принципа миры, которые мы воспринимаем через наш здравый смысл и разум, не существовали бы. Все - от минерала до человека и до высших Богов - проистекло из него. Следовательно, все это - часть Единого, которое приняло подобающим образом вид Множества. Все - Единое, так как внутри множества отдельных индивидуальностей находится единая вечная Сущность, которая является истинной Реальностью.

   Кажется, Омар Хайям, сказал:
   Когда все - Единое, нет места ни для скорби,
   Ни для этого цветистого мифа о тебе и обо мне.
   То, что мы называем вчера-сегодня-завтра,
   Сливается с мгновением Вечности.

   По прошествии миллиардов лет все многочисленные отдельные формы снова сольются с Землей обетованной, из которой они вышли. Затем начнется Ночь Брахмана, когда нет вселенной, нет "становления", есть только "бытие". О природе того "бытия" в пределах Брахмана мы не имеем никакого представления, так как наше человеческое сознание полностью занято "становлением", в котором мы находимся.

   Но, учит Древняя Мудрость, наступает, в конце концов, рассвет другого Дня Брахмана, и возникает другая феноменальная вселенная. Подобно дню и ночи, подобно отливам и приливам "становление", когда Единое проявляется как Множество, происходит с ритмичной периодичностью. Тогда мы с вами забываем нашу Духовную родину и странствуем сквозь миры, затерянные в нашей собственной индивидуальности. Однако нам не приходится ждать миллиарды лет возвращения к Ночи Брахмана и блаженству Единого "Я", на "землю, которой нет нигде, которая является истинной Родиной".

   Вторая концепция заключается в том, что дух человека, называемый индусами Атман или "Я" (с заглавной буквы), идентичен Брахману. Эта истина высказывалась часто и многочисленными способами в самых ранних из известных человечеству духовных учениях - в Упанишадах Вед.

   "Внутреннее "Я" присутствует всегда в душе всего, что рождено, говорится в них, и меньше меньшего, но больше великого, в сердце этого творения покоится "Я".

   Той же Истине учили также великие Учителя мира, и поэтому ее можно найти в священных писаниях всех основных религий. Ветхий Завет евреев утверждает, что Бог сделал человека по своему образу и подобию, а затем он говорит в псалмах: "Ты - божество! Все вы - сыновья Всевышнего несмотря на то, что вы умираете подобно смертным", и "Я сказал, что вы - боги". Иисус Христос вторил этому и подчеркивал божественность человека словами: "Я - в Отце, а вы - во мне так же, как я - в вас". В Коране ислама Аллах, Всемогущий, утверждает: "Я - в ваших душах! Почему вы не видите этого?". А Бог Кришна, глас Высшего Божества, говорит в священной Гите: "Но он, который ищет меня с душой, исполненной решимости, конечно, найдет Меня, свое сокровенное "Я". Мистики всех религий, углубляясь в свои собственные души, открыли истину этой концепции для себя, как может сделать любой. Исследуя глубины и различия Реального, сокрытого в Нереальном, один суфий писал: "В моем облачении нет ничего, кроме Бога самого".

   Но большая часть человечества всегда находила эту концепцию слишком сложной для понимания и принятия. Глядя на себя и свою жизнь и сравнивая это с идеалом Бога, они, без сомнения, нашли эту идею слишком неестественной, чтобы быть истинной. Они похожи на человека, страдающего амнезией; он не знает своего прошлого, своей истинной личности, и, фактически, не желает знать, если это нарушает его теперешний образ жизни. Возможно, из-за некоторого ее неправдоподобия, прошедшие суровую школу священники и жрецы, исповедующие ортодоксальные религии, не учат этой самой важной истине бытия.

   Но Саи Баба придает большее значение этой концепции Древней мудрости, чем какой-либо другой. Он постоянно напоминает своим последователям, что они - не тело, а Атман, и что Атман идентичен вечному Брахману.

   "Ты - Бог?!" - прямо спросил его некий человек в моем присутствии. "Ты - Бог!" - ответил он и стал объяснять, что в то время, как он сам знает, что он - Бог, человек, который задал ему вопрос и который также был Богом, не знает этого.

   Но есть знание и Знание. Мы, люди, настолько введены в заблуждение, настолько погружены в глубины Майи, иллюзии, что недостаточно того, чтобы нам кто-нибудь рассказал об этой Истине, даже если он - Посвященный. Действительно, если бы это можно было доказать нам с помощью геометрических теорем, алгебраических уравнений и всех других средств логического, рационального разума, мы все-таки не поняли бы ее реального смысла.

   Мы должны узнать истину без вмешательства логического ума, как мы знаем тот факт, что мы существуем и что мы сознаем это. Нам не требуется доказательства этих вещей. Такое внутреннее знание называется унифицированным знанием, так как оно объединяется или отождествляется с целью или истиной, которую следует знать.

   Человек может, если он того желает, достичь этого унифицированного знания, чтобы отождествить себя со своим Духом, со своим Атманом, а значит, и со своей Божественной основой бытия. Как это можно сделать, относится к третьей концепции Вечной философии.

   Третья концепция заключается в том, что жизнь человека здесь на земле имеет одну главную цель: открыть его истинную личность, т.е. достичь унифицированного знания своего единства с Богом. Он должен, конечно, прожить земную жизнь, занимаясь своей профессией, делом или торговлей, но это - не главная цель; фактически, его работа сама по себе может быть использована как средство достижения поставленной цели - пробиться от невежества к знанию, из темноты к свету, от преходящего к Вечному.

   Как мы говорили, этот шаг не совершится в результате того, что Учитель расскажет великую правду о нас самих. Гаутаму Будду однажды спросил один из его слушателей: "Какая разница между Буддой и не-Буддой?" Посвященный ответил: "Единственная разница такова: Будда знает, что он - Будда, а не-Будда, который в действительности также является Буддой, не знает, что он - Будда и поэтому не поступает как тот".

   Но слушавшие, даже если восприняли это странное утверждение от Великого, не сразу поняли свой буддизм, свое истинное "Я".

   Способ преодолеть эти миллиарды лет и реализовать свою божественную сущность в этой жизни - пойти по пути йоги. Этот путь, подобно современному скоростному пути, имеет множество полос. Хотя вы должны воспользоваться всеми полосами в какой-то степени, существует одна полоса, наиболее пригодная для конкретного психофизического средства передвижения, в котором вы сейчас путешествуете. Вы должны пользоваться той полосой больше, чем любой другой.

   Существует, например, быстроходная полоса Джнана-йоги. Вечная философия - это все, что требуется в качестве рабочей гипотезы. Здесь практикуются метафизические дисциплины, позволяющие провести различие между реальным и мнимым, пока человек не придет к полному пониманию своей божественности, своего тождества с Брахманом.

   Но мало кто сумеет пройти по этой полосе без аварии. Чтобы достичь успеха, необходимо иметь особый склад ума и пройти главный путь йоги, используя другие полосы в течение длительного времени, возможно, на протяжении многих жизней. Конечно, Джнана-йога не для того, кто находится на подготовительных стадиях духовной жизни. "Воплощенным душам очень трудно понять Неявное", - говорит Бог Кришна в Гите. А это именно то, что пытается сделать Джнана-йога.

   Другая полоса на главном пути известна под названием Карма-йога или как путь бесстрастного действия. Недостаточно творить "добрые дела", если при этом стремиться к известности, славе, деньгам или наградам любого типа. Каждодневных поступков при выполнении вашей работы будет достаточно, если вы посвятите свои поступки Богу и воздержитесь от всех попыток пожать плоды своей работы. Вы не должны беспокоиться или заботиться об успехе или неудаче, о восхвалении или порицании либо о любых других результатах.

   "Работа - это богослужение, - говорит Баба. - Работайте из любви к Богу и оставьте плоды вашего труда Ему". Но, конечно, вы должны найти правильное занятие, такое, которое не принесет вреда, а в какой-то мере принесет пользу вашим товарищам.

   В Бхагавад Гите есть вдохновляющая глава о Карма-йоге, где указано, как она очищает душу и ведет прямо к цели освобождения человека от рабства плоти.

   Но без Божественного вдохновения трудно делать постоянные успехи на этой или любой другой полосе главного пути йоги. Такое вдохновение приходит через появление (время от времени) Воплощения Бога в человеческом виде. Иисус Христос и Гаутама Будда считаются воплощениями божественности у христиан и буддистов. Но самое могущественное утверждение этого аспекта Древней мудрости дается в Бхагавад Гите, где Кришна представлен как Воплощение Высшего Божества.

   Ревностная любовь и преданность Христу, Кришне или любому другому Богу-человеку называется Бхакти Марга или йогой Преданности. Такое преданное почитание Воплощения и постоянное созерцание Его атрибутов служит наилучшим и самым легким путем для большинства людей. "Тех, чьи души сосредоточены на Мне в стойкой любви, поклоняющихся мне с абсолютной верой, я считаю имеющими большее представление о йоге", - сказал Кришна. Его "Мне" относится, конечно, к любой форме, которую приняло или когда-либо примет Высшее Божество на земле.

   Всегда зная, Кто он есть, Воплощение может самым эффективным способом напомнить своим последователям то, что они позабыли, и через посредство своего милосердия и любви привести их уверенно к их месту назначения. Но недостаточно только преданности или работы. Необходимо объединить их. Поэтому бхакты должны проводить время на полосе кармы и наоборот.

   Другая полоса йоги, на которой все должны провести какое-то время, называется Раджа-йога. Здесь больше внутреннего созерцания и используется сила воли, чтобы контролировать разум и чувства, концентрировать мысли и выходить за их границы при размышлении и созерцании. Для немногих это - главный путь маршрута. Все должны в какой-то степени практиковать дисциплину умственного контроля, медитации, самоисследования.

   Какой бы ни была полоса главного пути йоги, выбранная для человека обстоятельствами. Учителем и темпераментом, важно помнить, что человек имеет двойственную натуру - ложное эго, созданное его желаниями, и вечное "Я". Задача его йоги - осветить это ложное эго Божественным Светом и, таким образом, влить его в вечное "Я". Как только это происходит, его чувство разъединения ослабевает, а ощущение единства с Божественной Основой усиливается. В конечном счете, он полностью отождествляется со своим вечным "Я", и все поступки, все побуждения приходят с того высокого уровня.

   Но подобно блудному сыну, человек долгое время не хочет возвращаться домой, его память о нем затуманена, воспоминания приходят, если вообще приходят, только на короткие мгновения. Даже если он вспоминает и стремится возвратиться туда, откуда он действительно происходит, путешествие не будет коротким. Вообще на его исход, его барахтанье в забывчивости в злачных местах мира и на его возвращение по главному пути йоги было или будет затрачено много времени в понимании человека. Действительно, для этого требуется много жизней на земле и в других местах между земными жизнями, говорят индусы, буддисты, и некоторые секты христиан и мусульман, которые верят в перевоплощение.

   Однако в мире полно людей, которые думают, что у нас только одна жизнь на земле и после смерти мы освобождаемся от нашей зависимости. Действительно, смерть дает нам шанс на освобождение, как учит Тибетская книга мертвых и как свидетельствуют люди, которые были на грани смерти и вернулись.

   При резкой перемене сознания, вызванной переходным состоянием, называемым смертью, человек обретает внезапно ясное видение Чистого Света Пустоты (Брахмана). Если он сможет удержать свой взгляд на Нем и постоянно приближаться к Нему, он спасен, освобожден; он достигает блаженства единения с Божественной Основой.

   Но только те, которые прожили йогическую жизнь, устремились к этой цели, и чьи помыслы сосредоточены, таким образом, на Божественном в момент смерти, вероятно, воспользуются этим путем спасения.

   Огромное большинство отвернется от Света, который "подобен тысяче солнц", и, ведомое тем или другим желанием, скроется в астральных далях. Те, кто прожили добродетельные жизни на земле, достигнут высших небесных сфер и, возможно, пробудут там долгое время, но, как учит Древняя мудрость, они тоже возвратятся, в конце концов, к жизни на земле. Небо -это не освобождение, это - радостная интерлюдия между жизнями.

   Глас Брахмана, говорящий через посредство Бога Кришны в Гите, говорит многозначительно:

   "В час смерти, когда человек покинет свое тело, он должен умирать с сознанием, погруженным в Меня. Потом он соединится со Мной. Верьте в это. Все, что человек вспомнит в последний момент, когда он покидает свое тело, он реализует впоследствии; поскольку это будет тем, на чем его разум останавливался чаще всего на протяжении его жизни... Если ваши ум и сердце настроены на Меня постоянно, вы придете ко Мне. Никогда не сомневайтесь в этом".

   Итак, вот - основные концепции Вечной философии: вечное существование Божественной основы бытия, тождественность человека с Ней и его способность реализовать эту тождественность через сознательный Союз с Божественной основой. Такая реализация, которая является целью жизни на земле, достигается через самодисциплину, называемую Йогой. Огромную помощь в этом оказывает время от времени пришествие Божественных воплощений, благодаря посредничеству и милосердию которых Путь к Цели становится легче.

   Бог Кришна учил этим вечным истинам несколько тысячелетий назад во всей полноте. Христос и другие учили им частично. Саи Баба вновь учит этим вечным истинам во всей полноте. Его жизнь, его ежедневные беседы, Божественная сила, доказанная его чудесами, направлены на достижение этой цели, они используются для шлифовки новых граней древнего Алмаза Истины, чтобы осветить грозовые тучи современных небес.

   Человек введен в заблуждение, что эта истина - ложная, что временное вечно. Длительное опознавание подготовило его к этому. Его следует перевоспитать и привить ему правильную точку зрения. Самая истинная вещь, факт, который остается неизменным, - это само "Я". Все иное нереально, хотя кажется реальным. Вы можете спросить, как же так? Я старею; я изменяюсь; я здоров; я болею. Но при всех изменениях и упадке "Я" продолжает оставаться. "Я хорошо спал", говорите вы. Но во время сна вы не чувствовали тела, не испытывали никаких чувств, не знали о разуме или внешнем мире. Однако "Я" постоянно присутствовало в мире грез, в глубоком сне.

8. РЕМОНТНАЯ МАСТЕРСКАЯ

   Далеко, далеко Он, и все же Он очень близко, пребывая в самом потайном уголке души.

Мундака Упанишад

   На протяжении наших первых недель в "Бриндаване" Свами, казалось, относился к нам с особым вниманием, оказываемым блудным сыновьям, возвратившимся домой, или вновь найденным заблудшим овцам. Он приветливо улыбался нам и часто говорил с нами всякий раз, как видел нас.

   Но пришел день, когда такое обращение кончилось. Больше никаких улыбок, ни даже взгляда узнавания! Он просто смотрел сквозь нас, как будто нас там не было.

   Что мы сделали такого, чтобы заслужить это, хотели бы мы знать. "Я разговаривала с людьми во внешнем саду, - размышляла Айрис печально. - Он не одобряет того, когда человек живет внутри. Я думаю, это выглядит как выставление на показ чьей-то привилегии. Я не должна была делать этого, но они - старые друзья, которых мне хотелось повидать..."

   Ну, возможно, подумал я; но чем же тогда я провинился?

   Мы были знакомы с другими - индусами и одним или двумя уроженцами Запада, которых поместили в "ремонтную мастерскую", как иногда называют это. Я, помню, удивился, когда увидел одного молодого индуса, который был близок к Свами, ожидающего с толпой за воротами.

   "Мне не разрешается входить внутрь", - сказал он мне.

   "Вы проходите какое-то испытание или что-то в этом роде?"

   "Я проходил испытание давным-давно. Думаю, меня подвергают шлифовке". Он с трудом улыбнулся, как будто что-то причиняло ему боль. Потом был молодой австралиец, Питер Рейи, который быстро понял, почему его отправили "в ремонт". "Однажды утром, - рассказал он мне, - я расстроился, так как люди вокруг в комнатах нарушали мои размышления. Я был настолько расстроен и раздражен, что перестал предаваться размышлениям и вышел во двор. Потом, вскоре после того, я пошел к Мандиру ждать даршана Свами. Но там случилось нечто, вызвавшее большее раздражение; закончилось все тем, что индус оттолкнул меня в сторону и почти сел мне на голову.

   Я мотнул головой, сказал что-то очень грубое этому индусу, схватил свою сумку и вышел в ярости. Позже я нашел другое место, чтобы сидеть в кругу. Но когда Баба вышел, он полностью игнорировал меня. Я привык, что он тепло улыбался и часто говорил что-нибудь мне. Теперь, как только он, казалось, стал приближаться ко мне, он переменил направление и пошел куда-то в другое место. Либо он смотрел сквозь меня, как если бы я был пустотой.

   Внезапно я понял, что не должен был терять терпение в обоих случаях. Я должен был сохранять хладнокровие и не чувствовать ничего, кроме любви, что бы ни случилось. Вскоре после даршана я невольно подслушал разговор двух преданных; один из них объяснял другому, как он всегда старается относиться к каждому человеку так, как если бы тот человек был самим Свами.

   Я пошел обратно в свою комнату, чтобы подумать. Затем я взял экземпляр Бхагавад Гиты и открыл его наудачу. Это - другой способ, которому учил меня Свами. Мои глаза немедленно остановились на строфе:

   Питер исправился и был выпущен из ремонтной мастерской к следующему даршану. И как же он был счастлив покинуть ее, так как в ней были слишком холодные сквозняки.

   В отношении некоторых людей это длится долго и требует длительного внутреннего исследования прежде, чем они определят ошибку, которую следует исправить. Кажется, Свами никогда не говорит им прямо, по меньшей мере не в тех случаях, о которых я знаю, хотя, возможно, он дает им косвенные тонкие намеки и указания, как он поступил с Питером.

   Конечно, такое обращение заставляет вас смотреть как можно более объективно. Тщательное внутреннее исследование неизбежно выявит множество ошибок и промахов. Тогда вы должны решить, какая конкретная ошибка подлежит исправлению. С другой стороны, у Свами может быть совершенно другая причина, чтобы игнорировать вас, отводить добрый взгляд и ставить вас в угол классной комнаты, если использовать метафору. Может быть какой-нибудь другой урок, который вы должны выучить.

   Однажды мне пришло письмо от человека, который хотел перевести мою книгу "Саи Баба - чудотворец" на другой азиатский язык. Он просил меня испросить разрешения у Бабы и благословения в этой работе, если он действительно должен сделать ее.

   Это означало, что надо добиться его разрешения. Я должен был как-нибудь разбить невидимую стену вокруг Свами и рискнуть получить резкий отказ. Вскоре после того я увидел, как он шел мимо пандала, и с некоторым трепетом сделал шаг и встал перед ним. Быстро, прежде чем он смог отвернуться, я рассказал ему о письме и о просьбе.

   Он улыбнулся с теплотой, которая сняла чувство боли и отверженности с моей души. "Да, - ответил он. - Дай ему разрешение и пошли ему это". Быстрым взмахом руки он извлек небольшое количество вибхути из воздуха и дал мне. "Он - хороший человек. Передаю ему мое благословение", - сказал в заключение Баба. Я знал, что он никогда не встречал этого человека лично, но в этом, конечно, никогда нет никакой необходимости.

   Сразу после этого счастливого инцидента Свами снова стал смотреть сквозь нас, как если бы мы были парой неинтересных воротных столбов. Мы начали сомневаться в том, позволено ли будет нам пойти в ашрам в Путтапарти, если Свами пойдет туда, как предполагалось, по окончании Летнего курса.

   В последние несколько дней было несколько лекций о самом Саи Бабе. Одну лекцию прочел выдающийся ученый д-р С.Бхагавантам, который после ухода с работы потратил большую часть своего времени, работая для Бабы не только как переводчик, но и участвуя в организационной работе, связанной с просветительской и другими видами деятельности Сатья Саи.

   Д-р Бхагавантам - строгий, аккуратный наблюдатель и не отметает в сторону факты только потому, что они не вписываются в современные научные концепции. В своей лекции он привел аудитории несколько необъяснимых фактов.

   "Наблюдая долгое время за количеством пищи, которую съедает Свами, я вычислил, что она составляет около 1000 калорий в день. Сам я обессилел бы от такого количества. Свами же расходует в три или четыре раза больше энергии, чем обычный человек вроде меня. Другой факт. Общеизвестно, что официальное образование Бабы не выходит за рамки первой ступени средней школы, однако с огромной проницательностью он дает советы ученым, врачам, юристам и бизнесменам, которые приходят к нему проконсультироваться о своих практических делах. Кроме того, хотя он никогда не читает (никогда, фактически, не имеет времени для этого) индийские и мировые священные книги, он приводит цитаты из них всех."

   Еще один факт: "Я горжусь своим английским, говоря на нем сорок лет и читая на нем лекции в научных кругах за рубежом. Баба часто уменьшает эту глупую гордость, когда я перевожу для него на публичной трибуне. Он часто подсказывает правильное английское слово, когда оно не приходит мне в голову, и исправляет любую неточность, которую я допускаю в переводе. Однако он очень мало обучался английскому языку". Знания и опыт в этом и во многих других вопросах, казалось, были заложены в Саи Бабе.

   Бхагавантам рассказывал забавную историю о своей реакции в прежние дни, которые он проводил со Свами. "Я видел, как Он материализовал на публичной трибуне крупный драгоценный камень, оправленный в серебристый металл. Я совершенно не удивился этому, так как наблюдал за Его многочисленными материализациями. Затем Баба приложил камень в оправе ко лбу большой серебряной статуи Ширди Саи Бабы на той же трибуне. Он остался там, и я был ошеломлен. Даже если там был магнит, металлическая оправа и камень не удержались бы на серебре статуи.

   Я был так поражен, что обсуждал этот вопрос с группой коллег в ашраме. Никто не смог объяснить это явление.

   Тогда я посмеялся над собой - после того, как я поверил в верблюда, я отказываюсь поверить в комара. Если Баба способен материализовать, почему должно казаться странным, что он способен заставить один металл прилипнуть к другому - несмотря на законы физики!"

   Этот известный ученый писал:

   "Сегодня я не задаю глупых вопросов. Я не пытаюсь установить, какой закон природы он нарушает и каким образом. Когда ученый обнаруживает, что происходит что-то, чего нельзя объяснить или понять с помощью законов уже известных, он только принимает, и это еще не объясненное явление. Так развивается наука. Поэтому, поскольку то, что я видел (и что я вижу, и что я увижу впоследствии), не подчиняется никаким известным законам науки, я просто формулирую закон, что Бхагаван Шри Сатья Саи Баба переступает пределы законов науки и это становится научным законом.

   Разговаривая с различными людьми о вечерних беседах Свами, которыми мы так наслаждались через наши открытые окна, мы обнаружили, что он использует их не только для того, чтобы учить толпу, но и для того, чтобы дать определенные указания некоторым людям в аудитории. Слушая его, мы никогда бы не узнали, кто из них получает особый, своевременный совет, но они сами знали.

   Например, супружеская пара, знакомая нам, ссорилась однажды даже больше, чем обычно. В тот вечер, когда они сидели, слушая проповедь Бабы, они услышали, как он внезапно поднял вопрос о ссорах между людьми, чьи особенности характера раздражают друг друга. Он рассказал о Святом семействе Шивы, его супруге Парвати и об их двух сыновьях - о Ганеше с головой слона и о Субраманье. Какие явные различия были между этими уникальными особами! Можно было бы ожидать множества конфликтов, недоразумений, ссор. Однако между ними всегда царило согласие. Почему? Потому что каждый видел за внешними личными различиями внутренний Атман, где все составляют Единое. Таким образом, они были в состоянии понимать, терпеть и даже наслаждаться различиями и разнообразием их уникальных особенностей.

   Каждый, говорил Баба, должен видеть противоречивые различия в личностях - эгоизм, нетерпимость, непонимание, предрассудки - у других лишь как частичную реальность. С течением времени они все исчезнут. Всегда сознавайте Вечное божественное "Я" во всем. Это - единственный путь, чтобы жить в согласии с родственниками, друзьями и соседями, говорил он им.

   Он смотрел на эту пару, когда говорил эти вещи, а поскольку они испытали на себе его всеведение раньше, они знали, что ему известно об их жуткой ссоре и что этот урок предназначается именно им. Они должны попытаться жить по его наставлениям.

   При случае разные люди, кого я знал как близких приверженцев Саи в прежние дни, приходили во время Курса в "Бриндаван" не для посещения лекций, а для того, чтобы только увидеть Свами. Так как это было их привилегией в прошлом, они проходили прямо в длинную переднюю и ждали с надеждой возможности перекинуться одним или двумя словами с Бабой.

   "Мир изменился, - мрачно сказал мне один из них. - Теперь вокруг Свами слишком большие толпы. Мы, старые последователи, привыкли наслаждаться замечательными, длительными беседами с ним о наших личных проблемах. Теперь у него нет времени для нас. Он проходит мимо нас с мимолетной улыбкой, а иногда даже без нее". Улыбка последователя была мрачной, его лицо было таким же длинным, как комната.

   Итак, подумал я, мы с Айрис - не единственные, кто чувствует заброшенность. Возможно, в конце концов, не было ничего особенно неправильного в нашем поведении. Возможно, Свами только испытывал нас - и испытывал этих других давно устоявшихся последователей - с тем, чтобы посмотреть, в состоянии ли и готовы ли мы к переходу в старший класс его школы.

   Я вспомнил жест, который он делал часто в прежние дни, когда он похлопывал меня по груди и говорил мягко: "Я там всегда; твое сердце - мой дом". Я видел, как он делал это и говорил то же самое и другим.

   Баба, который знает о своей тождественности с Брахманом, высказывается, как Брахман, когда говорит "Я - в твоем сердце". Брахман, учит он, как учила Древняя мудрость, обитает в сердцах всех рожденных, но там Он называется Атманом. Атман, Брахман и Саи Баба - одно.

   Мы должны понимать, что это присутствие Бабы в духовном сердце является сознательным присутствием. Брахман - всеобщее сознание, присутствующее во всех сознательных существах. Через это всеобщее сознание, с которым его отождествляют, Баба входит в наше индивидуальное сознание, которое составляет лишь часть Целого. Когда бы он ни пожелал, он может узнать, о чем мы думаем и что чувствуем.

   Если мы, с нашей стороны, всегда будем знать о его сознательном присутствии, наши души и сердца будут на связи с ним - с Божественным разумом, как он выражен через личность нашего любимого Гуру.

   Как было бы замечательно, если бы он всегда живым и полностью был там с нами, даже когда океаны разделяют нас! Конечно, это - урок, которому он пытается научить нас. Мы не должны навсегда оставаться в духовном детстве, нуждаясь в постоянном присутствии родителей все время для уверенности и комфорта. Мы должны стремиться туда, где Он пребывает с нами навечно, где бы мы ни были. Сколько времени необходимо пробыть в ремонтной мастерской, чтобы приобрести те дополнительные духовные силы и способности?

   Как бы это ни было долго, этот урок, без сомнения, стоит того, чтобы выучить его, - не только для нашего собственного совершенствования, но и для нашего душевного спокойствия. Толпы вокруг Бабы увеличиваются и будут все более увеличиваться. Его хронологическое время в физической плоскости ограничивается двадцатью четырьмя часами в сутки, отпущенных людям. Если мы не хотим, чтобы наши сердца болели, а наши глаза плакали, потому что наш запас того хронологического времени слишком мал или несуществен, мы должны найти вечного Бога внутри себя. Он - там и ждет, чтобы его признали.

   Итак, во время Летнего курса мы познали практические начала великого урока. Впоследствии особый апостол Бога Саи должен был продемонстрировать и прекрасно проиллюстрировать его.

   Сахарный тростник должен радостно принимать резку, рубку и дробление, кипячение и фильтрацию, которым он подвергается; без этих тяжких испытаний тростник высох бы и не принес бы наслаждения ни одному языку. Так и человек должен с радостью принимать заботы о том, что само по себе доставляет наслаждение духу внутри него.

   Некоторые из вас считают себя отвергнутыми мною, когда вас одолевают тревоги или разочарование. Но такие препятствия могут сами по себе закалить ваш характер и придать твердость вашей вере. Когда вы вешаете картину на стену, вы раскачиваете гвоздь и проверяете, достаточно ли он прочен, чтобы выдержать массу картины. Так и для того, чтобы помешать изображению Бога, Его образу в вашей душе и сердце упасть и разбиться вдребезги, следует покачать гвоздь (т.е. имя Бога), вбитый в стенку вашего сердца, чтобы удостовериться в том, что он - прочный и устойчивый.