Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой Посвящение (самарпанам)



бет43/48
Дата25.06.2016
өлшемі3.84 Mb.
#157703
1   ...   40   41   42   43   44   45   46   47   48

Натха-сампрадая

Сампрадая - это сила и структура индуизма. Ее можно понимать двояко. Прежде всего, она имеет отношение к традиции обучения, в которой гуру основанной линии преемственности устно передает вечные истины своему шишье, как мать передает знание своей дочери или отец сыну. Действие сампрадайи проявляется в глубоко личной передаче от учителя к ученику сочетания смысла, опыта и постижения. Во-вторых, сампрадая опирается на установившуюся историческую линию преемствености, живой поток традиции индуизма.

Натха означает "господин, хозяин" - тот, кто обрел власть над своими внутренними телами. На протяжении всей истории натхи владели различными энергиями души (сиддхами), они знали Шиву и были мастерами эзотерического знания Вселенной. Натха-сиддхи глубоко погружаются в разум, призывая милость Шивы, контролируя кундалини-шакти, которая является самим Шивой, как сердцевину энергии бытия. Благодаря интенсивному тапасу по мере пробуждения духовных сил во внутренней сущности раскрывают свои лепестки лотосоподобные чакры. Натха-сиддхи встречаются лицом к лицу с Всевышним Богом - Шивой.

"Слияние с Шивой" воплощает собой учения древней Нандинатха-сампрадайи. Линия преемственности натхов начинается с садгуру Нандинатхи и его великих учеников-сиддхов, включая Сундаранатху, которого на юге Индии знают под именем Тирумулар. Учения натхов четко изложены в его "Тирумантираме", детально излагающем путь шайва-дхармы.

Натха-сампрадайя является мистическим источником шиваизма. В традиции натхов содержатся божественные послания Вечных Истин и описано, как преуспеть на пути к просветлению. От начала времен, с эпохи потерянных цивилизаций гуру традиции натхов всем сердцем и разумом поклонялись Богу Богов - Шиве. В йогическом созерцании они пережили свою тождественность Его Сущности. Все, что мы сегодня знаем о шиваизме, - храмовое поклонение в соответствии с Агамами, включая огненное жертвоприношение хома, санньяса, садхана, тапас, наука йога-тантры и завершенная теология шиваитского монизма - все это существует благодаря гималайским орденам Натха-сампрадайи. В настоящее время одна из линий преемственности Натха-сампрадайи была передана через гуру-парампару Шивы Йогасвами.

В то время, как сампрадая является живой традицией обучения, парампара означает преемственность определенной линии учителей. Благодаря одной или нескольким парампарам сампрадая передается из поколения в поколение.

На стыке двадцатого и двадцать первого столетий в натха-сампрадае сильны линии преемственности Адинатха и Нандинатха, которые разделяют общий фундамент теологии шайва-натхов, ее принципы, садхану и многие священные тексты, включая Веды, Агамы и "Йога-сутры" Патанджали. Тем не менее, можно сказать, что под влиянием исторических, социальных и географических факторов за последние тысячу лет оформились культурные различия между этими двумя школами натхов. Эти различия важно отметить, так как многое из того, что сегодня написано или сказано учеными о натхах, взято из северной линии преемственности Горакшанатха и соответствующего этой линии стиля жизни, в то время, как большиство шиваитов Южной Индии и Шри-Ланки придерживаются линии Тирумулара. Приведем некоторые из этих отличий.
1. Основным священным текстом линии преемственности Нандинатха является "Тирумантирам" (200 лет до н.э.), в то время как для линии преемственности Адинатха таким текстом является "Сиддха-сиддханта-паддхати" Горакшанатха, написанная позже, в десятом столетии.

2. Выдающийся комментатор линии Нандинатха - Тирумулар, в линии Адинатха - Горакшанатх.

3. Каноны традиции Нандинатха в основном написаны на тамильском языке, в то время как у последователей Адинатха - на санскрите.

4. Линия Нандинатха влиятельнее всего на юге Индии, а линия Адинатха на севере Индии.

5. Философию Нандинатха называют шайва-сиддхантой, тогда как философия Адинатха называется сиддха-сиддхантой.
Основные положения учения Нандинатха-сампрадайи.

1. О природе Бога:

Нандинатха-сампрадая является мистической линией преемственности, которая делает значительный акцент на прямом и личном опыте познания Бога, на восприятии Его везде и в каждом, на познании Бога в самом себе. Это достигается посредством духовных дисциплин, не связянных с работой интеллекта (садхан; термин в своем полном смысле включает в себя кундалини-йогу, глубокие эзотерические практики, интенсивную интроспективную медитацию и поклонение), через очищающее усилие, изменяющий разум аскетизм, бескорыстное служение и, что важнее всего, благодаря щедрой милости живого садгуру. Идя по такому пути, натхи всегда, как в древние времена, так и сегодня, приходили к познанию Бога.

Достигшие просветления святые Нандинатха-сампрадайи учат, что Бог - это Шива, трансцендентно-имманентная Верховная Сущность. Шива является трансцендентным как непроявленный Парашива, неописуемое То, что находится за пределами времени, формы и пространства. В то же время Шива является имманентным, будучи Сат-чит-анандой, субстратом первичной субстанции и чистого сознания, наполняющим собой весь мир форм. Также Шива имманентен как Махешвара, Изначальная Душа, которая совершает пять божественных актов: творение, поддержание, разрушение, скрывание и раскрытие. Хотя Шива и является единой священной тайной, натхи воспринимают Его в этих трех совершенных аспектах.

Сущность учения натхов такова: Шива является всем и все является Шивой. Однако твердый монизм признает создание Богом мира и душ, считая мир не темным, подобным сну существованим, но реальным, имеющим цель, необходимым и радостным. Тем не менее Сам Бог является Абсолютом, Вечной и Неизменной Реальностью, тогда как Его творение или, что более точно, эманация, - это относительное, временное, переменчивое.

Для натхов Боги Вишну, Брахма и Рудра существующют и действуют не отдельно от Господа Шивы. Они являются Шивой. Вишну - это Его поддерживающая и сохраняющая энергия. Брахма является ни чем иным, как энергией творения Шивы. Рудра - Его разрушительная, поглощающая энергия. Подобным образом Шакти - это не только божественная супруга Шивы, как ее часто изображают, но и Его энергия проявления. Шива и Шакти являются одной непроявлено-проявленной Реальностью.

Также отметим, что натхи поклоняются Махадэвам Ганеше и Картикее (на юге Индии последнего называют Муруганом) и почитают все 330 миллионов Богов шиваизма как отдельных, но неотделимыех от Шивы, и верят в то, что они, как и все души, созданы Шивой и полностью проникнуты Им. Таким образом, для натхов существует много Богов, но есть лишь один Всевышний Бог, Шива, чьи святые имена включат в себя имена Брахмы, Вишну, Рудры, Шакти и многие другие.

Что касается понятия аватара (принятия Богом земного рождения как спасителя), то натхи считают, что Шива не инкарнирует для спасения человечества. Он Сам является как человечеством, так и Вселенной, существующей с определенной целью, в которой человечество духовно раскрывается. Шива создал все, знает обо всем, с любовью направляет все, полностью содержит в себе все и для Него нет "другого", нет необходимости исправлять то, что Он сделал совершенным.
2. О природе души:

Каждая индивидуальная душа рождена из Божественной Сущности, является Богом и милостью Шивы снова сольется с Ним. Странствие души в мироздании является развитием из зародыша, семени в свою полностью раскрытую врожденную Божественность. В своей самой глубокой сути каждая душа является Парашивой и Сат-чит-анандой, вечной и несозданной. Однако индивидуальное тело души создано как продолжение Самого Господа Шивы, по образу и подобию Его собственной формы - Изначальной Души, и отличается от Него лишь степнью своей зрелости. Обретая опыт в течение долгого времени тело души развивается, встречаясь с созданной кармой. Душа ищет свою тождественность с Шивой и в итоге реализует ее. По милости Всевышнего "джива становится Шивой".

Оковы трех видов (паша) как помогают, так и пряпятствует душе познать свое единство с Господом Шивой. Паша состоит из анавы, кармы и майи. Анава - это индивидуализирующий покров двойственности, источник неведения, который отделяет душу от Шивы. Майя - основа материи. Карма - принцип причины-следствия, который правит майей. То, что переживает душа, являтся результатом ее собственных поступков, как "хороших", так и "дурных".

Для натха душа в своем эволюционом движении к итоговому слиянию всегда отделена от трех уз. Благодаря божественному откровению и искусности в йоге натхи поняли, что душа всегда незапятнана, нескована анавой, кармой и майей. Духовное развитие души происходит по мере продвижения через чарью, крийю, йогу и джняну. Этот процесс является таким же естественным и прекрасным, как распускание лотоса. На этом пути тождественность души Шиве будет полностью реализована тогда, когда милостью Шивы исчезнут иллюзорные тройственные узы анавы, кармы и майи.

Мокша, которую также называют кайвальей, - это совершенная внутренняя свобода, освобождение души из сансары, цикла рождений и смертей. Мокша приходит после личной йогической реализации Парашивы и в результате разрушения всех семян кармы. Нет более полной реализации, чем знание Абсолюта. Нет ни более великого знания, ни более великого опыта. Даже после Богореализации тело души продолжает развиваться в этом и других мирах - до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой, как капля воды сливается со своим источником, океаном.

Душа проходит через три состояния (авастхи) бытия. Это кевала-авастха, сакала-авастха и шуддха-авастха. В кевала-авастхе душа подобна семени в земле, или искре Божественности, сокрытой в облаке неведения - в анаве, первичных оковах индивидуальности, первом аспекте тиродхана-шакти Господа (Его скрывающей милости). Сакала-авастха, следующая ступень в путешествии души, является периодом телесного существования, циклической эволюцией, трансмиграцией из тела в тело. При этом душа подвергается дополнительному воздействию энергий майи и кармы, второго и третьего аспектов тиродхана-шакти Господа.

Продвижение через сакала-авастху осуществляется через три ступени. Первая носит название ирул ("тьма"), когда движущая сила души направлена к паша-джняне, мирскому знанию и опыту. Следующий период называется марул ("смятение"). На этой стадии душа начинает принимать во внимание пложение, в котором она находится, и обнаруживает, что стоит между миром и Богом, не зная какой путь выбрать. Этот этап также назвают пашу-джняной, стремлением души узнать свою природу. Последний этап - арул ("милость"). Здесь душа стремится получить милость Бога. Теперь она начинает свое истинное религиозное развитие, в котором присутствует постоянная помощь Бога.

Как приходит милость (арул)? На этапе пашу-джняны душа обнаруживает, что когда она совершает хорошие и добродетельные поступки, жизнь всегда принимает положительный оборот. С другой стороны, она видит, что, действуя противоположным образом, постепенно погружается в бездну смятения. Таким образом, обретя веру, она обращается к доброму и святому. Жизнь такого человека приходит в состояние равновесия, которое называется ирувинаиоппи. Удовольствие и боль, с которыми он встречается в жизни, больше не поднимают его на небо и не бросают затем на землю. Он нашел центр покоя, пребывая в котором можно прожить жизнь в очищенном спокойствии. Нельзя сказать, что он внезапно нашел совершенный и абсолютный покой, но он пережил состояние равновесия и теперь стремится к его удержанию. По мере отработки его кармы к нему все еще приходят жизненные испытания.

Сознает он это или нет, но он контролирует три малы. Майя становится все менее искусительной соблазнительницей. Карма и вызванные ею болезненные события более не властны над состоянием его разума. Анава, его эгоистичная природа, ослабляет свою хватку, в результате чего в нем появляется сострадание. Таким образом, душа переходит на ступень малапарипака - созревание мал.

Это позволит, в подходящий момент жизни, стать на ступень под названием арул - "нисходящая милость", шактинипата. Внутреннее нисхождение считается результатом огромного стремления к Шиве. Человек все сильнее и сильнее хочет посвятить себя всему, что является духовным и святым. Внешним образом милость проявляется в садгуру. Теперь уже не встает вопрос, кого принять как гуру, так как гуру излучает ту же чистую, духовную вибрацию, что и то неизвестное, исходящее из глубины, которое ощущает душа. Когда функция Господа тиродхана (Его скрывающая милость) выполнила свое предназначение, душа достигает малапарипаки. Теперь скрывающая милость уступает дорогу ануграхе, открывающей милости, и нисходящей милостт - шактинипате.

На религиозном пути человек проходит через стадии: чарья, крийя, йога и джняна. В чарье главный акцент делается на полном очищении, обретении добродетельных качеств. Простые религиозные практики приносят наслаждение, но мы не сможем пойти дальше, пока сами не станем живым примером добродетели. На ступени крийи человек осуществляет храмовое поклонение; происходит пробуждение истинного бхакти. На этапе йоги посредством практики йогической садханы под руководством гуру человек стремится к мистическому союзу с Богом. Джняна начинается с шуддха-авастхи и является плодом предыдущих трех ступеней. Очень важно отметить, что для шайва-сиддхантина в повседневной жизни йога все три ступени остаются активными.

Три авастхи; четыре марги, последовательные, вечные ступени развития; важность гуру, лингама, санги и валипаду; трехступенчатая нисходящая милость Шивы; единство Бога и души - все это отличает тамильскую религию от других индийских традиций. Самое важное, что в этой традиции Шива является направляющей силой. Именно Его Воля позволяет верующему переходить от одной авастхи к другой, от одной марги к следующей, пока Шива своей собственной волей не примет каждую душу назад в Себя. На каждый шаг души к Шиве Он отвечает девятью шагами в направлении верующего. Таким образом, слияние с Шивой завершает цикл, который так ясно выделен в тамильском шиваизме.

На ступени шуддха-авастхи йог достигает самадхи и живет с внутренней реализацией, которая выделяет его из других людей. Однако достижение джняны не означает, что духовный поиск подошел к концу и человек может расслабиться. Восхождение на ступень джняны означает лишь начало гораздо боле глубокой трансформации. Джняни теперь должен стремиться к тому, что называют саюджья-самадхи - непрерывному погружению в Сат-чит-ананду. Пока он не взошел на эту ступень, его реализация не считается полной. Он может погрузиться в самадхи, но выходит из него в свое прежнее "я", хотя, конечно же, не теряет при этом своего якоря, который теперь прочно покоится в Абсолюте. Теперь он должны придать всей своей сущности духовную силу и энергию, которую он распознал и обрел с помощью самадхи. Постепенно разница между Абсолютом и внешним миром форм становится все менее и менее явной, пока йог не становится Самим Шивой - божественной сущностью, живущей в постоянном состоянии саюджья-самадхи, трансцендентно-имманентной реализации Атмана, наполняющего собой всю форму. Он полностью изменился, стал совершенно другуой сущностью, и это нельзя не заметить. Это радостная садхана шуддха-авастхи, с помощью которой йог превращается в джняни, почтенного дживанмукту, способного установить новые пути развития, возвысить сознание и излучать благословение, способное изменить жизнь.
3. О природе мира:

Натха-сампрадая понимает и постигает мир, как проявленное выражение Самого Господа Шивы. Он и Творец и творение. В то время как Бог и Абсолютная Реальность неизменны, реальность мира относительна и он подвержен постоянному изменению. Это не означает, что мир является иллюзией, что он существует в результате неведения или что он не существует вовсе. Важно отметить тот факт, что в традиции натхов на майю смотрят не как на классическую аналогию смартистов с ошибочноым принятием веревки за змею. Наоборот, майя считается проявлением Шивы. Если мы смотрим на мир таким образом, то видим двойственность, противоположности: радость и печаль, любовь и ненависть. Поэтому с точки зрения натхов нет внутреннего зла. Все многообразие человеческого опыта, то ли это интеллектуальное достижение, то ли социальное и культурное взаимодействие, творческие и философские состояния разума, инстинктивные желания или высшее йогическое познание в сфере чакра-нади (внутренней нервной системы человека) - все это чистый опыт, серьезные жизненные уроки, с помощью которых душа учится, раскрывается и прорессирует к Богу. Опыт направляется кармой и божественными законами дхармы, смягченными милостью Бога.

Этот взгляд на майю традиции натхов отличается также от плюралистического взгляда школы Мейкандара, которая считает, что анава, карма и майя (и сама душа) отличны от Бога, несозданы и вечно сосуществуют с Ним. С точки зрения плюралистов Бог не является ни Творцом, ни творением. Вместо этого они считают, что Он творит из уже существующей майи (материи). Он не создает и не разрушает майю.

Подводя итог можно сказать, что майя просто является школьным классом, карма - учителем, а анава - это неведение ученика. Майю можно понять как то, что находится в процессе творения, сохранения и разрушения. Шива эманирует майю и Сам является этой майей.


4. Пути достижения:

Путь натхов естественно и неизбежно пролегает через чарью, крийю, йогу и джняну. Чарья - это служение и повседневная жизнь, соответствующая традиционным религиозным принципам и нормам поведения. Она очищает человека. Крийя - эта регулярное храмовое поклонение (как внутреннее, так и внешнее), благодаря которому углубляется понимание, близость к Богу и люовь к Нему. Как детально изложено в восьмиступенчатой (аштанга) йоге Патанджали, йога-марга является направленным внутрь поклонением, которое ведет к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации под руководством садгуру, благодаря милости которого достигается реализация Сат-чит-ананды и Парашивы. Джняна - это божественная мудрость, исходящая из духовно просветленной души. Это погружение разума в благословенную реализацию Бога и, в то же время, отработка земной кармы. Для этих высших духовных достижений требуется практика садханы, брахмачарьи, кундалини-йоги и отказ от мира.

Эти четыре марги являются не различными подходами к Господу Шиве, а последовательными ступенями одного пути. Каждая строится на другой, но не исключает ее. Для линии натхов джняна не является интелектуальным накоплением знания, верований и точек зрения. Это состояние, обретаемое лишь после Богореализации. Натха-сампрадая настаивает на необходимости садгуру, достигшего просветления, который подводит шишью к встрече с низшим разумом и к победе над ним. Садгуру знает Атман и поэтому может вести к Нему ученика. Гуру является источником милости, который поддерживает личную садхану шишьи, чьи духовные силы раскрываются. Для натхов повторение священной Паньчакшара-мантры "Намах Шивая" является ключом к пробуждению природы Шивы в каждом верующем на пути к святым стопам Господа Шивы.
5. Священный текст и религиозная перспектива:

В качестве главных священных текстов Нандинатха-сампрадайи Кайласа-парампары рассматриваются Веды и Агамы, "Тирумантирам", "Тирукурал", "Натчинтанаи" Джнянагуру Йогасвами, "Тиурумураи" и последние, но не меньшие по значению, - книги Садгуру Шивайи Субрамуниясвами: "Ганеша", "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой", "Слияние с Шивой", "Свитки из Лемурии" и "Матхаваси-шастры".

Натха-сампрадая учит, что шиваизм является самой древней религией в мире, вечной верой санатана-дхармы, предшественницей многогранной религии под современным названием "индуизм". В наши дни в индуизме есть четыре главных направления: шиваизм, вишнуизм, шактизм и смартизм. Однако с давних времен санатана-дхарма всегда была шиваизмом. Хотя верования шиваизма и других религий различаются, шиваит уважает и поддерживает всех, кто поклоняется Богу, и пытается никогда не критиковать их и не вмешиваться в другую веру. Он постоянно старается видеть Шиву везде и в каждом.

Мой садгуру Джнянагуру Йогасвами был великим сиддхом, мастером, знающим Бога. Он сказал: "Освобождение находится внутри вас". Он дал наказ своим ученикам: "Воспринимайте Бога везде. Вы находитесь в Боге. Бог находится внутри вас. Чтобы реализовать Верховную Сущность в самом себе, у вас должно быть сильное тело и чистый разум". На расположенной рядом с Индией Шри-Ланкой он был сильным мистиком - возможно самым великим в этом столетии, и его слова проникли глубоко в сердца всех, кто их слышал. "Бог находится в каждом. Воспринимайте Его там. Бог присутствует повсюду. Смотрите на все, как на проявление Бога, и вы поймете Истину". Таковы его слова. Простые слова о простой истине, которым очень, очень трудно следовать в жизни.

Необходимо длительно заниматься медитацией, чтобы найти Господа Шиву во всем, что окружает нас, чтобы понять, что Он наполняет Собой весь мир. Идя по этому пути необходимо твердо и неукоснительно придерживаться повседневной дисциплины, чтобы "увидеть Бога везде и в каждом" (на санскрите эта фраза звучит как сарвасмин сарватра ча Шивадаршанам). Он здесь, как Душа каждой души. Вы можете раскрыть свое внутреннее око и увидеть Его в других, видеть Его в мире и видеть сам мир как Его. Постепенно приучите себя к дисциплине. Медитируйте каждый день в одно и тоже время. Медитируйте. Найдите в себе безмолвный центр, затем идите глубже внутрь к сердцевине своей истинной Сущности. Постепенно придет чистота. Постепенно придет пробуждение.

3. Ключи к астральным цветам (Свами Паньчандаси)

Акашараганидешанам
Центр, восток, юг, север и запад - пять лиц Садашивы. Лицо в центре прозрачное; лицо, смотрящее на запад темно-красного цвета, как кумкум; лицо, обращенное к югу темное, как сама темнота; северное лицо красное, как цветок аратхам; лицо, которым Он обращен к востоку, белое, как молоко. Так Он открыл это мне, Его смиренному слуге.

ТИРУМАНТИРАМ 1735


Теперь я хочу поделиться с вами некоторыми ключевыми выдержками из редкой и самой замечательной книги в нашей библиотеке которая, насколько я знаю, больше нигде не издается и ее нелегко где-либо достать. Это одна из многих подобного рода книг, написанных мистиками в первой половине этого столетия, в то время, когда в Америку прибыли замечательные индийские риши, наделенные духовным даром ясновидения. Одни приходили на смену другим. Они учили пранаяме, демонстрировали левитацию (это делал Махайог Харирама), говорили об астральном путешествии, обсуждали чакры и появлялись в снах своих новых учеников. Эти высококвалифицированные мастера кундалини, миссионеры-индуисты духовной земли, имя которой – Индия, очаровали американских искателей истины своей удивительной проницательностью. Примером одного из таких людей является Свами Паньчандаси Махарадж, который объяснил значение цветов ауры человека в свой небольшой по объему книжке "Аура человека", которая была опубликована в Иллинойсе в 1912 году издательством "Yoga Publishing Society". Полный текст, включая главы о мыслеформах и психической защите, мы разместили на нашем вэб-сайте www.hindu.org. Глубокий и основательный вклад этого свами в культуру Запада помог заложить основание современной метафизики и способствовать продолжающемуся возрождению индуизма. В последнее время деятельность этого духовного движения отражается нашей неформальной международной группой религиозных деятелей и миссионеров Сатья-санга, состоящей из более чем 400 ачарьев, свами, йогов и саддху, а также нашим ежемесячным журналом "Индуизм сегодня", издающимся с 1979 года. Более трех миллионов таких отрешенных душ посвятили себя распространению санатана-дхармы в современном мире. Они, как и их предшественники, неустанно способствуют духовному развитию человечества, являя собой практический пример того, как необходимо жить и воплощать в жизнь эти вечные истины.
Выдержки из книги Свами Паньчадаси "Аура Человека"

Термин "астрал", так часто используемый всеми оккультистами, трудно определить или объяснить человеку, который не прошел регулярного курса изучения оккультной науки. Для настоящего рассмотрения достаточно сказать, что над обычным физическим чувственным планом существует другой, более тонкий план, который называют астральным. Каждому человеческому существу присуща врожденная способностью ощущения объектов астрального плана, что достигается посредством расширения возможностей обычных чувств. Однако на нынешней стадии развития у большинства людей эти астральные чувства находятся в спящем состоянии. Лишь иногда мы встречаемся с теми, кто способен ощущать астральный план. Однако по мере эволюции этот план бытия станут воспрнинимать все. Цвета человеческой ауры, которые возникают из различных ментальных и эмоциональных состояний, относятся к феноменам астрального плана и, таким образом, называются "астральными цветами". Принадлежа астральному, а не обычному физическому плану, они постигаются лишь чувствами, действующими на астральном плане, и не видимы с помощью зрения, используемого на физическом уровне. Однако для тех, кто развил астральное видение (ясновидение), эти цвета так же реальны, как и обычные цвета для среднего человека. Данный феномен был изучен оккультной наукой так же тщательно, как цвета физического плана физикой. Тот факт, что для обычных физических чувств данные цвета невидимы, не делает их менее реальными. В связи с этим можно сказать, что для слепого человека обычные цвета также не существуют. И даже некоторые зрящие люди (дальтоники) тоже не могут воспринимать цветовую реальность. На обычном физическом плане человек просто слеп для восприятия астральных цветов.

На астральном плане каждый оттенок ментального или эмоционального состояния имеет соответствующий астральный цвет, который возникает при появлении формы. Из этого следует, что если благодаря своему астральному видению оккультист способен воспринять эти цвета и имеет ключ к соответствующему цвету, то он может читать ментальные и эмоциональные состояния любого человека, находящегося в зоне его видимости, и делает это так же легко, как вы читаете текст данной книги.

Перед тем, как перейти к рассмотрению списка астральных цветов человеческой ауры, я хочу обратить ваше внимание на небольшую вариацию в случае прана-ауры. Я сказал, что прана-аура бесцветна, как алмаз или чистая вода. Обычно это действительно так, но если у человека очень сильная физическая витальность, прана-аура иногда принимает слабый тепло-розовый оттенок, что на самом деле является отражением красного астрального цвета, значение которого вы скоро узнаете.

Как и их двойники физического плана, все астральные цвета состоят из трех первичных цветов: красного, синего и желтого. Из этих первичных цветов образуются все другие цвета. Следом за первичными цветами мы обнаруживаем вторичные: зеленый, образованный сочетанием желтого и синего; оранжевый, получающийся из комбинации желтого и красного, а также пурпурный, являющийся смесью красного и синего цветов. Последующие комбинации образуют другие цвета. Например, зеленый и пурпурный дают оливковый; оранжевый и пурпурный создают красновато-коричневый; зеленый и оранжевый - лимонный цвет.

Черный цвет называют отсутствием цвета, в то время как белый является гармоничным сочетанием всех цветов, что может показаться странным для того, кто не изучал данный вопрос. Смешивание первичных цветов в различных пропорциях дает нам то, что известно как "цветовые оттенки". При добавлении белого к различным оттенкам мы получаем "тона", тогда как при смешивании с черным получаются "тени". Строго говоря, черный и белый цвета называют "нейтральными" цветами. Теперь перейдем к значению астральных цветов, т.е. к объяснению ментального и эмоционального состояния, которое представляет каждый из них. Я прошу учеников ознакомиться со значением основных цветов и их комбинаций. Ясное понимание ключа к астральным цветам часто помогает развить астральное видение.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   40   41   42   43   44   45   46   47   48




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет